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Une histoire en question

Décoloniser l’histoire occidentale : Les naissances politiques de l’anthropologie historique

Misgav Har-Peled

Résumés

On peut se demander pourquoi Jacques Le Goff a utilisé le terme d’anthropologie et non ceux d’ethnologie ou d’ethno-histoire qui auraient pu tout autant correspondre à sa démarche intellectuelle. Si l’on envisage la dimension politique du geste originaire de l’anthropologie historique, on constate que c’est un effort pour rendre l’histoire aux démunis de l’histoire, aux prétendus « sans histoire ». Comme pour Levi Strauss, faire de l’anthropologie, pour les historiens, c’était participer à l'effort de décolonisation et le faire porter sur les sciences sociales.

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Texte intégral

All good people agree,
And all good people say,
All nice people, like Us, are We
And every one else is They:
But if you cross over the sea,
Instead of over the way,
You may end by (think of it!) looking on We
As only a sort of They!
Rudyard Kipling, “We and They”, Debits and Credits, 1919-1923

  • 1  Par exemple, les historiens Natalie Zemon Davis et Keith Thomas qui n’appellent pas leur pratique (...)
  • 2  André Burguière écrit : « (…) Si l’on observe de plus près les emprunts faits par les historiens à (...)
  • 3  André Burguière, « L’anthropologie historique », La nouvelle histoire, sous la direction de Jacque (...)

1Pourquoi l’anthropologie historique s’appelle-t-elle l’ « anthropologie historique » ? Rien d’évident à cela. On sait bien qu’il existait une anthropologie historique avant la lettre, c’est-à-dire avant l’apparition de ce terme dans l’historiographie française. On sait aussi que certains historiens pratiquent l’anthropologie historique sans la revendiquer, ou encore que le terme n’a pas la même fortune chez les historiens anglo-saxons1. D’ailleurs, on a pu légitimement se demander dans quelle mesure l’investissement de l’histoire dans l’anthropologie n’était pas superficiel2. Quoi qu’il en soit, la revendication anthropologique, réelle ou imaginaire, à ce moment précis, est significative. Comme le nota dès 1978 André Burguière, dans l’article « anthropologie historique » de La Nouvelle histoire : « L’anthropologie historique correspond peut-être beaucoup plus à un moment qu’à un secteur de la recherche historique. Elle attire à elle aujourd’hui les nouvelles méthodes et les nouvelles problématiques, comme ce fut le cas pour l’histoire économique et sociale dans les années 19503. » Dans le dernier paragraphe de son article, il écrit :

  • 4  Ibid. p. 61.

Nous appartenons à l’esprit du temps. à force d’observer le mouvement de l’histoire, il nous arrive d’oublier que nous en faisons partie nous-mêmes. Il y a une conjoncture du savoir historique, comme il y a une histoire de la conjoncture. Science peu théorisée, appliquée dans son principe à l’analyse du changement, l’histoire, peut-être plus que les autres sciences sociales, est vouée à subir le changement. Si l’anthropologie exerce aujourd’hui une telle influence sur les historiens des sociétés européennes, s’ils sont enclins à récuser toute conception linéaire du développement historique, c’est parce que les phases d’équilibre et même de régression qu’ils ont identifiés dans la société d’Ancien Régime mettaient en cause la notion de progrès ; mais aussi parce que la notion de progrès et la mystique du développement sont mis en cause autour de nous, par la société pour laquelle nous interrogeons le passé. L’anthropologie est donc peut-être pour l’historien un mal passager. Elle correspond pour nous au besoin de retrouver les différentes filières du changement, d’en faire l’inventaire, d’en comprendre les mécanismes, d’en affirmer la pluralité4.

  • 5  Le terme (The anthropological turn) est utilisé par Peter Burke dans son The French Historical Rev (...)

2Comme on le voit, la troisième génération de l’école des Annales est particulièrement consciente, au moment de son virage anthropologique5, de la spécificité de son contexte historique et du fait que ce changement dans la manière de faire de l’histoire était une partie intégrante d’un changement historique plus large.

Le choix du terme « anthropologie »

  • 6  Jean-Claude Schmitt, « Les traditions folkloriques dans la culture médiévale. Quelques réflexions (...)
  • 7  Jacques Le Goff, « L’histoire nouvelle », dans La Nouvelle histoire... op. cit., p. 210-241, p. 22 (...)

3L’anthropologie historique émerge graduellement dans le milieu des années 1960. Selon Jean-Claude Schmitt, c’est vers 1965 « sous l’influence de l’anthropologie structurale, qu’ont « démarré » les études d’ethnologie historique, surtout sous l’impulsion de Jacques Le Goff et d’Emmanuel Le Roy Ladurie6 ». Dans la revendication « anthropologique historique », le rôle de Jacques Le Goff fut décisif. Pour lui, l’anthropologie n’était pas seulement une discipline parmi d’autres qui contribuaient à « la nouvelle histoire », elle était la nouvelle histoire7. L’anthropologie marquait la spécificité de la nouvelle histoire vis-à-vis des générations précédentes de l’école des Annales, comme il le notait en 1978 :

  • 8  Ibid., p. 237-38 ; Ou en 1987 : « (…) C’est l’anthropologie qui semblait s’avérer comme la meilleu (...)

L’histoire économique et sociale, sous la forme où la pratiquaient les « Annales » de la première période, n’est plus le front pionnier de l’histoire nouvelle : l’anthropologie – de peu de poids dans les débuts des « Annales », au contraire de l’économie, de la sociologie, de la géographie – est devenue l’interlocutrice privilégiée8.

  • 9  Jean-Claude Schmitt, « Le séminaire », in Jacques Revel et Jean-Claude Schmitt (dir.), L’ogre hist (...)
  • 10  Jean-Claude Schmitt, « Le séminaire », op. cit., p. 27.
  • 11  Jean-Claude Schmitt, « Le séminaire », op. cit., p. 27-28 : Pour Schmitt, l’année 1975 semble être (...)
  • 12  Jean-Claude Schmitt, « Le séminaire », op. cit., p. 28.
  • 13  Dans un article publié en 1972, « L’historien et l’homme quotidien », Le Goff parle sur l’Histoire (...)

4Sa conversion à l’anthropologie fut graduelle, comme peuvent en témoigner les titres de ses séminaires à l’EHESS : en 1965, son séminaire est intitulé « Histoire et sociologie de l’Occident médiéval9 ». En 1973-1974, son séminaire prend le titre d’« Anthropologie culturelle de l’Occident médiéval ». « Le changement décisif », comme le note Schmitt, « intervint en 1974-1975, quand la direction d’études de Jacques Le Goff et plus seulement son séminaire changea de nom : il ne fut plus question d’« Histoire et sociologie de l’Occident médiéval », mais d’« Anthropologie historique de l’Occident médiéval10. » En 1975, Le Goff fonda le Groupe d’Anthropologie historique de l’Occident médiéval (GAHOM) qu’il dirigea jusqu’à 199211. L’anthropologie historique est officiellement née et ce nouvel intitulé, note Schmitt, « venait ratifier une situation de fait12. » Mais pourquoi Le Goff a t-il utilisé le terme d’anthropologie et pas celui d’ethnologie ou d’ethnohistoire13 ?

  • 14  Vincent Debaene, « Préface », in Claude Lévi-Strauss, Œuvres, Paris, Gallimard-Pléiade, 2008, p. X (...)
  • 15  Emmanuel Le Roy Ladurie embrasse plus volontairement l’ethnologie que l’anthropologie. Voir son le (...)

5Pour Claude Lévi-Strauss, l’ethnographie, l’ethnologie et l’anthropologie sont classées dans un ordre croissant de généralité : l’ethnographie est l’enquête de terrain, l’ethnologie est un premier niveau de généralisation à l’échelle d’une société donnée ; l’anthropologie est une synthèse comparative entre des cultures différentes14. Dans cette conception hiérarchique, parler d’anthropologie historique revient à revendiquer le niveau le plus haut d’analyse15. Cependant, il semble que cet aspect était marginal dans le choix par Le Goff du terme « anthropologie historique ». Comme il l’explique en 1977 :

  • 16  Jacques Le Goff, « Préface », Pour un autre Moyen âge : Temps, travail et culture en Occident : 18 (...)

Si je suis les savants et les chercheurs qui, au terme d’ethnologie trop lié au domaine et à l’époque du colonialisme européen, préfèrent celui d’anthropologie susceptible de s’appliquer aux hommes de toutes les cultures et si, par conséquent, je parlerais plus volontiers d’anthropologie historique que d’ethno-histoire, je remarque toutefois que si les historiens – certains historiens – ont été séduits par l’ethnologie parce qu’elle mettait en avant la notion de différence, dans le même temps les ethnologues s’orientent vers une conception unifiée des sociétés humaines, voire vers le concept d’homme que l’histoire, aujourd’hui comme hier, ignore. Ce chassé-croisé est intéressant et inquiétant à la fois. Si l’historien, tenté par l’anthropologie historique, c’est-à-dire par une histoire autre que celle des couches dirigeantes blanches, et plus lente et profonde que celle des événements, devait être amené par l’anthropologie à une histoire universelle et immobile, je lui conseillerais de reprendre ses billes16.

  • 17  Il cesse de militer à la fin de 1962 et l'achèvement de la guerre d’Algérie. Voir Le Goff, Jacques (...)
  • 18  Michel Foucault, « Il faut défendre la société », Cours au Collège de France (1976), Paris, Hautes (...)

6Pour Le Goff, l’ethnologie est « trop liée » au colonialisme, à la différenciation culturelle, ethnique, à une conception essentialiste, figée, de l’homme. Il semble, que pour l’ancien militant du Parti socialiste unifié (PSU)17, faire de l’anthropologie historique participait, dans un sens, de l'effort de décolonisation : écrire une « histoire autre que celle des couches dirigeantes blanches. » L’anthropologie historique est donc une sorte de contre-histoire, d'inspiration foucaldienne18.

  • 19  Jean-Claude Schmitt, « Préface », Le corps, les rites, les rêves, le temps. Essais d’anthropologie (...)

7Jean-Claude Schmitt, qui suivait le séminaire de Le Goff en novembre 196819, écrivait au début de son article « L’histoire des marginaux » dans La Nouvelle histoire (1978) :

  • 20  Jean-Claude Schmitt, « L’histoire des marginaux », La Nouvelle histoire, op. cit., p. 344-45.

Une sorte de « révolution copernicienne » affecte aujourd’hui l’écriture de l’histoire. Elle est sensible depuis une quinzaine d’années, même si elle s’est préparée de plus longue date. Sans être nécessairement délestée, la perspective traditionnelle paraît insuffisante, bornée par sa position même : à partir du centre, il est impossible d’embrasser du regard une société tout entière et d’écrire autrement son histoire qu’en reproduisant les discours unanimistes des détenteurs du pouvoir. La compréhension jaillit de la différence : il faut pour cela que se croisent des angles de vue multiples, qui révèlent de l’objet – considéré cette fois à partir de ses marges ou de l’extérieur – autant de faces différentes et l’une à l’autre cachées20.

8Pour Schmitt, l'évolution des sciences sociales était une sorte de révolution scientifique à la Kuhn : le vieux paradigme meurt, vive le nouveau ! L’histoire ne s’écrit plus du point de vue du centre mais de celui de la marge. Le géocentrisme est abandonné, comme l’ethnocentrisme :

  • 21  Ibid., p. 344-45.

Cette prise de conscience de la relativité des perspectives scientifiques n’est pas propre à l’histoire, puisqu’elle affecte aussi bien – et d’abord – les sciences physiques et mathématiques post-einsteiniennes, ou l’anthropologie soucieuse d’éviter le grief d'« ethnocentrisme » ; les sciences humaines connaissent, à leur manière, une sorte de « décolonisation » interne, qui n’est certainement pas sans rapport non plus avec les efforts d’émancipation du tiers monde21.

  • 22  Carlo Ginzburg écrit en 1976 : « C’est seulement à travers le concept de “culture primitive” qu’on (...)

9Si la décolonisation bouleverse les rapports entre la métropole et la colonie, l’histoire, la nouvelle histoire, bouleverse les relations traditionnelles entre haute-culture et culture populaire ou élite et peuple22. L’analogie entre les révolutions scientifiques en physique (coperniciennes et einsteiniennes) et la Nouvelle histoire, va de pair avec une analogie entre la décolonisation politique des pays du tiers monde et la « décolonisation » intellectuelle, interne, des sciences sociales. Du point de vue de 2008, cette référence à la décolonisation est peut-être surprenante, mais elle l’était sans doute moins, pour une génération qui a grandi dans l'ombre de la Deuxième Guerre mondiale, qui était adolescente pendant la guerre d’Algérie (de 1954 à 1962), étudiante en mai 1968 et doctorante pendant les dernières années de la guerre du Viêtnam (terminée en 1975). La naissance de l'expression « anthropologie historique » doit être replacée dans un contexte plus large, celui des luttes de libération nationale. Mais aussi dans celui des contestations de l'année 1968 - son aspiration à l’égalité, son refus des hiérarchies sociales, ses revendications anti-impérialistes et tiers-mondistes, bref son identité politisée. Si pour Bourdieu faire la sociologie était un sport de combat, pour Le Goff et Schmitt, elle était un acte politique, une manière de militantisme intellectuel.

  • 23  On peut se demander dans quelle mesure ce retour sur soi correspond à une prise de conscience de l (...)

10Faire l’anthropologie historique de l’Occident revenait également à prendre position contre l’histoire nationaliste, si chère à l’extrême droite (au groupe « Occident » par exemple). Avec l’anthropologie historique, la violence intellectuelle, qui était tournée vers l’extérieur, vers les sauvages, vers les peuples colonisés, sans histoire, domaine traditionnel de l’ethnologie, se tournait désormais vers l’intérieur23.

Le tournant historique de l’anthropologie

  • 24  Lévi-Strauss, Claude. « histoire et ethnologie », Revue de Métaphysique et de Morale, t. 54, n. 3- (...)
  • 25  Titre d’un livre publié en 1967 :American Historical Anthropology: Essays in Honour of  Leslie Spi (...)
  • 26  Le Goff le mentionne dans son article « L’histoire nouvelle », dans La Nouvelle histoire, op. cit.(...)
  • 27  evans-Pritchard, E.E., « History and Anthropology », Essays in Social Anthropology, NY, The Free P (...)
  • 28  « Review Essays: Colonialism and the Possibilities of Historical Anthropology », The American Hist (...)

11Si l’histoire découvre l’anthropologie dans les années 1960-70, l’anthropologie s'est tournée vers l’histoire bien avant, encore que graduellement. Dans le champ français, Claude Lévi-Strauss pose la question du rapport entre les deux disciplines en 1949, dans un article intitulé « histoire et ethnologie », devenu plus tard l'introduction de son Anthropologie Structurale (1958)24.  L’article, écrit après son exil aux états-Unis (1940-48), est le fruit de contacts avec Franz Boas (1858-1942) et de sa volonté de sortir de l’évolutionnisme et du diffusionnisme par une anthropologie sensible à l’historicité et à la particularité de chaque culture. L’« American historical anthropology »25 insiste sur le mélange du travail de terrain et du travail d’archives. Dans l’anthropologie anglaise, on peut prendre comme point de rupture la conférence d’Evans-Pritchard en 1961,  «Anthropology and History26» qui encouragea l’historien d’Oxford Keith Thomas à promouvoir l’usage de l’anthropologie, dans un article publié dans la revue Past and Present, paru la même année27. Il semble bien que le terme « anthropologie historique/ Historical Anthropology », comme le terme anthropologie lui-même, soit une expression anglo-saxonne adoptée en France tardivement. Dans le monde anglo-saxon en revanche, le terme Historical Anthropology est utilisé surtout par des anthropologues, essentiellement dans les études postcoloniales (Post colonial Studies)28.

  • 29  Voir un passage de Henri Moniot dans Faire de l’Histoire (1974), et notamment l'article « L’histoi (...)

12Dans les années 1960-70, des historiens et des anthropologues ont rendu l’histoire aux démunis de l’histoire, aux prétendus « sans histoire29 ». On peut donc observer deux processus convergents : l’histoire européenne était anthropologisée en même temps que l’ethnologie/anthropologie des peuples « sans histoire » se trouvait historicisée : les décolonisés revendiquaient une histoire, et les ex-colonisateurs une anthropologie. Deux naissances donc, de deux anthropologies historiques différentes, celle des historiens et celle des anthropologues. Comme le note Carlo Ginzburg, le rapprochement entre l’anthropologie et l’histoire à cette époque était déclenchée (triggered) par deux crises :

  • 30  Ginzburg Carlo, « Anthropology and History in the 1980s », Journal of Interdisciplinary History, t (...)

The end of the structured, self-confident notion of history and the growing consciousness among anthropologists that the presumed native cultures were themselves a historical product. Both crises are connected to the end of the world colonial system, and to the collapse of the related unilinear notion of history30.

13L’anthropologie historique française s’inscrivait dans un programme humaniste d’un nouveau genre, anticolonialiste, que Claude Lévi-Strauss exposa dans sa leçon inaugurale de la chaire d’Anthropologie sociale au Collège de France en 1960 :

  • 31  Claude Lévi-Strauss, « Le camp de l’anthropologie », dans Anthropologie structurale II, Paris, Plo (...)

Ce que nous nommons Renaissance fut, pour le colonialisme et pour l’anthropologie, une naissance véritable. Entre l’un et l’autre, affrontés depuis leur commune origine, un dialogue équivoque s’est poursuivi pendant quatre siècles. Si le colonialisme n’avait pas existé, l’essor de l’anthropologie eût été moins tardif ; mais peut-être aussi l’anthropologie n’eût-elle pas été incitée, comme c’est devenu son rôle, à remettre l’homme entier en cause dans chacun de ses exemples particuliers. Notre science est arrivée à la maturité, le jour où l’homme occidental a commencé à comprendre qu’il ne se comprendrait jamais lui-même, tant qu’à la surface de la terre une seule race, ou un seul peuple, serait traité par lui comme un objet. Alors seulement, l’anthropologie a pu s’affirmer pour ce qu’elle est : une entreprise, renouvelant et expiant la Renaissance, pour étendre l’humanisme à la mesure de l’humanité31.

14Si, pour Lévi-Strauss, faire de l’anthropologie, c’est « expier » le passé colonial de la vieille anthropologie (ethnologie), pour Le Goff, faire de l’histoire anthropologique, revient à reproduire le même geste dans le domaine historique. Pour tous deux, faire de l’anthropologie signifie décoloniser les sciences sociales.

Dépolitisation et science normative

  • 32  Ariès était un ancien activiste de l'Action française.

15Si j’insiste ici sur l’aspect politique de l’anthropologie historique, c'est également parce qu'on peut se demander si son adoption n'a pas représenté, pour certains, une sorte de dépolitisation - ou du moins une sorte de retrait de l’action politique ? Philippe Ariès32,  par exemple, affirme dans Un historien du dimanche (1980) qu’une

  • 33  Cité dans un texte de Robert Bonnaud de 1980. Voir : Robert Bonnaud, Histoire et historiens depuis (...)

[...] réflexion très large, historique, ethnologique, philosophique est aujourd’hui plus utile et nécessaire que l’action politique […]. Ce n’est pas démission, mais plutôt déplacement du but, changement de stratégie.33

Le Goff est lui-même conscient de ce transfert de la politique réelle au profit de l’écriture de l’histoire ; il écrit en mai 1980 :

  • 34  Jacques Le Goff, Le Monde de l’éducation, mai 1980, cité par François Dosse, L’histoire en miettes (...)

Ce succès [de l’histoire auprès des étudiants] me paraît dû, notamment, au contrecoup d’un désenchantement après 1968. Certains, en 1968 et après, avaient essayé de faire l’histoire, et d’une certain façon avaient échoué. Du coup, on a éprouvé le besoin de mieux comprendre comment celle-ci se faisait. Pour mieux saisir comment on peut changer le cours des événements. Comprendre pour transformer. Faute de faire l’histoire : faire de l’histoire.34

16En tous cas, il semble qu’avec le temps la dimension politique de l’anthropologie historique, sa rupture paradigmatique avec une autre histoire, s’est dissipée ou, du moins, est devenue implicite. Pour la génération suivante, qui a grandi dans un monde postcolonial et qui pratique l’anthropologie historique comme une chose allant de soi, elle est, comme dirait Thomas Kuhn, une science normative - ou risque de l’être. 

17Dans son discours de 1958, Lévi-Strauss joue avec « le bizarre retour du chiffre 8 » dans l’histoire de l’anthropologie, en notant que 1858 est l’année de naissance de Franz Boas et d’Émile Durkheim. On pourrait prolonger le jeu et ajouter les dates suivantes :

  • 1908 –  La naissance de Claude Lévi-Strauss.

  • 1938 –  Mauss introduit les mots « anthropologie sociale »

  • 1948 –  Lévi-Strauss  écrit son article « Ethnologie et histoire ».

  • 1958 – Création d'une chaire d’Anthropologie  sociale au Collège de France ; publication de l’Anthropologie Structurale.

  • 1968 – événements de mai. En novembre, Jean-Claude Schmitt commence à suivre le séminaire de Le Goff.

  • 1978 – Publication de la « La Nouvelle histoire » et fondation du GAHOM.

    • 35  « Claude Lévi-Strauss a 100 ans », journée spéciale au Musée du quai Branly, le vendredi 28 novemb (...)

    2008, 28 novembre – 100e anniversaire de Claude Lévi-Strauss35.

18Et si nous faisons partie nous-mêmes de l’histoire, de notre temps, ne devons-nous pas nous demander ce que signifie la pratique de l’anthropologie historique aujourd’hui ? Si l’Anthropologie historique est une sorte de décolonisation de l’histoire par l’histoire, une « contre-histoire », une histoire subversive, engagée, une histoire des marges, quel est son rôle actuellement ? Dans un monde marqué par la condition « post » : postcoloniale, post-Guerre froide, post-moderne ? Dans un monde dominé par le néocolonialisme et le néolibéralisme ? Dans la France mondialisée, multi-ethnique, multi-religieuse, multi-culturelle ?

  • 36  Je voudrais remercier pour leurs critiques et sujétions les personnes qui ont eu la gentillesse de (...)

19Pour ma part, il me semble que l’on gagnerait à se tourner vers une histoire plus dialogique de l’Occident. Cette histoire devrait surmonter, il me semble, trois problèmes majeurs :
(1) Passer d’une approche plutôt  relativiste du fait culturel à une approche plus relationnelle (transculturelle, dialogique).
(2) Passer d’un modèle asymétrique « centre / marges » a un modèle plus complexe et égalitaire de type « branchement / rhizome ».
(3) Sortir d’un centro-occidentalisme, d'un centro-européanisme ou d'un centro-christianisme, au profit de l'écriture d'une histoire universelle de l’Occident.36

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Notes

1  Par exemple, les historiens Natalie Zemon Davis et Keith Thomas qui n’appellent pas leur pratique « anthropologie historique » bien qu'ils revendiquent l‘utilisation de l’anthropologie. Voir par exemple : Natalie Zemon Davis, « Anthropology and History in the 1980s: the Possibilities of the Past », Journal of Interdisciplinary History, t. 12, n° 2 (1981) : 267-275 ; Keith Thomas, « History and Anthropology », Past and Present, t. 24 (April 1963) : 3-24 ; Jack Goody note : « As a frequent visitor to the École des Hautes Études en Science Sociales where his [Marc Bloch] influence has been the greatest, as someone who shares many of the courses offered headed by the phrase « anthroplogie historique ». That is quite unique. And it is based, which is again curious for an Anglo-Saxon anthropologist, on the Frazerian Les rois… rather than on the more Durkheimian Société féodale. » Jack Goody, « Marc Bloch and Social Anthroplogy », dans Marc Bloch aujourd’hui : histoire comparée & sciences sociales, textes réunis et présentés par Hartmut Atsma et André Burguière, Paris, éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, 1990, p. 317-322, p. 317.

2  André Burguière écrit : « (…) Si l’on observe de plus près les emprunts faits par les historiens à l’ethnologie au moment où se constituait ce nouveau pôle de recherches, finalement baptisé anthropologie historique, on constate qu’ils s’écartent souvent de la religion structuraliste et font preuve d’un grand opportunisme : les historiens empruntent, selon leurs besoins, des méthodes, des concepts, des éléments thématiques du questionnaire ethnologique ». André Burguière, « L'Anthropologie historique », dans L'Histoire et le métier d'historien en France, 1945-1995, Paris, éditions de la Maison des Sciences de l'Homme, 1995, p. 171-186, p. 172.

3  André Burguière, « L’anthropologie historique », La nouvelle histoire, sous la direction de Jacques Le Goff, Roger Chartier, Jacques Revel, Paris, La Bibliothèque du C.E.P.L., 1978, p. 37-61, p. 45.

4  Ibid. p. 61.

5  Le terme (The anthropological turn) est utilisé par Peter Burke dans son The French Historical Revolution: The Annales School, 1929-89, Cambridge, Polity Press, 1990, p. 79.

6  Jean-Claude Schmitt, « Les traditions folkloriques dans la culture médiévale. Quelques réflexions de méthode », dans Le Corps, les rites, les rêves, les temps. Essais d’anthropologie médiévale, Paris, Gallimard, 2001, p. 129-152, note 1, p. 131. [Publié originellement dans les Archives des sciences sociales des religions, t. 52/1, 1981, p. 5- 20.]

7  Jacques Le Goff, « L’histoire nouvelle », dans La Nouvelle histoire... op. cit., p. 210-241, p. 229.

8  Ibid., p. 237-38 ; Ou en 1987 : « (…) C’est l’anthropologie qui semblait s’avérer comme la meilleure interlocutrice d’historiens toujours soucieux de regarder par-dessus les barrières des disciplines. Paradoxalement l’anthropologie, qui ne séduisait guère Braudel – ni d’ailleurs Lucien Febvre et même Marc Bloch, en dehors des Rois thaumaturges – nous semble apporter les meilleures illustrations d’une histoire lente de structures qui changent sans hâte. » Jacques Le Goff, « L’appétit de l’histoire » dans Essais d’Ego-histoire, réunis et présentés par Pierre Nora, Paris, Gallimard, 1987, p. 173-239, p. 228.

9  Jean-Claude Schmitt, « Le séminaire », in Jacques Revel et Jean-Claude Schmitt (dir.), L’ogre historien : autour de Jacques Le Goff, Paris, Gallimard, 1998, p. 17-32, p. 24. ; Jacques Berlioz, Jacques Le Goff, avec la collaboration d’Anita Guerreau-Jalbert, « Anthropologie et histoire », in Michel Ballard (dir.), L’histoire médiévale en France. Bilan et perspectives, Paris, Seuil, 1991, p. 269-304, p. 270.

10  Jean-Claude Schmitt, « Le séminaire », op. cit., p. 27.

11  Jean-Claude Schmitt, « Le séminaire », op. cit., p. 27-28 : Pour Schmitt, l’année 1975 semble être décisive, il mentionne le colloque de Fanjeaux en juillet 1975, consacré à la « religion populaire ». Vingt-cinq années plus tard, il rappelle un épisode marquant : « André Vauchez se souvient sans doute d’avoir rattrapé par la manche le regretté Yves Dossat, qui avait quitté avec fracas la salle quand il m’entendit parler d’anthropologie. » Jean-Claude Schmitt, « Préface », dans Le corps, les rites, les rêves, le temps..., op. cit., p. 5-27, note 1, p. 9.

12  Jean-Claude Schmitt, « Le séminaire », op. cit., p. 28.

13  Dans un article publié en 1972, « L’historien et l’homme quotidien », Le Goff parle sur l’Histoire et l’ethnologie, et évoque l'« ethnologie historique ». Quand l’article est republié en 1977, dans un recueil, il est placé dans la partie intitulée : « Vers une anthropologie historique ». Voir : Jacques Le Goff, « L’historien et l’homme quotidien », in Pour un autre Moyen Âge. Temps, travail et culture en Occident : 18 essais, Paris, Gallimard, 1977, p. 334-348 (publié une première fois dans Mélanges en l’honneur de Fernand Braudel, vol. II., Méthodologie de l’Histoire et des Sciences Humaines, Toulouse, 1972, p. 233-243).

14  Vincent Debaene, « Préface », in Claude Lévi-Strauss, Œuvres, Paris, Gallimard-Pléiade, 2008, p. X-XI, note 1. ; Lévi-Strauss écrit dans Anthropologie Structurale (1958) : « (…) Partout, où nous rencontrons les termes d’anthropologie sociale ou culturelle, ils sont liés à une seconde et dernière étape de la synthèse, prenant pour base les conclusions d’ethnographie et d’ethnologie. Dans les pays anglo-saxons, l’anthropologie vise à une connaissance globale de l’homme, embrassant son sujet dans toute son extension historique et géographique ; aspirant à une connaissance applicable à l’ensemble du développement humain depuis, disons, les hominidés jusqu’aux races modernes ; et tendant à des conclusions, positives ou négatives, mais valables pour toutes les sociétés humaines, depuis la grande ville moderne jusqu’à la plus petite tribu mélanésienne. » Claude Lévi-Strauss, « Place de l’anthropologie dans les sciences sociales et problèmes posés par son enseignement », dans Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958, p. 377- 418, p. 388 (publié dans Les Sciences sociales dans l’enseignement supérieur, Paris, Unesco, 1954).

15  Emmanuel Le Roy Ladurie embrasse plus volontairement l’ethnologie que l’anthropologie. Voir son leçon inaugurale faite le vendredi 30 novembre 1973 au Collège de France, Emmanuel Le roy Ladurie, « l'histoire immobile », Annales E.S.C, t. 29, 1974, p. 673-82.

16  Jacques Le Goff, « Préface », Pour un autre Moyen âge : Temps, travail et culture en Occident : 18 essais, Paris, Gallimard, 1977, p. 9-10. ; Le Goff écrit en 1991 : « Un mot au passage sur les termes : pour les Anglo-Saxons, l’anthropologie sociale et culturelle correspondait à ce qu’en France l’on appelait ethnologie. Le terme d’anthropologie, employé par Cl. Lévi-Strauss – ses deux volumes d’Anthropologie structurale sont célèbres –, a quasiment maintenant remplacé en France celui d’ethnologie, entaché il est vrai d’une certaine forme de colonialisme intellectuel. » Jacques Berlioz, Jacques Le Goff, avec la collaboration de Anita Guerreau-Jalbert, « Anthropologie et histoire», op. cit., p. 272.

17  Il cesse de militer à la fin de 1962 et l'achèvement de la guerre d’Algérie. Voir Le Goff, Jacques, « L’appétit de l’histoire », dans Essais d’Ego-histoire, réunis et présentés par Pierre Nora, Paris, Gallimard, 1987, p. 173-239, p. 22-223.

18  Michel Foucault, « Il faut défendre la société », Cours au Collège de France (1976), Paris, Hautes études, Gallimard, Seuil, 1997, p. 60.

19  Jean-Claude Schmitt, « Préface », Le corps, les rites, les rêves, le temps. Essais d’anthropologie médiévale, Paris, Gallimard, 2001, p. 5-27, p. 9.

20  Jean-Claude Schmitt, « L’histoire des marginaux », La Nouvelle histoire, op. cit., p. 344-45.

21  Ibid., p. 344-45.

22  Carlo Ginzburg écrit en 1976 : « C’est seulement à travers le concept de “culture primitive” qu’on en est arrive à reconnaître la possession d’une culture à ceux que l’on défini jadis, de façon paternaliste, comme les “couches inférieures des peuples civilisés”. La mauvaise conscience du colonialisme rejoint ainsi la mauvaise conscience de l’oppression de classe. », Le Fromage et les vers : l'univers d'un meunier du xvie siècle, Paris, Flammarion, 1980 (Il Formaggio e i vermi : il cosmo di un mugnaio del'500, Torino, G. Einaudi, 1976), p. 8.

23  On peut se demander dans quelle mesure ce retour sur soi correspond à une prise de conscience de la manière européenne de concevoir les non-européens, comme le rappelle Edward Saïd, dans Orientalisme (1978).

24  Lévi-Strauss, Claude. « histoire et ethnologie », Revue de Métaphysique et de Morale, t. 54, n. 3-4, 1949, p. 363-391 (Repris dans Anthropologie Structurale, Paris, Plon, 1958, p. 3-33).

25  Titre d’un livre publié en 1967 :American Historical Anthropology: Essays in Honour of  Leslie Spier, edited by Carrol L. Riley and Taylor W. Walter, Carbondale and Edwardsville, London and Amsterdam, Soutern Illinois University; Feefer & Siimons, 1967 ; Margaret T. Hodgan,Anthroplogy, History, and Culutral Change, Tucson, Arizona, The University of Arizona Press, 1974 ; Saurabh Dube, « Anthroplogy, History, Historical Anthroplogy » in Historical Anthropology, edited by Saurabh Dube, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 1-78.

26  Le Goff le mentionne dans son article « L’histoire nouvelle », dans La Nouvelle histoire, op. cit., p. 214.

27  evans-Pritchard, E.E., « History and Anthropology », Essays in Social Anthropology, NY, The Free Press of Glencoe, 1962, p. 46-65 ; Keith Thomas, « History and Anthropology », Past and Present t. 24, April 1963, p. 3-24 ; Sur les circonstances de l’écriture de l’article de Thomas, voir « Keith Thomas », in Maria Lúcía,Paalres-Burke, The New History: Confessions and Conversations, Cambridge, Polity, 2002, p. 80-106, p. 90-93.

28  « Review Essays: Colonialism and the Possibilities of Historical Anthropology », The American Historical Review t. 108, n° 2, 2003, p. 434-478 ; Aletta Biersack (éd.), Clio in Oceania: Toward a Historical Anthropology, Washington, Smithsonian Institute Press, 1991 ; P. Geschiere, « Historical Anthropology: Questions of Time, Method and Scale », Interventions: international journal of postcolonial studies, t. 3, n° 1, March 2001, p. 31-39 ; Brian Keith Axel, « Introduction: Historical Anthropology and Its Vicissitudes », in ibid. (éd.), From the Margins: Historical Anthropology and Its Futures, Edited by Brian Keith Axel. Durham and London, Duke University Press, 2002.

29  Voir un passage de Henri Moniot dans Faire de l’Histoire (1974), et notamment l'article « L’histoire des peuples sans histoire », qui montre bien l’esprit de l’époque : « Il y avait l’Europe, et c’était toute l’histoire. En amont et à distance, quelques « grandes civilisations », que leurs textes, leurs ruines, parfois leurs liens de parenté, d’échanges ou d’héritage avec l’Antiquité classique, notre mère, ou l’ampleur des masses humaines qu’elles opposèrent aux pouvoirs et au regard européens, faisaient admettre aux marges de l’empire de Clio, aux bons soins d’un orientalisme féru de philologie et d’archéologie monumentale, et voué, souvent, à l’ostension des « invariants » spirituels. Le reste : peuplades sans histoire, comme en tombaient d’accord l’homme de la rue, les manuels et l’Université. On nous a changé tout cela. Depuis dix à quinze ans (…). » Henri Moniot, « L’histoire des peuples sans histoire », dans Faire de l’histoire, vol. I. Nouveaux problèmes, Paris, Gallimard, 1974, p. 106-123.

30  Ginzburg Carlo, « Anthropology and History in the 1980s », Journal of Interdisciplinary History, t. 12, n° 2, (The New History: The 1980s and beyond, II), Autumn, 1981, p. 277-278, p. 277 ; Bernard Cohn écrivait dans la même revue des choses similaires : « Anthroplogy and history impart an understanding of the forms of knowledge which contributed to the construction of nation states in the European world, and to the creation of colonial control systems through which Europeans came to dominate other worlds. The capacity to control the past, by defining it as history, and to establish classifications which differentiate Europeans from others are central to the revolutions and transformations which are part of what we call the history of the modern world. In the last twenty years anthropologists and historians have become more conscious of the problematic nature of their definition of subject matter and their praxis, which has led, for anthropologists, to deconstruction of their field, and, for historians, to a reformulation of their professional practices. »  Bernard S. Chon, « Toward a Rapprochement », Journal of Interdisciplinary History t. 12, n° 2, (The New History: The 1980s and beyond, II), Autumn, 1981, p. 227-252, p. 244.

31  Claude Lévi-Strauss, « Le camp de l’anthropologie », dans Anthropologie structurale II, Paris, Plon, 1973, p. 11-44, p. 43-44. D’abord publiée dans la collection des Leçons inaugurales (n° 31) du Collège de France.

32  Ariès était un ancien activiste de l'Action française.

33  Cité dans un texte de Robert Bonnaud de 1980. Voir : Robert Bonnaud, Histoire et historiens depuis 1968: le triomphe et les impasses, Paris, Kimé, 1997, p. 22.  

34  Jacques Le Goff, Le Monde de l’éducation, mai 1980, cité par François Dosse, L’histoire en miettes : des « Annales » à la « Nouvelle histoire », Paris, La découverte, 1987, p. 165-166.

35  « Claude Lévi-Strauss a 100 ans », journée spéciale au Musée du quai Branly, le vendredi 28 novembre 2008.

36  Je voudrais remercier pour leurs critiques et sujétions les personnes qui ont eu la gentillesse de lire des versions antérieurs de l‘article : Jérôme Baschet, Luz del Rocío Bermúdez H., Andres Dapuez, Blaise Dufal, Pierre-Oliver Dittmar, Thomas Golsenne, Vincent Jolivet, Arnaud Lambert, Yoann Moreau, Claire Moyrand, David Nirenberg, Benjamin C. Periello, Youval Rotman, Hakim Salem, Bhrigupati Singh et Gabrielle Spiegel. All errors are mine.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Misgav Har-Peled, « Décoloniser l’histoire occidentale : Les naissances politiques de l’anthropologie historique », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 06 | 2010, mis en ligne le 21 juin 2010, consulté le 30 septembre 2016. URL : http://acrh.revues.org/1914 ; DOI : 10.4000/acrh.1914

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Auteur

Misgav Har-Peled

Misgav Har-Peled est né à Jérusalem. Il a publié divers articles sur des sites archéologiques en Israël et sur l’histoire des croisades, et codirigé Adam et l'astragale (Éd. de la MSH., 2009). Il prépare actuellement un doctorat d’anthropologie historique sur le cochon et les identités juive, chrétienne et musulmane dans la longue durée à l’EHESS et à l’université Johns-Hopkins aux États-Unis

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