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Quelles anthropologies pour le Moyen Âge ?

Le personnage du Christ dans les Mystères anglais : une analyse d'après les travaux de Victor Turner

Tatjana Silec

Résumés

Dans les Mystères de York ou de Towneley, le Christ tient à la fois du fou de cour et du fou sage, ce qui peut sembler paradoxal mais trouve son origine dans la place accordée au fou dans la société médiévale occidentale en général. Le fou dit « sage » était, en raison du mépris dans lequel il tenait sa propre personne physique et son statut social, couvert du même opprobre que son homonyme de cour: tous deux bénéficiaient d'une liberté singulière qu'ils payaient de l'abandon de toute dignité. Les brimades endurées par le Christ dans deux Mystères anglais, Christ Before Herod et The Buffeting1, qui visent, pour les bourreaux, à humilier leur victime en faisant d’elle un bouffon, ont pour objet véritable de rendre évidente la folie d'un tel geste aux yeux des spectateurs, ainsi que le courage du Christ dans une mise en scène qui met en avant les qualités liminales de cette période de la vie du fils de Dieu, lequel est amené à devenir roi au terme de celle-ci. Elles mettent également en évidence le statut véritablement abject du fou professionnel.

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Texte intégral

  • 2  Ce travail donna lieu à une thèse soutenue en février 2008 à l'université Paris IV sous le titre : (...)
  • 3  Terme utilisé par l’historien Maurice Lever pour différencier le personnage tant du simple malade (...)
  • 4  Dont Mathieu Deflem fournit une excellente présentation dans « Ritual, Anti-Structure, and Religio (...)
  • 5  Voir, pour une présentation de l'influence de Turner sur la critique littéraire anglo-saxonne, de (...)

1La critique littéraire anglo-saxonne a ceci de particulier qu'elle intègre depuis une trentaine d'années déjà (au moins) les apports d'autres domaines d'étude, que ce soit l'histoire (en particulier ceux du New Historicism), l'anthropologie (cultural marxism), la psychanalyse ou les Gender studies, pour ne citer que les plus importants. Ces domaines ne s'excluent pas et sont même assez régulièrement conjugués, pour ce qui est de la critique shakespearienne en particulier. La période médiévale fait également l'objet de ce type de recherches pluridisciplinaires. Il n'y a donc rien d'étonnant à ce qu'une doctorante dont le sujet traite du fou de cour dans la littérature anglaise2 ait eu l'idée d'utiliser des concepts issus de l'anthropologie dans sa recherche sur la figure du bouffon dans la littérature anglaise. Le fol3, personnage mineur de l’histoire des îles Britanniques, tient une place non négligeable dans son patrimoine culturel, place qu'il doit en grande partie à Shakespeare. La lecture de Victor Turner4, dont les travaux sont assez couramment utilisés dans la critique littéraire anglaise5, s'est révélée précieuse, car elle m'a permis de découvrir comment les textes, principalement de fiction, que j'étudiais, se rattachaient tous de près ou de loin à un discours didactique visant à définir le comportement de l'homme noble. Le fou, qu'il soit « naturel » (fou « sauvage »; simple d'esprit) ou artificiel (c'est-à-dire un ménestrel ou un jongleur engagé comme fou de cour et contrefaisant la folie dans le cadre de sa profession), y apparaît comme un contre-exemple.

  • 6  Théorie exprimée entre autres dans Drama, Fields and Metaphors: Symbolic Action in Human Society, (...)
  • 7  Les personnages de fols populaires apparaissent plutôt sous les traits du Vice dans les Moralités, (...)
  • 8  Ce fut l'une des raisons de leur popularité : Greg Walker donne l'exemple frappant, d'un homme qui (...)

2En effet, selon Turner, le travail d’interprétation d’un texte, d’un évènement historique ou d’une œuvre d’art n’est pas si différent de celui de l’ethnologue, si l’on considère les productions culturelles des sociétés modernes comme les analogues « liminoïdes » des rites qui rythment la vie des sociétés tribales, productions dans lesquelles apparaissent des images et des métaphores qui sont l’expression de paradigmes fondamentaux, dont découlent un certain nombre de règles, qui ne sont pas immuables et évoluent avec la société où elles ont cours6. L’anthropologie permettait de structurer mes réflexions sans véritablement les subordonner à une théorie préexistante : elle a été un outil plutôt qu’un cadre intellectuel ou idéologique, outil qui s’est révélé particulièrement utile pour l’étude du théâtre médiéval, sacré ou séculaire. Des figures complexes de fols y apparaissent brièvement, tantôt pour agiter le spectre de cette folie morale qui inquiète tant les théologiens, tantôt pour faire entendre les voix des intérêts et des peurs qui agitent le petit peuple des villes et des campagnes, sans pour autant se transformer en tribuns7, tantôt encore pour être les victimes de sacrifices propitiatoires. Ce dernier rôle est structurellement tenu par le Christ dans certaines pièces médiévales anglaises. Une telle représentation est le résultat, dérangeant pour l’époque8, de traditions hétérogènes et marginales par rapport au dogme de l’Église – quand elles ne lui sont pas carrément contraire.

  • 9  En effet, les fous, même sages, sont régulièrement pointés du doigt pour leur saleté, particulière (...)
  • 10  à ce sujet, voir par exemple, Tatjana Silec, « Le fou du roi: un hors-la-loi d'un genre particulie (...)
  • 11  Robert le Diable, édité, traduit, annoté et présenté par Élisabeth Gaucher, Paris, Champion Classi (...)
  • 12  Gaucher, p. 27.
  • 13  Même si ce souci est contrecarré par celui, coupable, du superflu et de l'ornement, auquel il est (...)
  • 14  Dorothy Yamamoto, The Boundaries of the Human in Medieval English Literature, Oxford, Oxford Unive (...)

3Dans les Mystères de York ou de Towneley, le Christ tient à la fois du fou de cour et du fou sage, ce qui peut sembler paradoxal mais trouve son origine dans la place accordée au fol dans la société médiévale occidentale en général. Le fou dit « sage » était couvert du même opprobre que son homonyme de cour, du fait du mépris dans lequel il tenait sa propre personne physique et son statut social9 : tous deux bénéficiaient d'une liberté singulière qu'ils payaient de l'abandon de toute dignité10. Humilié et torturé, Jésus-Christ apparaît comme le premier « fou en Dieu », celui dont se réclameront les partisans de la « sainte folie » ; des hommes (saloi) qui, dans l’empire byzantin et plus tard en Russie, « virent dans l’aliénation volontaire une source de guérison contre la vanité et une voie d’accès au salut », mais dont l’ascèse fut mal perçue en Occident car elle allait à l’encontre de la notion de « dignité humaine »11. Or, le salos fut assimilé à un parasite et à un hypocrite du fait de l’aspect théâtral de son imitatio Christi12. Dans la culture médiévale occidentale, on a ainsi pu considérer que les mystiques de ce type tout comme les disciples de saint François se comportaient de manière outrageante et indigne de créatures faites à l’image de Dieu – une interprétation qui, pour n'être pas la seule, apparaît en tout cas dans les représentations de la folie que l'on trouve dans les romans de chevalerie. Dans ces récits, soigner son apparence et ses manières revient à respecter la ressemblance originelle de l'homme au Créateur, et aussi défendre les valeurs de la civilisation contre la barbarie13. Dans cette optique, il ne pouvait y avoir de statut plus dégradant que celui de fol : fou, idiot ou simple simulateur, il se situait à l’extrême limite entre l’homme et la bête14.

  • 15  John Southworth, Fools and Jesters at the English Court, Stroud, Sutton, 1998, 2003, p. 32.
  • 16  Ibid, p. 45-46.
  • 17  Il lui dédia un poème dans son recueil intitulé « To the English Martyrs », (Saward, p. 140).

4Pourtant il y eut de pieux bouffons, tout comme il y eut des hommes de Dieu dotés d’un sens de l’humour qu’ils mirent au service de leur foi, n’hésitant pas à passer pour fou ou simple d’esprit. En Angleterre, on peut citer au nombre de ceux qui surent allier « folie folliante » et piété Nithard, fou du roi Edmond II Côtes de Fer, qui à la fin de sa vie fit don de sa fortune considérable aux moines de Christ Church à Cantorbéry et partit en pèlerinage à Rome15, ou encore Rayer (ou Rahere), fou de Guillaume II le Roux, qui entra dans les ordres à la mort de son roi et créa un hospice à Smithfield, où sa communauté le vit régulièrement jouer les idiots pour le plus grand bonheur des enfants et des serviteurs16. On a pu citer aussi – cela peut surprendre – Thomas More, qui divertissait ses contemporains par son sens de l’humour espiègle, au point que le poète et ascète Francis Thompson (1859-1907) n'hésita pas à le définir comme l'un des derniers « fools for Christ's sake » anglais17.

Jésus Christ, bouffon paradoxal

5La nature plus ou moins simulée de la sainte folie la rattache au phénomène profane, qui peut également être divisé en folie « naturelle » et folie « artificielle » (comme le faisaient les contemporains) – les deux traditions, sainte folie et « folie folliante », perdent d’ailleurs de leur vigueur dans le même temps. De fait, l’interpénétration de ces deux courants de la folie est telle qu’elle influence même les auteurs des mystères médiévaux, qui montrent parfois le Christ comme une sorte de fol, dans un phénomène d’inversion semblable à celui qui informait les fêtes des Fous, lesquelles trouvaient leur justification dans l’origine humble du Christ,

  • 18  Sandra Billington, Mock Kings in Medieval Society and Renaissance Drama, Oxford, Clarendon Press, (...)

[...] the apparent mock, fool king, whose greater kingdom, not of this world, is misunderstood by men conscious only of their worldly power, and it would seem from the crown of thorns that this was how he was treated in his own time18.

  • 19  L’édition utilisée ici est celle de Greg Walker dans l'ouvrage déjà cité.
  • 20  Fête religieuse aussi appelée fête du Corpus Christi en Angleterre et fête du Saint-Sacrement en F (...)
  • 21  Les Espagnols et les Italiens étaient tout particulièrement friands du procédé. En Angleterre, on (...)

6Dans le théâtre médiéval Jésus Christ apparaît plutôt comme le bouffon récalcitrant d’Hérode que comme un fou sage à la manière de François d’Assise ou de Philippe de Néri (ce qui aurait été également possible). C’est le cas de Christ before Herod19, que l’on jouait à York dans le cadre de la Fête-Dieu20 et qui concentre son action sur le moment où Jésus Christ est envoyé à la cour du roi de Galilée par le gouverneur de la province romaine, lequel ne sait plus quoi faire de cet agitateur. Hérode Antipas est plutôt bien disposé au départ à l’égard de celui que la rumeur précède et qu’il prend pour un bateleur, de sorte qu’il tente de l’amener à exécuter ses tours devant lui. Mais le Christ refuse de s’agenouiller ; silencieux, il ne fait rien qui puisse, de près ou de loin, prêter à rire et ainsi, désamorcer la menace qu’il fait planer par sa présence énigmatique. Le tétrarque en est réduit à apprendre de la bouche des soldats qui ont amené le fol qu’il se prétend roi des Juifs (v. 230-231). Toujours déterminé à prendre la chose à la légère, il s’amuse des affabulations du drôle et lui confie même son sceptre en guise de marotte (v. 257). En cela, il agit comme ces rois médiévaux habitués à affubler leurs bouffons de titres grandioses, et ne s’offusque donc pas des réactions (ou plutôt, de l'absence de réaction) de son nouveau jouet21. Mais il finit néanmoins par se mettre en colère, en apprenant que l’illusionniste a diverti les soldats de ses tours sur la route du palais, convaincant certains qu’il était plus qu’un magicien.

  • 22  Jésus est joué par un enfant.
  • 23  Ceci est mentionné dans Luc 23, 8-11.

7Les nobles présents, parmi lesquels les fils du roi, s’inquiètent du tour que prennent les choses et tentent de calmer le potentat en lui rappelant qu’il est vain de chercher du sens au comportement d’un fou et qu’il ne faut pas lui en tenir rigueur (v. 293-4 ; 334-335). Ils essayent eux aussi d’amener le Christ à parler, le cajolant puis l’insultant, le traitant de nabot22 marmonneur (« mummelang mighting », v. 317) et de petite frappe (« sauterell », v. 322). De guerre lasse, ils proposent à Hérode de vêtir l’idiot de blanc23. Cela n’a pas l’heur de plaire au tétrarque, qui trouve que c’est une punition bien légère pour un crime de lèse-majesté :

  • 24  Roi. « Quoi, il s’en ira comme cela/ Gaiement vêtu de blanc ? » 2e Duc. « Non, Sire, il s’en ira e (...)

Rex.
What, in a white garmente to goo,
Þus gaily girde in a gowne ?
II Dux.
Nay, lorde, but as a foole forced hym froo24.
(v. 334-344)

  • 25  D'après la couleur de ses vêtements au moment de la Transfiguration (Mathieu 17, 2 ; Marc 9, 3 ; L (...)

8Dans les évangiles le blanc symbolise la pureté du Fils de Dieu25 ; au Moyen Âge c’était également la couleur des longs sarraus que portaient les idiots congénitaux.

  • 26  Image disponible sur le site Internet de l’Institut für Realienkunde des Mittelalters und der früh (...)

Planche 9. Fol naturel. Enluminure d’une bible autrichienne, datant de 1432-35, (codex 1175, fol. 202v), conservé à Vienne à la Österreichische Nationalbibliothek26. Le personnage est un fou innocent, et il est habillé de blanc.

  • 27  Cité par Muriel Laharie, La folie au Moyen Âge : xie-xiiie siècles, préface de Jacques Le Goff, Pa (...)

9Sans doute y a-t-il un rapport direct avec l'idée selon laquelle le royaume des Cieux appartient aux simples d’esprit ; une notion fondée sur l'interprétation de certains passages de la Bible, par exemple quand Jésus remercie son Père d'avoir « révélé aux petits » ce qu'il a « caché aux sages et aux gens instruits » dans les évangiles de Mathieu (11, 25) et Luc (10, 21)27. Le mystère présente le fait de revêtir quelqu’un du costume de fol comme la juste sanction infligée aux fous. Que ce fou-ci reçoive un costume d’idiot plutôt que celui de bouffon tient à ce que le Christ vient juste de démontrer son refus de s’abaisser à faire rire le roi et donc à remplir ce rôle.

  • 28  Cette pièce du Corpus Christi était réservée à la corporation des teinturiers de York. Or les tein (...)
  • 29  Voir par exemple v. 146-147, lorsque le roi accueille avec joie le bouffon et tente de le convainc (...)
  • 30  « Christ has something of the mysterious impersonal or non-human quality of the sacrificial victim (...)

10L’auteur du Mystère utilise la symbolique des couleurs pour souligner l’écart entre Jésus et les nobles de Galilée. Le Christ, maintenant vêtu de blanc, se détache de la cour du roi Hérode, laquelle exhibe une débauche de vêtements chamarrés28. Aux sentiments correspondent aussi le langage, ou plutôt son absence : le Christ ne dit pas un mot car il sait qu’il ne sera pas entendu, au contraire du tyran, dont le loufoque franglais29 est encore une manière pour l’auteur du Mystère de ridiculiser ce roi oriental. Mais pour J. Speirs, l’interprétation morale du silence de Jésus, présente dans les évangiles, s’efface dans le Mystère derrière sa dimension rituelle, qui confère au personnage l'impénétrabilité d'un masque ou d'une figurine30.

  • 31 Le phénomène rituel, p. 100.
  • 32 Drama, Fields and Metaphors, p. 232.

11Hérode, s’il finit par renvoyer le Christ à Pilate sans lui faire de mal, donne au cours de cet entretien la mesure de sa sottise. Dans Christ before Herod, la mise en scène de la vie de Jésus est parasitée par une symbolique beaucoup plus ancienne qui fait de lui un héros à la dimension mythique. En effet, Jésus, Roi des rois en devenir, subit une série d’épreuves qui se termine par la mort. Mais mourir n’est qu’un passage pour le Christ, puisqu’après trois jours il monte au ciel pour y prendre sa vraie place. La dégradation à laquelle il est soumis ressemble de façon troublante aux rites d’accession au trône observés par Turner en Afrique, lors desquels le futur roi doit se soumettre à toutes sortes d’indignités de la part de ses sujets les plus humbles pour prouver sa valeur31. Ce moment de l’intronisation correspond à la phase liminaire de tout rite de passage, pendant laquelle le novice, au seuil d’une vie nouvelle déterminée par le statut qui va lui être conféré, est structurellement, et même physiquement parfois, invisible au regard des définitions et classifications de sa culture32.

  • 33  Par exemple le Mystère de la Passion d’Arnoul Gréban (voir Warning, op. cit., p. 187 sq et plus ba (...)
  • 34  L’édition utilisée ici est celle de Martin Stevens et A.C. Cawley, The Towneley Plays, Oxford, Oxf (...)
  • 35  Mathieu 26, 67-68, Luc 22, 63-65.

12Les Mystères anglais – c’est encore plus vrai de leurs équivalents français ou allemands – insistent beaucoup sur les tortures endurées par Jésus avant l’ascension du Golgotha33, au point d’y consacrer parfois deux pageants, comme c’est le cas dans le cycle de York ou dans celui de Towneley34. Dans Coliphizacio (aussi appelée The Buffeting of Christ), l’une des pièces attribuées au « maître de Wakefield » dans le cycle de Towneley, deux tortionnaires se livrent à des exactions sur Jésus avec l’approbation des autorités. Leur victime est assimilée, de manière anachronique et sans rapport avec les sources35, à un fol médiéval, comme dans la pièce étudiée plus haut. Ici, après avoir enduré les quolibets des bourreaux, auxquels il est donné toute licence de le frapper, Jésus est soumis à un jeu cruel :

  • 36  2ème tortionnaire : « mettons-nous à l’ouvrage avec ce fou demeuré. » 1er tortionnaire : « On va l (...)

2 Tortor. Go we now to oure noyte
With this fond foyll.

1 Tortor. We shall teche hym, I wote,
A new play of Yoyll36(v. 495-498).

  • 37  Voir note relative au vers 344 dans l’édition utilisée.
  • 38  Ce détail se trouve dans les évangiles de Mathieu et de Luc, mais ici, comme le soulignent les édi (...)

13Les exécuteurs contraignent alors leur victime à participer à une version sanglante d’un divertissement de Noël traditionnel, appelé « Hot Cockles » dans lequel l’un des participants s’asseyait sur un tabouret, les yeux bandés. Les autres joueurs lui tapaient dans le dos l’un après l’autre, le jeu consistant pour la personne aveuglée à tenter de deviner à chaque fois l’identité du celui qui l’avait frappé37. Jésus ne dit rien, malgré la pluie de coups qui s’ensuit et les sarcasmes de ses tortionnaires qui le somment de prophétiser (v. 594)38, maintenant qu’ils lui ont recouvert les yeux d’un voile (v. 536-37). Pour finir, ils attachent leur victime et la mènent à la manière d’un animal devant Pilate, ce qui donne lieu à une nouvelle séance de torture, sous la forme d’une flagellation cette fois-ci, dans la pièce suivante (The Scourging).

  • 39  Billington ne fournit pas, malheureusement, la référence exacte de l’extrait original, ou même de (...)

14Les jeux sanglants des tourmenteurs du Christ sont parfois évoqués dans les sermons anglais contemporains comme étant des « somergames ». Dans son article sur la question, Sandra Billington cite un sermon dans une version modernisée par Siegfried Wenzel39 :

  • 40  « Tormentors in Passion Play : Connections with Traditional Midsummer Play », Folk Drama Studies T (...)

J'ai connu l'un de ces jeux d'été. L'un des participants faisait le Christ, un autre Pierre, un autre encore André. D'autres jouaient les bourreaux, d'autres encore des diables. Le Christ était étendu sur la croix, on l'y clouait ; on le frappait. On le traitait de bouffon. Il avait faim et soif mais personne ne lui donnait rien d'autre que des coups et du mépris40.

  • 41  Ibid.
  • 42  Ibid, p. 90.
  • 43  Ibid, 92. Billington se rapporte là à des écrits d’’auteurs français du Moyen Âge comme Philippe d (...)
  • 44  Billington ne propose pas d’explication satisfaisante, ni dans cet article ni ailleurs.

15Billington s’intéresse tout particulièrement au fait que cet épisode de l’histoire du Christ semble avoir été réécrit selon les règles informant les jeux populaires de l’été, dans lequel les simulacres d’agression verbale ou physique tenaient une place importante selon des lignes de partage qui pouvaient être celles du sexe ou de la classe sociale41. Une telle coutume, particulièrement populaire en France mais dont Billington trouve la trace dans Piers Plowman également, n’allait pas sans poser quelques problèmes puisque les participants, auxquels était rarement accordée l’occasion d’insulter leurs voisins en toute impunité, avaient apparemment tendance à jouir de ce droit avec un peu trop d’enthousiasme. Il n’est donc guère étonnant que dans les textes autorisant ce genre de fête, les autorités réclament de manière répétée que personne ne doit en profiter pour s’adonner à la calomnie42. Billington relie ce « jeu de l’été » au motif allégorico-philosophique de la Roue de la Fortune, ainsi qu’à la nécessité de laisser les jeunes hommes, au tempérament chaud comme la saison, évacuer une partie du trop-plein d’énergie dont ils souffraient en vertu de ce qu’ils étaient encore des enfants, mentalement du moins, avec trop peu de sagesse et de recul pour se contrôler, de sorte que la société devait les aider à passer ce cap en leur fournissant des exutoires43. Comment comprendre dans ce contexte l’association des tourments du Christ à des jeux estivaux dont la motivation était politique, la justification thérapeutique et la forme allégorique44 ? Le calendrier fournit une réponse possible : les Mystères comme les somergames ayant lieu à la même période, les uns auraient déteint sur les autres. Mais une autre explication, plus satisfaisante, relie la représentation des souffrances du Christ à celle de son combat victorieux contre Satan en Enfer.

Les Mystères, entre mythe et histoire sainte

  • 45  Ouvrage déjà cité plus haut.
  • 46 Ibid, p. 18.
  • 47  Ensuite j'ai vu le Seigneur des hommes/ avec grand courage se hâter pour m'escalader/ (…) Le jeune (...)

16Les Évangiles ne s’étendent pas sur les tortures endurées par le Christ ; ils ne présentent pas non plus sa descente en Enfer pour y sauver des âmes en y confrontant le Diable, et n’assimilent pas l’apparition du Christ ressuscité à une métamorphose, au contraire des Mystères. Ces écarts par rapport au récit biblique témoignent d’un phénomène de mythification de l’histoire du Christ auquel Rainer Warning a consacré un ouvrage aussi passionnant que controversé, dont la thèse centrale mérite d'être – très – brièvement résumée ici car elle s'inscrit bien dans l'étude du personnage du Christ selon les théories de Turner45. Pour Warning, les tortures du Christ semblent faire partie d’un mythe qui aurait été enchâssé dans l’histoire de la Passion : il s’agit d’une inclusion qui n’est pas nécessaire au dogme et n’apparaît pas dans les textes reconnus. Les éléments héroïques de la Bible, et surtout de l’histoire du Christ, sont dès lors mis en avant : la Chute et la descente aux Enfers deviennent les points de départ et d’arrivée d’une bataille entre Dieu et le Diable, l’apparition de Jésus devant Marie-Madeleine est décrite comme une métamorphose, et la Passion présente le Christ comme un bouc-émissaire rituel, dont le rôle est inspiré soit de rites païens dont la mémoire aurait survécu de manière diffuse (c'est la thèse de Warning), soit plus vraisemblablement, de celui du Roi de l’Été, l’élu de la Fortune des somergames, fêté par tous puis jeté à bas de son trône. Jésus présente donc dans le théâtre médiéval anglais certaines caractéristiques que Warning associe à l’ōstarūn46, mais que l'on pourrait tout aussi bien rattacher à la tradition littéraire vieil-anglaise qui faisait du Christ un guerrier assez semblable par son courage et sa vigueur aux héros de récits épiques comme Beowulf et dont l'on trouve des traces dans un poème qui fut probablement composé au viiie siècle, The Dream of the Rood (Le Rêve de la croix)47 :

17Il est très peu probable que l'auteur de Coliphizacio ait eu connaissance de ce poème, de sorte que les ressemblances entre le Jésus-Christ du viiie siècle et celui des Mystères cités sont plutôt dues à l'influence de ces paradigmes fondamentaux définis par Turner. Qu'il soit un guerrier courageux dans l'un et une figure énigmatique et apparemment passive dans l'autre n'est pas essentiel : ce qui importe, c'est l'intégration des épreuves auxquelles il est soumis à un rite de passage qui lui permet d'accéder à son statut de Roi des rois. Les épisodes de tortures, sur la croix ou aux mains des bourreaux, représentent la phase liminaire du rite, l'entre-deux de la transformation.

18L’image qui présente Jésus-Christ sous les traits du fol dans les pièces étudiées est donc éminemment complexe. Dans les cycles de Mystères, son utilisation est moins théologique ou symbolique que théâtrale et profane. Les brimades endurées par le Christ dans les deux Mystères anglais examinés, lesquelles visent, pour les bourreaux, à humilier le Christ en faisant de lui un bouffon, ont pour objet véritable de rendre évidente la folie d'un tel geste aux yeux des spectateurs, ainsi que le courage du Christ. Ceci montre à quel point le fou, de cour ou naturel, était méprisé dans la société médiévale, si les auteurs des Mystères ne pouvaient imaginer pire dégradation à laquelle soumettre le fils de Dieu ; une humiliation pire que celles qu'il subira par la suite sur le chemin du Golgotha. Celle-ci met en relief, dans le même temps, la force d'âme avec laquelle il accepte un tel traitement.

  • 48  Voir Theodore K. Lerud, « Quick Images: Memory and the English Corpus Christi Drama », Kathleen As (...)
  • 49  Ibid.

19On sait que les tableaux vivants et les pièces religieuses étaient mis sur le même plan que les images peintes ou sculptées ; ils faisaient le lien entre le corps et l’âme, les sens et l’entendement : c’étaient les phantasmata définis par Thomas d’Aquin48. Ceci explique pourquoi les spectacles religieux sont dénoncés dans les tracts lollards – ceux du manuscrit BL Additional 24202 par exemple – avec les mêmes arguments que ceux utilisés à l’encontre de l’iconographie religieuse49. La mise en images de la vie du Christ rend les humiliations auxquelles il est soumis plus épouvantables encore et ceux qui les lui infligent plus coupables : qu’il s’agisse d’Hérode ou des tortionnaires, ce sont eux les véritables fols, comme l’indique leur comportement désordonné et grotesque, par opposition à celui du Christ qui reste silencieux et digne. Tout se passe comme si dans l’espace de jeu le concept du fol se scindait en deux : en imprimant sur le Christ la lettre de la « folie folliante », ses accusateurs se font posséder par son référent, presque sa forme au sens platonicien du terme. Le Christ sort grandi de cette épreuve, comme de tout rite de passage réussi, mais non ses tortionnaires, qui deviennent les victimes d’une farce cosmique : instruments de la volonté divine punis par la damnation éternelle.

20La conquête normande constitue un point de rupture dans la culture anglaise dont il n'y a pas d'équivalent sur le Continent, de sorte que les textes datant d'avant cette période sont rapidement tombés dans l'oubli (les plus anciens étaient déjà devenus difficiles à comprendre pour les copistes à la fin de la période vieil-anglaise, en raison de l'évolution rapide de la langue anglaise) et ne survivent aujourd'hui que dans quelques manuscrits. L'utilisation des théories de Turner dans l'étude de ces quelques textes permet de relier entre elles des images et des idées dont les ressemblances ne peuvent être expliquées au moyen de la filiation. Le traitement de la figure du Christ qui a été réalisé n'est qu'un exemple parmi beaucoup d'autres de l'aide apportée par les travaux de l'anthropologue écossais dans le domaine de la littérature anglaise médiévale. Ils permettent aussi, accessoirement, de relever dans une thèse décriée comme celle de Warning, des éléments concordants qui justifient qu'on ne l'abandonne pas tout à fait.

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Notes

1  Qualifie l’action de battre quelqu’un avec ses poings.

2  Ce travail donna lieu à une thèse soutenue en février 2008 à l'université Paris IV sous le titre : « Le fou et son roi dans la littérature anglaise de Beowulf à King Lear ».

3  Terme utilisé par l’historien Maurice Lever pour différencier le personnage tant du simple malade mental que du bouffon aux fonctions plus restreintes dans Le Sceptre et la marotte. Histoire des fous de cour, Paris, Fayard, 1983.

4  Dont Mathieu Deflem fournit une excellente présentation dans « Ritual, Anti-Structure, and Religion: A Discussion of Victor Turner’s Processual Symbolic Analysis », Journal for the Scientific Study of Religion 30:1, 1991, p. 1-25. Un seul des ouvrages de Turner a, à ma connaissance, été traduit en français: Le phénomène rituel : structure et contre-structure [1969], trad. Gérard Guillet, Paris, PUF, 1990.

5  Voir, pour une présentation de l'influence de Turner sur la critique littéraire anglo-saxonne, de Kathleen M. Ashley (éd.), Victor Turner and the Construction of Cultural Criticism: Between Literature and Anthropology, Bloomington (Indiana), Indiana University Press, 1990.

6  Théorie exprimée entre autres dans Drama, Fields and Metaphors: Symbolic Action in Human Society, Ithaca, Londres, Cornell University Press, 1974.

7  Les personnages de fols populaires apparaissent plutôt sous les traits du Vice dans les Moralités, par exemple sous celui de Mischeff dans Mankind (pièce probablement écrite entre 1465 et 1470).

8  Ce fut l'une des raisons de leur popularité : Greg Walker donne l'exemple frappant, d'un homme qui, au xviie siècle encore, interrogé sur sa foi, put seulement dire de Jésus qu'il se souvenait avoir vu un personnage de ce nom dans une pièce du Corpus Christi, qu'il était attaché à un arbre et couvert de sang. Medieval Drama: an anthology, Oxford, Malden (Mass.), Blackwell, 2000, p. 3.

9  En effet, les fous, même sages, sont régulièrement pointés du doigt pour leur saleté, particulièrement dans les romans de chevalerie, où ils sont dès lors rapprochés des personnages de basse extraction, quelle que soit leur origine sociale. Ce sont d'éternels mineurs au regard de la loi anglaise (leurs terres sont administrées par la Couronne jusqu'à leur mort dès le milieu du xiiie siècle, en échange de quoi celle-ci doit leur fournir une assistance qui ne dépasse pas, au moins jusqu'au xviie siècle, les premières nécessités: gîte, couvert et habillement (Richard Neugebauer, « Mental Handicap In Medieval and Early Modern England: Criteria, Measurement and Care », From Idiocy to Mental Deficiency : Historical perspectives on people with learning disabilities, David Wright et Anne Digby (éds.), Londres, New York, Routledge, 1996, p. 22-43).

10  à ce sujet, voir par exemple, Tatjana Silec, « Le fou du roi: un hors-la-loi d'un genre particulier », Camenulae 2 (juin 2008), en ligne : http://www.paris-sorbonne.fr/fr/IMG/pdf/Tatiana_Silec.pdf.

11  Robert le Diable, édité, traduit, annoté et présenté par Élisabeth Gaucher, Paris, Champion Classiques, 2006, p. 26. Gaucher consacre plusieurs pages de synthèse à l'histoire des fous en Dieu. Pour une approche plus détaillée, voir par exemple l'ouvrage de John Saward, Dieu à la folie : Histoire des saints fous pour le Christ [1980], trad. Marie Tadié, Paris, Seuil, 1983.

12  Gaucher, p. 27.

13  Même si ce souci est contrecarré par celui, coupable, du superflu et de l'ornement, auquel il est souvent assimilé.

14  Dorothy Yamamoto, The Boundaries of the Human in Medieval English Literature, Oxford, Oxford University Press, 2000, p. 8-9.

15  John Southworth, Fools and Jesters at the English Court, Stroud, Sutton, 1998, 2003, p. 32.

16  Ibid, p. 45-46.

17  Il lui dédia un poème dans son recueil intitulé « To the English Martyrs », (Saward, p. 140).

18  Sandra Billington, Mock Kings in Medieval Society and Renaissance Drama, Oxford, Clarendon Press, 1991, p. 93. Le Christ y apparaît comme « un roi-pour-rire, dont le véritable royaume est invisible aux potentats de ce monde, conscients seulement de leur pouvoir temporel ; il semblerait, à voir la couronne d'épines dont il fut affublé, qu'il était déjà perçu ainsi en son temps ».

19  L’édition utilisée ici est celle de Greg Walker dans l'ouvrage déjà cité.

20  Fête religieuse aussi appelée fête du Corpus Christi en Angleterre et fête du Saint-Sacrement en France. Elle avait lieu entre le 23 mai et le 24 juin, le jeudi suivant le dimanche célébrant la Trinité. Les célébrations du Corpus Christi commençaient par une messe, laquelle était suivie par une procession composée non seulement du clergé, mais aussi des laïcs, bourgmestres et membres des guildes, qui défilaient selon des règles de préséance très strictes. La fête religieuse était donc suivie par une fête laïque et civile, à laquelle elle prêtait sa force mystique. Ce phénomène caractérise le passage facilité du domaine religieux au domaine social (et politique) au Moyen Âge en Angleterre. Voir Mervyn E. James, « Ritual, drama, and social body in the late medieval English towns », in Society, Politics and Culture: Studies in early modern England, Cambridge, Cambridge University Press, 1986, p. 16-47, p. 18. Ce n’est que plus tard que les guildes commencèrent à organiser des pageants, c'est-à-dire des spectacles donnés sur des scènes mobiles. Cela commença à se faire à York à partir du milieu du xive siècle, et dura dans cette ville jusqu'au milieu du xvie siècle.

21  Les Espagnols et les Italiens étaient tout particulièrement friands du procédé. En Angleterre, on peut citer Élisabeth Ire, qui eut un bouffon surnommé Monarcho.

22  Jésus est joué par un enfant.

23  Ceci est mentionné dans Luc 23, 8-11.

24  Roi. « Quoi, il s’en ira comme cela/ Gaiement vêtu de blanc ? » 2e Duc. « Non, Sire, il s’en ira en fol, dorénavant. »

25  D'après la couleur de ses vêtements au moment de la Transfiguration (Mathieu 17, 2 ; Marc 9, 3 ; Luc 9, 29) D'après Michel Pastoureau, Jésus chez le teinturier : Couleurs et teintures dans l'Occident médiéval, Paris, Le Léopard d'Or, 1997, p. 90.

26  Image disponible sur le site Internet de l’Institut für Realienkunde des Mittelalters und der frühen Neuzeit, à l’adresse suivante : http://tarvos.imareal.oeaw.ac.at/cgi-imareal/kleioc.

27  Cité par Muriel Laharie, La folie au Moyen Âge : xie-xiiie siècles, préface de Jacques Le Goff, Paris, Le Léopard d’Or, 1988, p. 82. Dans ces évangiles, les « petits » sont souvent compris comme les « enfants », mais il faut savoir que les fous « innocents » étaient assimilés à des enfants à l'époque médiévale (voir ce qui a été dit plus haut au sujet de leur statut de mineurs).

28  Cette pièce du Corpus Christi était réservée à la corporation des teinturiers de York. Or les teinturiers étaient placés sous la protection de saint Maurice et du Christ Blanc, d'après Michel Pastoureau, op. cit., p. 90. Le blanc était également la couleur la plus stable au Moyen Âge. Cf.Dominique Simonnet, Michel Pastoureau, Couleurs : Le grand livre, Paris, Panama, 2008, p. 45).

29  Voir par exemple v. 146-147, lorsque le roi accueille avec joie le bouffon et tente de le convaincre de lui parler : « Saie, beene-venew in bone fay,/ Ne plesew a parle remoy ? ».

30  « Christ has something of the mysterious impersonal or non-human quality of the sacrificial victim, something even of the passivity or immobility of a masked figure or of a sacred doll or puppet, image of God ». Cité par Rainer Warning dans The Ambivalences of Medieval Religious Drama, trad. Steven Rendall, Stanford (Calif.), Stanford university press, 2001, p. 201.

31 Le phénomène rituel, p. 100.

32 Drama, Fields and Metaphors, p. 232.

33  Par exemple le Mystère de la Passion d’Arnoul Gréban (voir Warning, op. cit., p. 187 sq et plus bas), qui fut joué de 1455 à 1507 à Abbeville puis à Angers.

34  L’édition utilisée ici est celle de Martin Stevens et A.C. Cawley, The Towneley Plays, Oxford, Oxford University Press, 2 volumes, 1994. Les mystères de Towneley furent sans doute donnés à l'occasion de la fête du Corpus Christi, comme à York, et probablement depuis la fin du xive siècle jusqu'en 1576.

35  Mathieu 26, 67-68, Luc 22, 63-65.

36  2ème tortionnaire : « mettons-nous à l’ouvrage avec ce fou demeuré. » 1er tortionnaire : « On va lui apprendre un jeu de Noël d’un genre nouveau. »

37  Voir note relative au vers 344 dans l’édition utilisée.

38  Ce détail se trouve dans les évangiles de Mathieu et de Luc, mais ici, comme le soulignent les éditeurs dans la note relative au vers, les exécuteurs ont encore le jeu de Noël à l’esprit.

39  Billington ne fournit pas, malheureusement, la référence exacte de l’extrait original, ou même de l’ouvrage de Wenzel dont elle tire cette information, qu’il a donc été impossible de vérifier à la source.

40  « Tormentors in Passion Play : Connections with Traditional Midsummer Play », Folk Drama Studies Today–The International Traditional Drama Conference 2002, éd. par Eddie Cass et Peter Millington, Sheffield, Traditional Drama Research Group, 2003, p. 89-96, p. 89 (ma traduction).

41  Ibid.

42  Ibid, p. 90.

43  Ibid, 92. Billington se rapporte là à des écrits d’’auteurs français du Moyen Âge comme Philippe de Navarre ou Michel Taillevant.

44  Billington ne propose pas d’explication satisfaisante, ni dans cet article ni ailleurs.

45  Ouvrage déjà cité plus haut.

46 Ibid, p. 18.

47  Ensuite j'ai vu le Seigneur des hommes/ avec grand courage se hâter pour m'escalader/ (…) Le jeune héros se dévêtit – lui, Dieu tout-puissant –/ fort et hardi. Il monta sur la croix/ brave devant la foule au moment de sauver l'humanité/ Je tremblai quand cet Homme me saisit (…)/ (...) J'ai soulevé un roi puissant. (ma traduction). Le texte entier est disponible sur ce site : http://www.dreamofrood.co.uk/, site qui fournit également une traduction en anglais moderne ainsi qu'un glossaire et d'autres documents.

48  Voir Theodore K. Lerud, « Quick Images: Memory and the English Corpus Christi Drama », Kathleen Ashley et Wim Hüsken, Moving Subjects : Processional Performance in the Middle Ages and the Renaissance, Amsterdam-Atlanta, Rodopi, 2001, p. 213-237.

49  Ibid.

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Table des illustrations

Légende Planche 9. Fol naturel. Enluminure d’une bible autrichienne, datant de 1432-35, (codex 1175, fol. 202v), conservé à Vienne à la Österreichische Nationalbibliothek26. Le personnage est un fou innocent, et il est habillé de blanc.
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Fichier image/jpeg, 268k
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Fichier image/jpeg, 87k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Tatjana Silec, « Le personnage du Christ dans les Mystères anglais : une analyse d'après les travaux de Victor Turner », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 06 | 2010, mis en ligne le 24 juin 2010, consulté le 23 août 2017. URL : http://acrh.revues.org/2005 ; DOI : 10.4000/acrh.2005

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Auteur

Tatjana Silec

Tatiana Silec est Maître de Conférences à l’Université de Paris IV - La Sorbonne. Agrégée d’anglais, docteur en études médiévales anglaises (en 2008, Le fou et son roi dans la littérature anglaise de Beowulf à King Lear, sous la dir. de L. Carruthers), elle est également membre du Centre d’études Médiévales Anglaises depuis 2005 (CEMA) et PRAG à Paris IV (UFR d'anglais) depuis 2007. Elle a publié « Tolkien et le Kalevala », dans Tolkien et le Moyen Âge (Ed. CNRS) et « Allégorie et Grotesque dans The House of Fame », Bulletin des Anglicistes Médiévistes 71 (été 2007). Elle prépare maintenant, avec R. Chai-Elsholz et L. Carruthers, la publication des Actes du colloque « Palimpsestes : écriture, effacement et réinscription dans l’Angleterre médiévale » (CEMA, 2008, à paraître).

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