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Du bon usage du vin

La Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki) : une controverse parodique dans le Japon médiéval

Claire-Akiko Brisset

Résumés

Composée de quatre peintures figurant des scènes de banquet et de préparation culinaire, la Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki) illustre un débat portant sur différentes appétences gastronomiques (saké et riz ou thé), débat derrière lequel se devinent querelle religieuse et compétition sociale. Assez fameuse parmi les spécialistes de l’histoire de l’alimentation japonaise pour sa valeur documentaire supposée, cette œuvre date très probablement de la première moitié du xvie siècle, mais son texte anonyme n’a jusqu’à présent pas fait en soi l’objet d’une étude approfondie, et pose de nombreux problèmes d’interprétation. Au-delà de son thème alimentaire manifeste et parmi de nombreuses autres lectures possibles, cette disputation pourrait de fait offrir une transposition métaphorique du contexte religieux et social du Japon médiéval. Cet article se propose d’examiner ce texte et cherche à en déterminer la stratégie discursive d’un point de vue typologique, en le resituant dans la production médiévale japonaise.

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Notes de l’auteur

Cet article est issu d’une intervention lors du séminaire du Groupe d’archéologie médiévale, le 23 mai 2013, sur une invitation de Perrine Mane, Danièle Alexandre-Bidon et Mickaël Wilmart, auxquels j’adresse mes chaleureux remerciements. À cette occasion, j’ai pu représenter le programme de recherche interdisciplinaire sur le manuscrit du Shuhanron emaki conservé à la Bibliothèque nationale de France, et livrer quelques-uns des résultats de ce travail collectif, codirigé depuis 2009 avec Véronique Béranger (BnF, conservatrice au département des manuscrits, responsable du fonds japonais) et Estelle Leggeri-Bauer (maître de conférences à l’Institut national des langues et civilisations orientales et spécialiste d’histoire de l’art japonais classique). Toutes les citations de la Disputation du saké et du riz
sont issues de la traduction intégrale en français du manuscrit le plus ancien, qui vient de paraître sous notre direction aux éditions Diane de Selliers (http://www.editionsdianedeselliers.com/livre-des-merites-compares-du-sake-et-du-riz-illustre-par-un-rouleau-japonais-du-XVIIe-si%C3%A8cle?PHPSESSID=486e015949257021cd793a9d1f627eb3). Cette traduction est assortie d’une reproduction complète du rouleau de la Bibliothèque nationale de France et de nombreux éclairages, tous redevables aux résultats du programme de recherche collective. Je remercie l’éditeur de m’avoir autorisée à citer dans le présent article quelques extraits de cette traduction..

Texte intégral

« Petit buveur et fantôme n’existent point. »
(Geko to bakemono wa nashi)

  • 1 Voir notamment Naomichi Ishige, L’Art culinaire au Japon, Nîmes, Lucie-éditions, 2012, p. 23-40 ; C (...)
  • 2 Par exemple N. Ishige, L’Art culinaire…, op. cit., p. 37 ; Gina L. Barnes, « Ceramics of the Yayoi (...)
  • 3 Il s’agit de l’une des plus anciennes sources écrites sur le Japon, appelée la Relation sur les Wa (...)
  • 4 Ugo Alfonso Casal, « Some Notes on the Sakazuki and on the Role of Sake Drinking in Japan », The Tr (...)

1Comme le suggère le scepticisme souriant de ce proverbe médiéval, le saké – non moins que les fantômes – occupe une place tout à fait particulière dans la culture japonaise. Son procédé de fabrication semble remonter à l’adoption de la riziculture irriguée pendant l’époque protohistorique (époque dite Yayoi, ve siècle av. J.-C.-iiie s. ap. J.-C.)1. L’archéologie atteste l’apparition précoce de boissons alcoolisées2, et les premiers textes, rédigés en Chine ou au Japon, recoupent sur ce point les données matérielles. Par exemple, le chroniqueur ethnologue de la dynastie continentale des Wei (chinois Weizhi, japonais Gishi) observe, au sujet des habitants de l’archipel3 : « Lorsqu’ils se réunissent, ils s’assoient tous ensemble, sans distinction de génération ni de sexe. Tous aiment boire du vin. » On ne sait guère ce que l’auteur du Weizhi entendait précisément par jiu, le terme chinois utilisé pour désigner cette boisson alcoolisée et traduit ici par « vin ». Le sinogramme correspondant sert aujourd’hui à transcrire le mot japonais saké, mais il est peu probable qu’il s’agisse dans ce texte de saké au sens étroit. Les plus anciens documents japonais eux-mêmes sont difficiles à interpréter, car nous n’avons accès à ces premières sources qu’à travers le prisme de la graphie et de la langue chinoises4.

  • 5 Je remercie Yoshio Abe d’avoir bien voulu relire cette présentation technique, même fort simplifiée (...)
  • 6 Dans la langue moderne, on recourt plus volontiers à wainu, transcription de l’anglais wine.

2Cependant, la fabrication du saké repose sur le rôle important d’un agent de saccharification appelé koji (Aspergillus oryzae). Or, l’usage de cette moisissure jaune ensemencée sur des grains de riz cuits à la vapeur est spécifique au Japon. Bien que l’emploi de micro-organismes soit aussi connu en Chine et en Corée, il s’agit d’une moisissure différente (Rizhopus), de couleur grise et cultivée dans une pâte de blé. Le saké japonais ne peut donc être confondu avec le vin de céréale chinois, même si c’est le même mot chinois jiu (j. shu) qui a été utilisé dans un premier temps pour désigner l’un et l’autre. Le saké est produit en deux grandes étapes : d’abord la saccharification de l’amidon de riz par le koji, puis, après adduction d’eau à cette matière sucrée et formation du moût, la fermentation alcoolique produite grâce à la levure Saccharomyces cerevisiae. Au Japon, le riz est utilisé, à l’exclusion de toute autre céréale, à chaque stade de la production : culture du koji, culture du levain pur, puis confection du saké. Enfin, de par son procédé de fabrication par fermentation seule, sans aller vers la distillation, le saké se définit comme une espèce de vin (au sens générique du terme), bien qu’il soit souvent traduit de façon erronée par « alcool de riz »5. Attesté à partir du Moyen Âge, le mot shôchû correspond à l’alcool de riz proprement dit, obtenu par distillation. La bière (j. bîru) est également très populaire aujourd’hui au Japon, mais elle est d’importation fort récente : le terme, d’origine hollandaise, apparaît pour la première fois au xviiie siècle, et la boisson elle-même sera introduite dans l’archipel au siècle suivant. Le vin de raisin (j. budô-shu, littéralement « saké de raisin ») est connu depuis l’arrivée des Occidentaux au milieu du xvie siècle, et l’expression est attestée dans le Satsujôshû, un dictionnaire du xve siècle, vraisemblablement grâce à un intermédiaire chinois6.

3Pour clore ces quelques considérations technico-philologiques, le mot saké fait partie du lexique proprement japonais (contrairement à shu, j’y reviendrai). Son étymologie n’est pas claire, mais on note, parmi toutes les propositions, son lien avec ki, un très ancien vocable que l’on retrouve dans le composé miki désignant le saké offert aux divinités. Saké est attesté en tant que tel depuis le viiie siècle de notre ère dans le sens de vin de riz. Depuis l’arrivée des premiers Occidentaux au Japon, il peut également être utilisé dans l’acception générique de boisson alcoolisée, et désigner indifféremment saké (au sens étroit), vins, bières et whisky.

La Disputation sur le saké et le riz : texte et image

  • 7 Comme souvent pour des œuvres qui ont avant tout circulé sous forme manuscrite, le titre courant es (...)
  • 8 D’autres manuscrits du Shuhanron ont déjà été publiés, mais la version du Bunkachô étant la plus an (...)
  • 9 Pour une présentation de ces peintures, voir Véronique Béranger et Estelle Leggeri-Bauer, « Le Roul (...)

4Le titre du texte auquel je vais m’intéresser comprend le sinogramme utilisé pour transcrire le mot saké, lu "à la chinoise" (shu). Tout comme le signe graphique, ce dernier terme constitue un emprunt direct au vocabulaire continental, mais, dans le contexte japonais, il désigne bien le saké proprement dit. La Disputation illustrée sur le saké et le riz (Shuhanron emaki) associe à la divine boisson le mot han, « riz cuit » et « repas ». Si ces deux éléments se complètent en ce qu’ils renvoient aux univers des aliments liquides et solides respectivement, leur relation est également placée sous le signe de l’affrontement par le composant ron, qui signifie « débat, controverse ». Il s’agit donc, d’emblée, d’un ouvrage plaçant la polémique au cœur de son propos7. Le genre de la dispute, y compris de nature parodique, dans lequel il s’inscrit est ancien, et singulièrement mis en scène dans la structure de ce texte comme dans la composition des images qui l’accompagnent. Le dernier composant du titre, emaki (littéralement « rouleau illustré »), indique en effet que la querelle est illustrée, et c’est sous cette forme si particulière associant calligraphies et peintures qu’elle s’est diffusée pendant la fin du Moyen Âge et le début de l’époque moderne. Conservée à l’Agence nationale de la Culture (Bunkachô, Tôkyô), la plus ancienne copie complète du Shuhanron emaki connue à ce jour date de la première moitié du xvie siècle. Ce que l’on appelle la vulgate aujourd’hui est constitué par le groupe de manuscrits présentant un texte très proche de cette version du Bunkachô8. Daté du xviie siècle, le rouleau de la Bibliothèque nationale de France constitue l’une des plus belles copies de cette œuvre, par la précision du trait, la fraîcheur des coloris, la richesse des matériaux utilisés et l’état de conservation9.

  • 10 Le musée national de Tôkyô conserve en effet une copie intégrale du rouleau de la Bibliothèque nati (...)

5Le texte de cette controverse comprend quatre sections, en l’espèce l’introduction et trois discours qui correspondent à trois points de vue gastronomiques différents : la voie du saké, la voie du riz, enfin la voie du « milieu » qui condamne l’excès et l’exclusivisme des deux premiers partis, prônant à la fois modération et variété. Vraisemblablement dès le départ accompagné de peintures selon l’hypothèse d’Estelle Leggeri-Bauer, il n’était pas, semble-t-il, destiné à être apprécié seul. En revanche, sur les quelque trente exemplaires répertoriés aujourd’hui, près d’un tiers ne comporte pas de calligraphie, et il apparaît donc que les images étaient appréciées pour elles-mêmes, et se passaient fort bien du texte. C’est ce qui est arrivé au manuscrit de la Bibliothèque nationale de France, qui a été privé des quatre sections calligraphiques après le milieu du xixe siècle10. La délectation manifeste et gourmande de certains peintres à représenter en détail l’univers culinaire de leur temps (fig. 1), et le plaisir consécutif qu’en tirent les spectateurs, expliquent naturellement cet état de fait.

Figure 1 : La préparation des délices au riz, section 3, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343

Figure 1 : La préparation des délices au riz, section 3, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343
  • 11 Pour ces questions, voir en français Estelle Leggeri-Bauer, « Les emaki ou la puissance des images  (...)
  • 12 À ces difficultés s’en ajoutent d’autres qui sont liées au mode de diffusion du rouleau. D’après le (...)
  • 13 Voir les travaux de Namiki Seishi, notamment « Shuhanron emaki kô – genpon no kakutei to sono ichiz (...)
  • 14 Lors du programme de recherche, nous avons privilégié les champs suivants : histoire des textes, ph (...)

6Dans les exemplaires complets, le texte précède cependant toujours les images, selon un dispositif alterné, classique depuis le xiie siècle. La nature continue du support ainsi que son utilisation par les calligraphes et les peintres induisent une forme de lecture très particulière qui repose sur la manipulation et le déploiement du rouleau11. Dans la Disputation sur le saké et le riz, les calligraphies et les peintures forment à la fois un ensemble par section – chaque partie du texte étant suivie par les images correspondantes –, et un ensemble par type de contenu. L’analyse peut ainsi privilégier l’une ou l’autre de ces deux approches : libre à nous d’examiner la controverse en continu sans tenir compte des illustrations, par exemple, ou au contraire de nous attacher à étudier leurs relations au sein de chaque section. On l’aura compris, texte et image entretiennent des liens complexes : outre leurs modalités discursives propres, ils relèvent chacun d’univers de référence particuliers – culture lettrée ou poétique et modèles iconographiques, par exemple –, et peuvent être interrogés autant pour eux-mêmes que dans leurs interactions mutuelles ou avec l’univers référentiel. Outre les problèmes spécifiques à chaque composante du rouleau, il faut donc traiter les questions liées à l’interprétation de leurs liens réciproques, tâche d’autant plus délicate, dans le cas de la Disputation sur le saké et le riz, que la date d’élaboration du texte est inconnue, et son auteur, anonyme12. Longtemps tenu pour l’œuvre originale13, le plus ancien manuscrit du corpus (Bunkachô, Tôkyô) date de la première moitié du xvie siècle, et l’on peut peut-être faire remonter la rédaction du texte lui-même jusqu’à la fin du xve siècle. Il ne sera donc pas question dans le cadre de cet article de présenter l’ensemble d’une œuvre dont la nature même nécessite une approche résolument interdisciplinaire14 et un travail à plusieurs niveaux, mais plutôt d’aborder quelques questions spécifiques qui pourront suggérer toute la richesse de cette disputation.

En guise de hors-d’œuvre

  • 15 Par « noble » et par « guerrier », il faut entendre des membres de l’aristocratie civile et militai (...)

7Dans l’introduction de ce texte, l’auteur présente trois personnages dont les noms programmatiques permettent de leur associer d’emblée certains traits spécifiques, et de placer l’ensemble du propos sous le signe de l’ironie. Vient en premier sa seigneurie Tientlonguet Maîtrechai, directeur de l’Office impérial du saké (Miki no kami Kasuya ason Nagamochi), puis Aymeriz Gardemanger, gardien de discipline (Iimuro risshi Kôhan), et enfin Tempérant Entrebassin, officier de cinquième rang de la garde des portes, section de gauche médiane (Chûzaemon taifu Nakahara Nakanari). Il ne s’agit pas ici de personnages romanesques, mais de types dont le statut social est suggéré par leurs titres respectifs : noble pour le directeur de l’Office impérial du saké, moine pour le gardien de discipline et guerrier pour l’officier de cinquième rang de la garde des portes, section de gauche médiane15. L’effet comique de cette présentation est immédiat et n’est pas sans faire penser à des usages contemporains – quoique aux antipodes – chez Rabelais, de Grandgousier à Picrochole, en passant par Panurge, Fripesaulce ou Happemouche.

8Le passage suivant propose une courte description qui complète ce que le nom de chacun laissait présager : Tientlonguet (littéralement celui qui « tient longtemps [l’alcool] ») était « un buveur endurci, grand amateur de saké ». Aymeriz (« l’amateur de han, de riz ») « répugnait aux liqueurs, mais goûtait fort toutes collations ». Enfin, Tempérant (« l’homme du milieu »), en « buveur modéré, […] tenait vin de riz et bonne chère en égale affection ». Et « les voici donc à deviser chacun tour à tour, à composer poésie et même à se soucier de vie future ». Ces quelques lignes suffisent à donner d’emblée, sur un ton parodique que le reste du texte ne démentira pas, le thème de la dispute et à camper les trois orateurs, l’ivrogne, le goinfre et le modéré, dans leur appétence culinaire, leur statut social et les imaginaires afférents.

  • 16 Ce point est crucial dans la logique interne du texte. J’y reviendrai dans la dernière partie de ce (...)
  • 17 Bien qu’élaborée en Occident, l’expression « Moyen Âge » (chûsei) est utilisée au Japon depuis la f (...)
  • 18 Pour une présentation synthétique du contexte historique, économique et social de ce texte, que je (...)

9Par la suite, le lecteur prend connaissance de discours qui se succèdent dans l’ordre de présentation des protagonistes. Mais ces trois harangues n’apportent guère d’information qui ne se trouve d’emblée dans la configuration de départ. Les arguments donnés par Tientlonguet et ses compagnons ne peuvent surprendre, car il s’agit dans tous les cas d’un développement des noms donnés dans l’introduction. Le plaisir est purement rhétorique, pas dialectique. Le seul élément véritablement nouveau apporté par les discours réside dans l’association d’une école bouddhique à chacun des orateurs16. Le texte n’est donc pas narratif, mais argumentatif. Les images qui l’accompagnent sont d’autant plus étonnantes qu’elles ne peuvent pas raconter une histoire, ni figurer chacun des personnages en train de s’adresser aux autres. Le peintre a donc pris le parti de placer dans la résidence de l’orateur la peinture correspondant à son discours. Ce faisant, il transpose ainsi sur un plan visuel et spatial le sujet de l’énonciation, et le dépeint en acte comme une démonstration vivante du bien-fondé de la voie qu’il défend. Selon les règles de ce genre – j’y reviendrai –, c’est le dernier orateur qui est destiné à triompher de ses compétiteurs : c’est lui qui représente l’opinion de l’auteur du texte. Le lecteur de la Disputation sur le saké et le riz connaît donc – par le menu – l’issue du débat : il sait dès le départ que c’est Tempérant qui aura le dernier mot. Le guerrier est présenté en triomphateur par rapport aux aristocrates de la cour impériale et aux moines, parce que ces derniers incarnent les anciennes élites sur lesquelles il a pris de l’ascendant au Moyen Âge17. L’ascension du groupe des guerriers marque en effet la fin de l’époque classique (époque dite de Heian, 794-1192), où le pouvoir politique était essentiellement exercé par la noblesse de cour et les grands monastères bouddhiques. Cette montée de la classe militaire correspond à une période de l’histoire japonaise où le pays est en grande partie livré au chaos de luttes armées, factions, jacqueries et insurrections en tous genres. Dans la Disputation, les représentants de ces trois élites – noble, moine et guerrier – offrent dans leur échange une transposition distanciée de rivalités politiques, sociales et économiques18.

Saké et thé : de l’offrande à la dégustation

  • 19 Jane Cobbi, « Dieux buveurs et ancêtres gourmands », L’Homme, t. 31, n° 118, 1991, p. 111-123. Le p (...)

10Dans le texte de la controverse, l’éloge de l’ivresse fait allusion aux divinités du panthéon indigène japonais, alors que le moine sectateur du riz chante les louanges du thé. Ainsi que l’a bien montré l’ethnologue Jane Cobbi, saké et thé ne sont pas des boissons comme les autres19. Les offrandes de nourriture faisant partie intégrante des pratiques cultuelles au Japon, elles étaient – et sont toujours – de nature différente en fonction des entités supra-mondaines auxquelles elles étaient destinées.

  • 20 Jusqu’à une époque très récente, l’empereur lui-même était un « dieu visible » (aki-tsu-kami). Voir (...)
  • 21 Ehara Ayako et Higashiyotsuyanagi Shôko, Nihon no shokubunka-shi nenpyô, Tôkyô, Yoshikawa kôbunkan, (...)

11Dès l’époque protohistorique, le vin de riz a été utilisé dans le contexte rituel shintô, le substrat religieux qui préexistait à l’arrivée du bouddhisme dans l’archipel. On régalait les divinités japonaises, kami, notamment avec des offrandes de saké, cette boisson passant pour avoir été inventée par le dieu Sukunabikona lui-même, sous le nom de Kushi no kami. Dans le mythe associé au rite annuel des prémices, les premières chroniques officielles suggèrent un lien très fort entre l’institution et la dynastie impériales, ses ascendants divins et le rôle du saké20. Cette boisson intervient également très tôt dans le contexte des réjouissances à la cour, et il est fait mention dès le ive siècle de festins (enkai), situés à la croisée du religieux et du social et dans lesquels le saké occupe une place non négligeable21.

  • 22 Je m’inspire pour toute cette partie des analyses de Michel Maucuer, conservateur en chef du patrim (...)
  • 23 La circulation de la coupe, dont différentes modalités sont évoquées en tant que telles dans le tex (...)

12Ce passage entre univers du sacré – offrandes aux dieux – et rituel social – banquet – se remarque également dans le silencieux « langage des objets ». Associé à la pureté rituelle dans le cadre des rites shintô, le saké ne peut être proposé en offrande dans n’importe quel contenant : il convient en effet de le présenter dans des récipients faits de matériaux considérés comme purs, poterie non émaillée (kawarake) ou bois brut (shiraki). Fabriqués pour l’occasion, ils sont destinés à être jetés ou détruits immédiatement après cet usage unique, contrairement aux céramiques vernissées ou aux plats laqués qui autorisent un emploi répété. Cette opposition se retrouve dans le monde profane où, dans certaines circonstances, le plat en apparence le plus simple, voire rustique, relève du temps du rituel, de la fête, alors que l’objet le plus travaillé, un laque noir et rouge par exemple, s’inscrit dans l’univers du quotidien. Dans les pratiques médiévales dont les peintures de la Disputation sur le saké et le riz se font l’écho, cette opposition recouvre également une répartition entre objets japonais (wamono) et chinois (karamono), les premiers étant associés au saké et les seconds au riz22. Ainsi, dans la peinture figurant la voie défendue par le grand buveur, le noble Tientlonguet tient une large coupe qui doit passer de main en main au cours de la beuverie (fig. 2)23.

Figure 2 : Tientlonguet présidant la collation arrosée, section 2, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343

Figure 2 : Tientlonguet présidant la collation arrosée, section 2, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343

13Cette coupe est en céramique non émaillée et, à de rares exceptions près, tous les autres ustensiles représentés dans cette scène appartiennent au groupe des récipients « purs » (poterie simple ou bois laissé brut). Ce détail confirme l’extrême somptuosité et la solennité du banquet, en dépit de l’apparence rustique de ces objets, car ils sont destinés à être détruits après le festin.

  • 24 La légende raconte en effet que Bodhidharma (?-530 ?), le fondateur indien du zen et son premier pa (...)
  • 25 J. Cobbi, « Dieux buveurs… », art. cit., p. 114-115. La littérature de disputation parodique a beau (...)

14L’arrivée du bouddhisme au Japon, au cours des ve et vie siècles de notre ère, n’a en rien troublé le lien entre saké et shintô, même s’il est formellement défendu de boire et de faire commerce de toutes les boissons enivrantes dans cette doctrine, au motif – la métaphore est courante – qu’elles intoxiquent le corps comme l’ignorance spirituelle empoisonne les esprits et les éloigne de la Délivrance. Cet interdit constitue l’une des cinq défenses fondamentales du bouddhisme. Après son adoption officielle, les deux religions vont donc coexister et, dans cette nouvelle configuration du sacré, le saké va rester exclusivement cantonné au domaine du shintô, et se voir opposer au thé qui parvient au Japon entre la fin de l’époque classique et le début du Moyen Âge japonais (xiie-xiiie siècle). Apporté dans l’archipel par les moines d’une nouvelle école bouddhique, le zen (ch. chan), il sert dans les monastères à stimuler les novices durant la méditation. Contrairement au saké qui « endort », le thé « éveille »24. Dans les offrandes destinées aux bouddhas, le riz cuit ainsi que le thé occupent une place de choix, contrairement au saké qui est tenu pour particulièrement impur, au même titre que la chair animale et les cinq saveurs piquantes (goshin), c’est-à-dire cinq légumes au goût épicé ou à l’odeur forte (ail, ciboule, échalote, civette tubéreuse et gingembre), dont le Sûtra du filet de Brahma (j. Bonmôkyô) avait proscrit la consommation25.

15Dans le monde profane de la Disputation sur le saké et le riz, le thé est naturellement associé au moine qui, en sectateur du riz et des nourritures maigres, fait dans son discours l’éloge des divertissements liés au « breuvage d’Éveil » : concours où l’on juge des qualités des différents crus (« thés précoces et savoureux, thés de renom ou cueillis avant maturité »), cérémonies où l’on manipule des ustensiles de grande valeur, jarres de Luzon, « fins plateaux de bois poli », « objets admirables, certains venus de la lointaine Chine, d’autres fabriqués en notre pays, d’autres encore conçus par fantaisie récréative ». Le peintre transpose cet univers célébré par le moine Aymeriz en plaçant une petite pièce réservée à la préparation du thé tout contre la salle de réception où il reçoit ses invités (fig. 3).

Figure 3 : La préparation du thé (broyage des feuilles), section 1, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343

Figure 3 : La préparation du thé (broyage des feuilles), section 1, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343

16Et, sans aller jusqu’à illustrer de façon littérale ces divertissements énumérés à la fin du discours du moine, les objets figurés dans la scène du repas maigre proprement dite offrent un contraste frappant avec les ustensiles utilisés au cours de la beuverie (fig. 4).

Figure 4 : Aymeriz dévorant son repas maigre, section 3, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343

Figure 4 : Aymeriz dévorant son repas maigre, section 3, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343

17Bols en laque rouge ou plateaux surélevés sur pieds ajourés en bois verni ou teinté relèvent en effet du quotidien, et forment l’ensemble des ustensiles figurés dans cette scène, à quelques rares exceptions, contrairement au banquet de Tientlonguet où la dominante est formée par des objets rituels. Le peintre traduit ainsi visuellement le contraste entre saké et riz, entre liquide et solide, entre réjouissance festive et repas ordinaire.

  • 26 Pour cette présentation succincte, je m’appuie sur les travaux de Charlotte von Verschuer, directri (...)
  • 27 Le « banquet formel » (honzen), apparu dans les milieux guerriers – en particulier celui des shôgun (...)
  • 28 Selon les règles du protocole, le nombre de services, et donc de plats, dépendait du rang du maître (...)
  • 29 On peut voir sur la figure 2, devant le maître de maison, un plat dans lequel ont été disposés des (...)

18Cette série d’opposition donne le sentiment que saké et thé appartiennent à deux univers radicalement disjoints, ce qui n’est pas surprenant au regard de ce que l’on sait des usages des élites médiévales. Ces deux boissons n’y étaient en effet jamais dégustées de façon conjointe. Quand ils intervenaient au cours d’un festin, ils n’étaient pas servis en même temps26. Au xvie siècle, un banquet formel guerrier est composé d’un certain nombre de parties, qui ont pu être reconstituées d’après la littérature normative (manuels de protocoles), ainsi que les relations de festins (procès-verbaux)27. Le passage d’une phase à l’autre du repas est souvent marqué par un changement de lieu. En tout premier – il s’agit d’une étape facultative –, vient le thé servi avec des hors-d’œuvre (tenshin). Suit l’apéritif rituel (shikisankon) où du saké est proposé avec des services de petits mets (sakana). Le maître de maison et les convives échangent alors des coupes. Puis le repas principal (kyôzen) est proposé, également accompagné de saké, et comprend une série de plateaux composés de plusieurs plats28, à commencer par le principal, honzen, qui a donné son nom à ce style de banquets. Ensuite, un intermède peut être présenté sous la forme de friandises (kashi) et de thé. Enfin, le banquet s’achève sur la collation arrosée (shuen), assortie le cas échéant de divertissements (représentation théâtrale, concert) : le saké est encore une fois servi avec des petits mets (sakana)29. Vin de riz et thé peuvent donc intervenir l’un et l’autre au cours du banquet, mais ne se mélangent pas. En outre, ils ne sont pas, dans ces circonstances, dégustés seuls, mais toujours avec des aliments disposés en petites quantités, salés ou sucrés, sakana pour le saké et tenshin pour le thé. Même si la première et la quatrième étape – liées au thé, précisément – sont facultatives, il arrive que ces banquets durent fort longtemps : dans l’exemple de 1561, le banquet, commencé dans l’après-midi, se termine dans la matinée du lendemain, ce qui s’explique parce que le shôgun en était le convive principal.

  • 30 La consommation de saké est attestée dans les documents conservés : par exemple, une liste d’achat (...)

19La cuisine végétarienne s’est développée dans les premiers monastères zen édifiés au Japon à partir des xiiie-xive siècles, puis s’est répandue dans les établissements bouddhiques du pays entier, à commencer par la capitale impériale (Kyôto). Elle a été, par la suite, adoptée dans les milieux militaires et intégrée, comme on l’a vu, dans les étapes facultatives au sein du banquet formel. À l’instar de ce dernier, le repas maigre comprend également trois grandes parties : des hors-d’œuvre de pâtisseries et de confiseries, servis avec du thé, le repas proprement dit (kyôzen), puis les friandises (kashi) accompagnées de thé. De même que du thé pouvait être proposé à certains moments du banquet guerrier, il arrivait que les agapes végétariennes fussent suivies par une collation arrosée (shuen). Le saké n’était donc pas exclu du repas maigre, même s’il n’était pas indispensable, et certains grands monastères organisaient des festins mondains où l’on servait du saké30. Il y a donc, dans les faits, moins de contradiction fondamentale entre absorption de saké et bouddhisme – on y reviendra. Cependant, le repas monastique ne comprenait que des plats à base de céréales et de légumes, contrairement au précédent dont la chair animale constituait l’ingrédient principal et le plus prestigieux.

  • 31 Bien qu’appartenant à la noblesse de cour, Tientlonguet est mis en scène dans la phase finale du «  (...)

20Riz (i.e. nourriture maigre) et thé forment donc un ensemble cohérent, et s’opposent dans une certaine mesure au saké (et aux aliments carnés) dans la réalité du monde référentiel. Cette opposition est plus poussée dans le texte de la Disputation sur le saké et le riz qui offre une vision très stéréotypée des personnages et des valeurs qui leur sont associées – vision qui ne s’embarrasse donc pas de nuances. Les trois repas représentés par le peintre dans les images correspondent à trois voies gastronomiques, mais également à des moments ou à des festins différents : Tientlonguet est tout à la beuverie (shuen) qui vient clore le banquet31 (fig. 2), on surprend Aymeriz en train de dévorer les mets principaux (kyôzen) de son menu végétarien (otoki) (fig. 4), et Tempérant est occupé à déguster avec calme et détachement le plateau principal (honzen) d’un banquet guerrier (fig. 5).

Figure 5 : Tempérant dégustant des mets variés dans le cadre d’un repas de type honzen (banquet guerrier), section 4, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343

Figure 5 : Tempérant dégustant des mets variés dans le cadre d’un repas de type honzen (banquet guerrier), section 4, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343

21Si les appétences du moine relèvent de l’univers des aliments maigres et l’éloignent de ses compères, l’ivrogne et le modéré sont montrés à deux moments différents d’un banquet de même type (honzen) – la collation arrosée pour le noble (shuen) et le repas principal (kyôzen) pour le guerrier –, moments que le peintre leur associe afin de traduire picturalement les goûts de chacun. Sans surprise, la nature fortement syncrétique de la position de Tempérant est soulignée dans l’image par le mélange, au niveau des ustensiles, de récipients non seulement faits de matériaux "purs" (poterie non émaillée et bois brut), mais aussi d’objets en laque rouge, en céramique émaillée. On pourrait analyser ces trois peintures de la même manière pour l’attitude des personnages, la représentation de l’espace ou encore la composition, et aboutir à la même conclusion : la scène du repas du guerrier constitue une synthèse des deux précédentes, tous les éléments tendant à créer un discours visuel global et parfaitement homogène, qui complète ou prolonge celui du texte.

  • 32 Kumakura I., « Shuhanron to sore ni tsuzuku jôko geko ronsô », art. cit. ; voir également son artic (...)

22À cette évolution de l’histoire du banquet formel, il faut ajouter un changement important dans le rôle joué par le saké au cours du Moyen Âge. Pendant l’époque classique et jusqu’au début du xive siècle, le saké accompagné par de petits mets était en effet complètement séparé du repas lui-même (kyôzen), centré sur le riz. Il n’était dégusté que dans le cadre de la collation arrosée qui avait lieu en dernier (shuen). Cependant, à partir du xive siècle, le banquet se modifie pour prendre la structure tripartite que j’ai évoquée plus haut : la dégustation rituelle apéritive (shikisankon), le repas proprement dit (kyôzen), puis la beuverie (shuen), le cas échéant complétés par les étapes facultatives associées au thé. Et, parallèlement à ce développement du banquet guerrier, le saké tend à intervenir pendant l’étape centrale du kyôzen (usage appelé shuchû, littéralement « saké du milieu »)32, donc à chacune des trois grandes parties du festin. L’opposition stricte entre saké et riz ne tient donc plus, et l’on peut voir dans la position médiane du guerrier de la Disputation sur le saké et le riz une allusion à ce dépassement des contraires.

Controverses et batailles parodiques dans la production textuelle médiévale

  • 33 Il n’existe à l’heure actuelle aucune étude de fond sur ce « groupe historique » – pour reprendre l (...)

23C’est donc le guerrier qui incarne, dans ce texte, la vertu d’intégration, l’idéal de conciliation des points de vue antagonistes. Sa position finale, je l’ai déjà dit, en fait le porte-parole de la voie privilégiée par l’auteur, selon un modèle très ancien dont on peut faire remonter les premiers témoignages dans la Chine des Han, avec l’Élégie de Maître Vide (ch. Zixufu) de Sima Xiangru (179-117 av. J.-C.) ou l’Élégie des deux capitales (ch. Liangdufu) de Ban Gu (32-92 ap. J.-C.). Fondé sur une structure triangulaire, ce genre de dispute – parodique ou non – s’est développé en Chine, depuis les Han jusqu’aux Ming (1368-1644), et forme une nébuleuse de textes qui ont à leur tour fécondé la production des pays sinisés : on retrouve semblables controverses en Corée, au Japon, au Tibet et au Viêt Nam33. Au Japon, les textes conservés relèvent de trois grands types de construction : dialogue, discours juxtaposés et bataille.

  • 34 Cet ensemble est représenté par la Dispute du thé et du vin (Chajiulun) de Wang Fu, qui constitue l (...)
  • 35 Sanpei H., « Nitchû no sake… », art. cit., p. 373 et n. 4, p. 375.
  • 36 Sasaki Gin.ya, « Inshu. Tenka amaneku », Asahi hyakka Nihon no rekishi, vol. 18, 1986, p. 220.

24Dans la structure dialogique, la plus proche des arts de la scène, chacun défend son point de vue en interaction avec les interventions du parti adverse. Cette structure est représentée par un groupe important de textes d’origine continentale34, dont l’exemple le plus intéressant pour le Japon est sans doute la Controverse du saké et du thé (Shucharon) rédigée en chinois classique en 1576 par Ranshuku Sôshû (?-1599). Cet éminent prélat de la secte Rinzai (bouddhisme zen) fut notamment 53e abbé du monastère Myôshin-ji à Kyôto, et 140e abbé du Daitoku-ji, également à Kyôto. Contrairement au texte qui nous intéresse, celui-ci est donc daté et son auteur bien connu. Dans un recueil d’histoires comiques compilé en 1628 et intitulé Seisuishô (« Histoires plaisantes propres à réveiller les dormeurs », livre 8), on trouve une anecdote selon laquelle Ranshuku Sôshû se serait moqué du refus de boire du saké opposé par un religieux du nom de Jôun35. Les moines zen étaient de fait réputés pour la solidité de leur estomac, ainsi qu’en témoignent des stèles gravées installées à l’entrée de certains monastères au Moyen Âge, où figurait l’inscription : « Il est interdit d’introduire à l’intérieur de l’enceinte sacrée des légumes au goût épicé et du saké » (Kunshu sanmon ni iru o yurusazu), ce qui laisse à penser que l’ivresse n’était pas inconnue dans ces saints lieux36.

  • 37 Julien Faury, « Les banquets poétiques au Japon à l’époque Heian (794-1192) », Journal Asiatique, v (...)
  • 38 Ce thème des trois religions sera repris, avec un sens différent, dans la peinture zen médiévale. V (...)

25La structure paratactique repose, quant à elle, sur trois personnages énonçant chacun un point de vue différent dans le cadre de discours successifs juxtaposés, et se rapproche plus du sermon. Au Moyen Âge, seule la Disputation sur le saké et le riz témoigne de ce parti pris, alors même que les débats scolastiques constituent l’une des grandes caractéristiques du bouddhisme médiéval japonais. Dans le texte, les trois harangues donnent une impression de désordre foisonnant, mais leur architecture est extrêmement rigoureuse. D’un prêche à l’autre, on peut noter des variations dans la longueur des différentes parties, mais la rigueur de la construction permet de faire ressortir de façon comparative des traits caractéristiques de chaque personnage. Les deux premiers sont constitués en miroir l’un de l’autre du point de vue de l’organisation et du poids quantitatif accordé aux arguments. Le troisième reprend l’organisation thématique de celui d’Aymeriz, mais avec une répartition quantitative semblable à celui de Tientlonguet. Il constitue donc une forme de synthèse structurelle des deux premiers discours. Du point de vue du ton, le chantre du saké et le partisan de la vertu de modération placent l’éloge au cœur de leur argumentation, alors que le moine gourmand se remarque par sa virulence polémique, la critique occupant plus de la moitié de sa diatribe, j’y reviendrai. Unique dans le corpus, cette construction paratactique en discours se renvoyant les uns aux autres peut être rapprochée d’exposés doctrinaux plus anciens – rédigés en chinois et très austères, ceux-là –, comme la Vérité finale des trois enseignements (Sangô shiiki)37 où le moine Kûkai (774-835) cherche à prouver la supériorité du bouddhisme sur le confucianisme et le taoïsme38. On y retrouve la configuration à trois personnages, le recours aux discours successifs, ainsi que les noms programmatiques.

  • 39 Cette estampe se présente sous forme d’un triptyque. Voir le site du Museum of Fine Art de Boston : (...)

26Enfin, la structure agonistique est représentée par des batailles parodiques, où les points de vue sont incarnés par des factions qui en viennent aux mains, au sens littéral. L’évocation de l’ardeur burlesque des troupes a fait la joie des peintres et des illustrateurs. Ce groupe de textes, toujours rédigés en japonais, comprend notamment la Disputation du saké et des galettes de riz (Shubeiron), thème qui rencontrera un très grand succès à l’époque d’Edo (1603-1867) et dont Utagawa Hiroshige a proposé au xixe siècle une désopilante version39.

  • 40 Voir l’édition du texte in Muromachi jidai monogatari taisei, vol. 7, p. 214-218 ; et l’analyse de (...)

27Si le troisième type est très éloigné dans la lettre et l’esprit de la Disputation sur le saké et le riz, ce n’est pas le cas de la Controverse du saké et du thé de Ranshuku Sôshû, car la bataille reste verbale et ne dégénère pas en lutte armée40. La scène se déroule au printemps, et oppose deux vieillards, l’un buvant du saké sous les fleurs et l’autre dégustant du thé sous un pin. Personnifiant les deux boissons, ils sont respectivement appelés Bôyûkun, « Sire qui fait oublier les vicissitudes », et Tekihanshi, « Maître qui purifie les passions ». C’est le premier qui engage la conversation en proposant d’énumérer les vertus respectives de chacun. Le thé rétorque avec les interdits dont le saké est l’objet, et le critique vertement. Le saké contre-attaque et la dispute commence sous la forme d’un dialogue où les deux protagonistes recourent à l’envi aux citations des classiques. À la fin, apparaît le personnage d’Ikkanjin (« Amateur de loisir »), qui réconcilie les deux camps. Une particularité de la Controverse du saké et du thé réside dans le fait que les protagonistes de cette dispute invoquent l’autorité de précédents exclusivement continentaux – ce n’est qu’à la fin du texte que l’on voit timidement apparaître une allusion japonaise, en l’espèce l’histoire des thés de Toganoo et d’Uji, pourtant déjà très fameux dans l’archipel. Rédigé en chinois, ce débat s’inscrit dans cet univers de référence, contrairement à la Disputation sur le saké et le riz qui recourt sans compter aux anecdotes célèbres tirées autant de l’histoire ou des classiques chinois que des sources japonaises.

  • 41 Nakano Kôichi, « Beppon Shuhanron emaki », Waseda daigaku kyôikugakubu gakujutsu kenkyû. Kokugo-kok (...)

28Dans tous les cas de figure, le parti dont l’auteur entend assurer le triomphe ou l’entité servant à concilier les deux camps opposés sont positionnés à la fin du texte. Outre la nature fictive et parodique ou satirique de la controverse, cette caractéristique est commune aux trois structures analysées plus haut et provient certainement du ou des modèles continentaux qui ont pu parvenir au Japon au cours de l’époque classique et au Moyen Âge. On le voit, la Disputation sur le saké et le riz n’est pas un texte isolé. Cependant, il occupe une position particulière dans la production médiévale. Outre sa structure paratactique, il ne présente pas de dimension narrative (sauf dans un manuscrit unique, très différent de la vulgate41), et présente deux traits tout à fait particuliers, en l’espèce l’opposition entre saké et riz et l’inscription socio-religieuse des personnages.

  • 42 Kim B., « Higashi Ajia... », art. cit.

29Sur le plan thématique, le corpus chinois – des Han à la fin de l’époque des Ming – confronte notamment des villes, des plantes appariées de façons multiples (pêcher, prunier, bambou, abricotier, chrysanthème), des animaux (hirondelle et moineau), des métiers (pêcheur, bûcheron, paysan, charpentier, tailleur de pierre, orfèvre), ou encore des aliments, et, dans ce dernier cas, il s’agit toujours de thé et de vin42. Cet antagonisme foncier est donc déjà valide sur le continent, même si son adoption dans l’archipel recouvre d’autres réalités puisqu’il y a glissement de sens entre le vin chinois et le saké proprement dit. Contrairement au corpus continental dont les thématiques sont très variées, le corpus japonais est, quant à lui, largement dominé par les questions alimentaires, et dans ces disputations gastronomiques, c’est toujours le saké qui, sous des modalités diverses, se voit opposer au thé, aux galettes de riz (mochi) ou encore au han, c’est-à-dire au « riz cuit » et à toutes les nourritures maigres. La Disputation sur le saké et le riz constitue le seul exemplaire connu de cette dernière configuration, ce qui pose un certain nombre de problèmes d’interprétation, comme toujours dans le cas des hapax.

30Le second trait spécifique à cette controverse et qui ne laisse pas de surprendre, réside dans la qualification des orateurs qui, contrairement à la plupart des autres textes du corpus, ne constituent pas les entités (aliments) personnifiées. Dans la Controverse du saké et du thé par exemple, on ne trouve rien qui puisse renvoyer à un contexte social ou à un arrière-plan religieux, et le principe de la dispute sert de cadre à un jeu lettré et subtilement ironique sur les vertus supposées des deux boissons. Dans la Disputation sur le saké et le riz, en revanche, l’introduction présente l’assoiffé comme un noble, le gourmand comme un moine, et le modéré comme un guerrier. De plus, cet ancrage social, déjà remarquable, se double d’une appartenance religieuse. En effet, chaque discours s’achève sur une péroraison et un poème burlesque permettant d’associer chacun des protagonistes à une école bouddhique différente.

La « voie du milieu » ou le dépassement des contraires

  • 43 Voir notamment Richard Bowring, The Religious Traditions of Japan 500-1600, Cambridge, Cambridge Un (...)

31La Disputation sur le saké et le riz propose un discours posant une hiérarchie des valeurs, sous couvert de métaphore alimentaire. L’opposition n’est pas tant située entre le saké et le riz – entre le soiffard et le goinfre –, qu’entre deux formes d’excès – l’exclusivisme des deux premières voies et la vertu incarnée par le guerrier Tempérant, qui combine modération (quantitative) et variété (qualitative). C’est d’autant plus intéressant que chacun des trois compères est associé par le texte à une école bouddhique spécifique : le noble Tientlonguet appartient au courant dit Nenbutsu qui se réclame du moine Shinran (1173-1262), le religieux Aymeriz, au bouddhisme du moine Nichiren (1222-1282), encore appelé école du Lotus (Hokke-shû), et le guerrier Tempérant, au Tendai – toutes sectes particulièrement turbulentes à la fin du Moyen Âge43.

  • 44 R. Bowring, The Religious Traditions…, op. cit., chap. v, « The Beginnings of a ‘Japanese’ Buddhism (...)

32Afin de respecter la chronologie, je commencerai par l’école citée en dernier, car c’est la plus ancienne. Le Tendai a été importé de Chine au début du ixe siècle par le moine japonais Saichô (767-822) et se caractérise sur le plan doctrinal par une très forte volonté de syncrétisme religieux : il cherche à assimiler les interprétations antérieures en un tout cohérent et à dépasser les oppositions sectaires, notamment par le biais de la théorie des cinq périodes de l’enseignement du Bouddha historique (gojikyô)44. Sur le plan institutionnel, cette école extrêmement importante et, en particulier, son monastère principal, l’Enryaku-ji près de Kyôto, furent étroitement associés dès l’origine à la cour impériale.

  • 45 Pour les précautions à prendre au sujet de la plupart de ces « écoles », qui ne sont que des mouvem (...)
  • 46 Voir la chronologie dans Kaneoka Hidetomo et al. (éd.), Bukkyô bunka jiten, Tôkyô, Kôsei shuppansha (...)

33Comme tous les fondateurs des « nouvelles écoles médiévales »45, les moines Nichiren et Shinran ont étudié à l’Enryaku-ji : ils connaissaient donc fort bien le bouddhisme Tendai, et leur enseignement s’en inspire largement. Dès qu’ils ont pris de l’indépendance par rapport à la maison-mère, ces derniers et leurs continuateurs ont d’ailleurs suscité des réactions d’hostilité de la part du Tendai qui les traitait volontiers de renégats46. Nés du Tendai, ces enseignements s’en démarquent cependant, car la démarche de leur fondateur est exclusive au sens le plus strict.

  • 47 On retrouve ce trait dans la Disputation sur le saké et le riz : dans son discours, Tempérant ne dé (...)

34Pour Nichiren, le Salut ne peut venir que de l’adoration d’un texte sacré, le Sûtra du Lotus de la Loi merveilleuse (j. Myôhô renge-kyô), qui constituait le support de prédication fondamental du Tendai. De plus, il a soutenu que, contrairement au principe multiséculaire selon lequel le bouddhisme (buppô) devait soutenir l’État (ôbô), c’était au contraire l’État qui devait soutenir la foi bouddhique, i.e. son enseignement, à l’exclusion de toutes les autres doctrines qu’il tenait pour de pures hérésies. Ses revendications n’ont pas rencontré un accueil favorable au sein des instances officielles qu’incommodaient notamment sa virulence polémique et l’extrémisme de ses positions47.

  • 48 Stanley Weinstein, « Rennyo and the Shinshû Revival », in J. W. Hall et Toyoda T. (éd.), Japan in t (...)

35Aux yeux de Shinran, seule la foi inébranlable dans le bouddha Amida, l’une des grandes divinités du panthéon, permet de parvenir à l’Éveil. Par rapport à l’enseignement de son maître, Hônen (1133-1212), cette position a ceci de nouveau que Shinran pousse jusqu’à son extrême limite le principe sur lequel reposait la doctrine de son prédécesseur : le Japon était entré depuis l’an 1052 (selon le calendrier occidental) dans l’époque terminale de la Loi bouddhique, durant laquelle l’enseignement originel du Bouddha historique ne saurait plus être compris par les êtres du monde, à moins de s’en remettre à la bienveillance salvatrice de bouddhas comme Amida. Selon Hônen et Shinran, la Délivrance ne pouvait désormais être atteinte que grâce à la puissance d’Amida. Mais Shinran niait, contrairement à son maître, qu’aucun homme fût capable d’un seul acte authentiquement désintéressé. Il rejetait donc, comme des postures hypocrites, toute prétention au bien moral. À l’opposé de Hônen et de ses continuateurs dans le cadre de l’École de la Terre pure (Jôdo-shû), il tenait les préceptes élémentaires de la Loi bouddhique pour caducs, car ils ne pouvaient plus être réellement respectés par les hommes vivant dans cet « âge terminal de la Loi ». Appelé Véritable école de la Terre pure (Jôdo-shinshû) et de façon abrégée Véritable école (Shinshû), ou encore secte de l’Invocation à Amida (Nenbutsu-shû) – voire « secte des fanatiques » (Ikkô-shû) par ses détracteurs –, le mouvement initié par Shinran s’est donc rapidement éloigné de l’amidisme orthodoxe de Hônen48 pour constituer une église autonome, et fort puissante à la fin du Moyen Âge.

36Outre leur radicalisme doctrinal, tout à fait nouveau au Japon à l’époque, ces mouvements concurrents du Lotus et du Nenbutsu présentent un point commun : ils recrutent au xve siècle leurs adeptes, non au sein des élites, mais dans les villes et les campagnes, parmi les bourgeois et les paysans, respectivement. Ces églises étaient tenues pour trop subversives par le pouvoir central et n’ont jamais été soutenues en tant que telles, contrairement au zen de la secte Rinzai, également parvenue au Japon au Moyen Âge, ou aux anciennes écoles.

  • 49 Voir la traduction de René Sieffert, Nô et kyôgen. Printemps et été, Paris, Publications orientalis (...)

37Or, de nombreuses sources médiévales attestent la vogue des disputations entre écoles religieuses, notamment la secte Nenbutsu, l’école du Lotus, et plus accessoirement le Tendai. Les disputes entre les deux premières étaient proverbiales, le sectateur amidiste passant pour bon enfant et le fidèle nichirénite pour agressif et intolérant, comme on peut le voir dans la farce comique médiévale (kyôgen) intitulée La Controverse (Shûron), où ces deux personnages se querellent, chacun défendant son école de façon plus bouffonne que docte, pour finir par s’accorder autour de l’évocation de bons petits plats (ryôri-banashi)… Une étude comparée de cette farce et de la Disputation sur le saké et le riz serait la bienvenue, car on y trouve la même assimilation du domaine alimentaire et du vocabulaire bouddhique. En effet, la résolution burlesque du conflit repose dans les deux cas en grande partie sur une équivalence homophonique : sai (« légumes ») et zai (« péché ») pour La controverse, (« absorber ») et (« Vacuité bouddhique ») pour la Disputation49.

  • 50 Matsunami Yoshihiro, « Conflict within the Development of Buddhism », Japanese Journal of Religious (...)
  • 51 N. McMullin, Buddhism…, op. cit., p. 55.
  • 52 Taira Masayuki, « La légitimation de la violence dans le bouddhisme au Moyen Âge », in Anne Bouchy (...)
  • 53 De fait, le texte présente certains points communs avec les disputations rituelles au sein même du (...)
  • 54 Carol Richmond Tsang, War and Faith. Ikkô Ikki in Late Muromachi Japan, Cambridge, Harvard Universi (...)
  • 55 Ces chiffres impressionnants apparaissent dans les sources contemporaines, et s’expliquent par la t (...)
  • 56 C. R. Tsang, War and Faith…, op. cit., p. 167-184 ; M. E. Berry, The Culture of Civil War…, op. cit(...)
  • 57 C’est de fait un débat scholastique qui est à l’origine de l’embrasement de 1536 – dernière étape c (...)

38Fréquents depuis le début de l’époque classique et parfois même organisés par la cour ou le shôgunat – au sein même de chaque monastère, ils jouaient un rôle non négligeable dans la formation et la promotion des moines50 –, ces débats publics changent de nature au Moyen Âge, et dégénèrent en batailles rangées, au point que ces querelles doctrinales seront interdites au xvie siècle51. Cette radicalisation s’explique, certes, par l’exclusivisme doctrinal de la plupart des nouvelles sectes médiévales comme le Lotus et le Nenbutsu, mais aussi par la militarisation des monastères, phénomène général que l’on constate dans toutes les écoles et dans toutes les régions du Japon52. Loin de s’en tenir à de doctes controverses, dont les Mérites comparés du saké et du riz pourraient bien constituer une reprise parodique53, les moines ainsi que leurs sectateurs laïcs n’hésitaient nullement à en venir aux mains. Ainsi, depuis le xive siècle, les monastères de l’école du Lotus étaient régulièrement attaqués par les moines du Tendai. La secte Nenbutsu s’était répandue, quant à elle, aux xive et xve siècles parmi les populations rurales (paysans et petits propriétaires terriens, jizamurai) en train de constituer des communautés villageoises, et qui pouvaient recruter, grâce à une assise géographique extrêmement large, jusqu’à deux cent mille hommes armés que leur conviction de « renaître en paradis » rendait particulièrement redoutables54. Les troupes du Tendai s’en prirent néanmoins en 1465 à cette école, détruisant le monastère Hongan-ji, siège des amidistes. Parallèlement à cette hostilité marquée du Tendai vis-à-vis des sectes du Lotus et Nenbutsu, l’école du Lotus était aussi souvent la cible des assauts des paysans des alentours, débiteurs des marchands de Kyôto, et adeptes du Nenbutsu, et les sectateurs du Lotus attaquaient souvent à leur tour les monastères amidistes. Ainsi entre 1532 et 1536 (les « désordres de l’ère Tenbun »), les combattants se montaient à cent mille d’un côté – la moitié de la population de Kyôto à l’époque – et cinquante mille de l’autre55. Les vingt et un monastères du Lotus, pourtant réputés imprenables, que comptait la capitale partirent en fumée. Déjà très éprouvée par les guerres incessantes que se livraient les plus remuants des chefs des maisons guerrières, Kyôto brûla en grande partie, et l’on dut déplorer des milliers de morts56. Cette "culture du conflit" apparaît de façon allusive, sublimée sous la forme de la disputation alimentaire dans le texte de la Disputation sur le saké et le riz, et le contraste entre l’échange paisible et amical des trois compères avec un tel arrière-plan historique est saisissant57.

  • 58 R. Bowring, The Religious Traditions…, op. cit., p. 121-122 ; Miyoshi Toshinori, « Shuhanron emaki (...)

39Pour en revenir au texte, la qualification mise en place par l’auteur est aberrante d’un point de vue socio-religieux, et partant très significative, pour au moins deux de ses personnages. Le noble Tientlonguet est présenté comme un monto, c’est-à-dire un fidèle de la secte Nenbutsu – dont la base de recrutement est essentiellement rurale. Les aristocrates de cour sont traditionnellement associés au Tendai, école dont se réclame le guerrier Tempérant, alors que la classe guerrière dans son ensemble a été fortement séduite par le zen – et notamment par la secte Rinzai, qui a joué pendant des siècles auprès de l’élite militaire le rôle institutionnel que jouait le Tendai auprès de la maison impériale, celle de pourvoyeuse de rites pour la prospérité de l’État. C’est au guerrier que revient le mot de la fin, c’est le guerrier qui, intervenant en dernier, se voit confier le rôle de pacificateur entre les deux partis opposés et exclusifs représentés par le noble ivrogne et le moine goinfre. Si ce triomphe recouvre une réalité politique, l’association de Tempérant au Tendai s’explique par les besoins de la démonstration, et l’ensemble du dispositif, par sa cohérence discursive – et non historique. La construction rhétorique élaborée par le texte permet en effet d’opposer la secte Nenbutsu et l’école du Lotus, caractérisées par l’exclusivité irréductible de leur positionnement doctrinal, à l’école Tendai dont la nature syncrétique subsume et invalide les contraires. De la même façon, les deux formes d’excès alimentaires représentés par Tientlonguet et Aymeriz se voient réfutées par la modération de Tempérant. Dans le Tendai en effet, la « vérité de la Vacuité » (j. ) résume le constat fondamental selon lequel tous les phénomènes sont sans substance réelle. Le saké et le riz ne peuvent être considérés comme différents que dans une vision conventionnelle de la réalité (vérité dite « provisoire », j. ke). Au niveau absolu cependant, ils se fondent l’un dans l’autre : cette vérité de la « non dualité » est également appelée la « Voie moyenne » (j. chû), la vérité suprême enseignée par le Tendai58. Autrement dit, l’auteur de la Disputation sur le saké et le riz superpose de façon assez irrévérencieuse, dans la péroraison du dernier discours, une quatrième et ultime couche au millefeuille sémantique proposé par le texte. C’est cette dernière strate de sens qui permet de donner à la configuration de l’ensemble sa logique foncière : le saké du noble Tientlonguet, associé à l’école Nenbutsu, représente la « Vacuité » des phénomènes () ; les nourritures maigres du moine Aymeriz, sectateur du Lotus, incarnent la vérité « provisoire » (ke) ; enfin, l’intégration raisonnée de ces deux tendances exclusives – du liquide et du solide – prônée par le guerrier Tempérant, fidèle du Tendai, symbolise la vérité « du Milieu » (chû), transcendant les deux premières.

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40À travers le Shuhanron emaki, et de façon distanciée, voire ironique, le bouddhisme nous apparaît très éloigné des représentations qu’on peut s’en faire aujourd’hui. Il présente pendant l’époque médiévale japonaise un radicalisme inédit, et le recours à la violence verbale ou armée y fut non seulement toléré, mais également encouragé. Cette militarisation cependant n’était pas le fait des seuls moines, elle affectait la société tout entière et il faudra attendre la fin du xvie siècle pour qu’un terme soit mis à ce chaos généralisé. C’est dans ce contexte convulsif que cette controverse a donc vu le jour, et les circonstances de son élaboration ainsi que son objectif ou son lectorat premier restent encore à déterminer. Enfin, quelle interprétation donner à cette œuvre ? Il reste difficile de répondre, tant les entrées sont multiples, on l’a vu, et dans la mesure où il est périlleux de privilégier un niveau de sens (rivalités religieuses, sociales, politiques ou alimentaires) et de secondariser le reste en en faisant la métaphore d’un autre enjeu. Une telle résistance à l’univocité ne constitue d’ailleurs pas le moindre des charmes de cette querelle.

41Des antipodes vient donc une controverse, une desputoison médiévale dont les significations multiples ne se laissent pas facilement saisir, mais qui séduit par la virtuosité de son écriture, la rigueur méthodique de sa construction, l’ironie de son propos, l’utopie tranquille de ses peintures. Puisse cette contribution avoir mis en appétit le lecteur et laisser présager de plus amples découvertes dans l’univers gourmand de la gastronomie japonaise.

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Notes

1 Voir notamment Naomichi Ishige, L’Art culinaire au Japon, Nîmes, Lucie-éditions, 2012, p. 23-40 ; Charlotte von Verschuer, Le Riz dans la culture de Heian. Mythe et réalité, Paris, Collège de France, 2003, p. 12-17 ; Pierre-François Souyri, Nouvelle histoire du Japon, Paris, Perrin, 2010, p. 33-45.

2 Par exemple N. Ishige, L’Art culinaire…, op. cit., p. 37 ; Gina L. Barnes, « Ceramics of the Yayoi Agriculturalists (300 BC-AD 300) », Japan Society Newsletter, décembre 1990, p. 2-7 ; et sur les rapports entre archéologie et linguistique dans le cas japonais, Alexander Vovin, « Japanese Rice Agriculture Terminology and Linguistic Affiliation of Yayoi Culture », in Roger Blench et Matthew Spriggs (éd.), Archaeology and Language II. Correlating Archaeological and Linguistic Hypotheses, Londres, Routledge, 1998, p. 366-378.

3 Il s’agit de l’une des plus anciennes sources écrites sur le Japon, appelée la Relation sur les Wa [les « Japonais »] de la Chronique des Wei (ch. Weizhi worenzhuan, j. Gishi wajinden). Elle a été rédigée en Chine et date du iiie siècle de notre ère. Traduction d’après Laurence Caillet, in Hartmut O. Rotermund (éd.), Religions, croyances et traditions populaires du Japon, Paris, Maisonneuve & Larose, 2000, p. 26.

4 Ugo Alfonso Casal, « Some Notes on the Sakazuki and on the Role of Sake Drinking in Japan », The Transactions of The Asiatic Society of Japan, 2e Series, vol. xix, 1940, p. 1-79, p. 2-4.

5 Je remercie Yoshio Abe d’avoir bien voulu relire cette présentation technique, même fort simplifiée, du procédé de fabrication du saké. Voir son article, « La fabrication du saké : processus biochimique et procédé technique », in Des mérites comparés du saké et du riz illustré par un rouleau japonais du xviie siècle, édité par Estelle Leggeri-Baeur, en collaboration avec Véronique Béranger et Claire-Akiko Brisset, Paris, Diane de Selliers éditeur, 2014, p. 233-237.

6 Dans la langue moderne, on recourt plus volontiers à wainu, transcription de l’anglais wine.

7 Comme souvent pour des œuvres qui ont avant tout circulé sous forme manuscrite, le titre courant est concurrencé par d’autres appellations : dans le cas qui m’occupe, Shushokuron (« La Dispute du saké – i.e. du boire – et du manger »), Geko jôko ekotoba (« Rouleau illustré sur le grand et le petit buveur »), Sanko-ron (« La Dispute des trois compères »), Sanron ekotoba (« Rouleau illustré sur les trois voies »), Jôko geko no maki (« Rouleau sur le grand et le petit buveur »). L’aspect polémique (ron) ou contrastif (l’opposition entre grand et petit buveurs) se voit donc mis en valeur.

8 D’autres manuscrits du Shuhanron ont déjà été publiés, mais la version du Bunkachô étant la plus ancienne, c’est donc cette copie que nous avons préférée pour l’établissement du texte : I Nobuhiro et al., « Furansu kokuritsu toshokan-zô Shuhanron emaki no tokuchô to Bunkachô no honkoku (Dôkyô kenkyû hôkoku) », Gengo bunka ronshû, vol. 35, n° 1, 2013, p. 1-25, 9-22.

9 Pour une présentation de ces peintures, voir Véronique Béranger et Estelle Leggeri-Bauer, « Le Rouleau sur les mérites comparés du saké et du riz », Revue de la Bibliothèque nationale de France, n° 44, 2013, p. 71-80, et leur introduction générale, « Une poétique de l'art culinaire à travers la peinture japonaise », in E. Leggeri-Bauer et al. (éd.), Des mérites comparés…, op. cit., p. 45-81, et V. Béranger, « Présentation du Rouleau sur les Mérites comparés du saké et du riz (Shuhanron emaki) », in E. Leggeri-Bauer et al. (éd.), Des mérites comparés…, op. cit., p. 82-83... L’ensemble du rouleau est accessible en ligne sur Mandragore, la base des manuscrits enluminés de la BnF : http://mandragore.bnf.fr/html/accueil.html. Une excellente présentation du rouleau du Bunkachô est également disponible en anglais : Takeshi Watanabe, « Wine, Rice, or Both? Overwriting Sectarian Strife in the Tendai Shuhanron Debate », Japanese Journal of Religious Studies, vol. 36, n° 2, 2009, p. 259-278.

10 Le musée national de Tôkyô conserve en effet une copie intégrale du rouleau de la Bibliothèque nationale de France (ms. A-2770), réalisé au milieu du xixe siècle, et qui présente à la fois le texte et les images. Cela permet de déduire que la suppression des parties calligraphiées du manuscrit de la BnF a eu lieu entre cette date et son arrivée dans les collections de la bibliothèque en 1994.

11 Pour ces questions, voir en français Estelle Leggeri-Bauer, « Les emaki ou la puissance des images », in Estelle Leggeri-Bauer et Sylvette Lemagnen (dir.), Emakimono & Tapisserie de Bayeux. Dessins animés du Moyen Âge. Lecture croisée de Trésors nationaux japonais et français, catalogue de l’exposition, Musée de la Tapisserie, Bayeux, 2011, p. 13-25 en particulier.

12 À ces difficultés s’en ajoutent d’autres qui sont liées au mode de diffusion du rouleau. D’après les recherches approfondies menées dans le cadre du programme de recherche par Véronique Béranger, l’original de l’œuvre est aujourd’hui perdu. En outre, ses composantes ne constituent pas des données stables. Les copies actuellement répertoriées présentent des variantes, parfois très importantes, qui permettent de les classer en lignées manuscrites. Une large partie du travail consiste autant à rendre compte de la logique interne de chaque manuscrit qu’à comparer ces données d’une copie à l’autre, voire à interpréter leurs différences. Or, il n’y a pas de concordances entre les lignées selon que l’on considère le texte ou les peintures. Cela montre bien leur autonomie réciproque et la nature complexe de leur rapport, les images notamment ne se limitant guère à une pure fonction « illustrative ».

13 Voir les travaux de Namiki Seishi, notamment « Shuhanron emaki kô – genpon no kakutei to sono ichizuke », Bigaku, vol. 45, n° 1, 1994, p. 64-74 ; Kaiga no hen – Nihon bijutsu no kenrantaru kaika, Tôkyô, Chûôkôron shinsha, 2009, p. 183-189 ; et « Shuhanron emaki saikô », in I Nobuhiro, Claire-Akiko Brisset et Masuo Shin.ichirô (éd.), Shuhanron emaki eiin to kenkyû. Bunkachô Furansu kokuritsu toshokan-bon to sono shuhen, Tôkyô, Rinsen shoten, à paraître en 2015.

14 Lors du programme de recherche, nous avons privilégié les champs suivants : histoire des textes, philologie, histoire de l’art, codicologie, histoire sociale, histoire des religions, protocole, histoire matérielle, histoire économique, et bien sûr anthropologie de l’alimentation.

15 Par « noble » et par « guerrier », il faut entendre des membres de l’aristocratie civile et militaire respectivement, ces deux fonctions – réelle ou imaginaire – s’inscrivant dans le cadre, très large, du cursus honorum de la cour impériale auquel ont eu accès à partir du début du Moyen Âge l’élite de ceux qu’on appelait les guerriers.

16 Ce point est crucial dans la logique interne du texte. J’y reviendrai dans la dernière partie de cet article.

17 Bien qu’élaborée en Occident, l’expression « Moyen Âge » (chûsei) est utilisée au Japon depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale pour désigner la longue période dominée par le rôle politique des guerriers et divisée, selon une terminologie cette fois purement japonaise, en époque de Kamakura (1192-1333), restauration de Kenmu et époque de Muromachi (1333-1573).

18 Pour une présentation synthétique du contexte historique, économique et social de ce texte, que je ne peux développer ici, voir mon introduction, « Riz et saké, une controverse parodique dans le Japon médiéval », in E. Leggeri-Bauer et al. (éd.), Des mérites comparés…, op. cit., p. 17-40. L’histoire de l’époque médiévale japonaise a fait l’objet d’un grand nombre de travaux. Citons, pour les langues occidentales, John W. Hall et Toyoda Takeshi (éd.), Japan in the Muromachi Age, Berkeley, University of California Press, 1977 ; Mary Elizabeth Berry, The Culture of Civil War in Kyoto, Berkeley, University of California Press, 1994 ; et Pierre-François Souyri, Le Monde à l’envers : la dynamique de la société médiévale, Paris, Maisonneuve & Larose, 1998 (rééd. revue et augmentée : Histoire du Japon médiéval. Le monde à l’envers, Paris, Perrin, 2013), notamment. Pour une présentation de la classe des guerriers, voir Pierre-François Souyri, Samouraï. 1 000 ans d’histoire du Japon, Rennes, PUR, 2014.

19 Jane Cobbi, « Dieux buveurs et ancêtres gourmands », L’Homme, t. 31, n° 118, 1991, p. 111-123. Le programme de recherche doit beaucoup à son expertise dans le riche domaine de l’anthropologie de l’alimentation. Voir son article, « Naissance de la gastronomie japonaise » in E. Leggeri-Bauer et al. (éd.), Des mérites comparés…, op. cit., p. 219-227.

20 Jusqu’à une époque très récente, l’empereur lui-même était un « dieu visible » (aki-tsu-kami). Voir les Chroniques du Japon (Nihongi ou Nihon shoki) où il est question au livre ii du « doux saké divin » (Ama no tamuzake) fabriqué par la divinité Kami-ataka-ashi-tsu-hime pour son époux Ninigi-no-mikoto, et qui passe pour être, selon les récits mythiques, le premier saké à avoir été produit au Japon. Trad. William George Aston, Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697, Londres, Kegan Paul, Trench, Trübner & Co, 1896, p. 86.

21 Ehara Ayako et Higashiyotsuyanagi Shôko, Nihon no shokubunka-shi nenpyô, Tôkyô, Yoshikawa kôbunkan, 2011, p. 6 sq.

22 Je m’inspire pour toute cette partie des analyses de Michel Maucuer, conservateur en chef du patrimoine au musée Cernuschi, dont l’érudition dans le domaine de la céramique et du laqué au Japon a été très précieuse pour l’analyse des peintures de la disputation. Voir par exemple Michel Maucuer, « Quand la distinction devient art. Banquets et festins au Japon du xvie au xixe siècle », Journal Asiatique, vol. 299, n° 2, 2011, p. 705-713, et son article, « Ustensiles de vaisselle et différences sociales. Les objets de la controverse » in E. Leggeri-Bauer et al. (éd.), Des mérites comparés…, op. cit., p. 228-232.

23 La circulation de la coupe, dont différentes modalités sont évoquées en tant que telles dans le texte, permet de créer entre tous les convives un espace de sociabilité, suggéré dans la peinture par la composition de l’image et la disposition des personnages.

24 La légende raconte en effet que Bodhidharma (?-530 ?), le fondateur indien du zen et son premier patriarche, se serait assoupi durant les neuf années de méditation qu’il s’était imposées devant le mur du fond de la caverne où il s’était retiré. Furieux contre lui-même, il se serait alors coupé les paupières afin de prévenir toute rechute, et des plants de thé auraient spontanément poussé à l’endroit où les paupières tombèrent sur le sol. Red Pine (trad.), The Zen Teaching of Bodhidharma, New York, North Point Press, 1987, p. ix ; Chantal Kozyreff, Les Arts du Japon à l’époque d’Edo. Collection des Musées royaux d'art et d'histoire, catalogue d’exposition, Tournai, La Renaissance du Livre, 2003, p. 88.

25 J. Cobbi, « Dieux buveurs… », art. cit., p. 114-115. La littérature de disputation parodique a beaucoup insisté sur cet antagonisme foncier entre vin/saké et thé.

26 Pour cette présentation succincte, je m’appuie sur les travaux de Charlotte von Verschuer, directrice d’études à l’EPHE, qui a étudié, dans le cadre du programme de recherche, la Disputation sur le saké et le riz du point de vue de l’histoire du protocole. Voir notamment Charlotte von Verschuer, « Jûroku seiki no enkai girei kara miru Shuhanron emaki », in I N. et al. (éd.), Shuhanron emaki…, op. cit. Je la remercie de m’avoir autorisée à m’inspirer de ses recherches dans cet article.

27 Le « banquet formel » (honzen), apparu dans les milieux guerriers – en particulier celui des shôguns – aux xive-xvie siècles, est de nature profondément syncrétique, ce qui n’est pas sans nous intéresser pour la Disputation du saké et du riz. En effet, il propose une synthèse des traditions de la cour impériale – le « grand banquet » (daikyô), institué par la noblesse de cour aux xe-xiie siècles – et des monastères zen – le « repas végétarien » ou « repas maigre » (otoki ou toki, shôjin ryôri), développé aux xiiie-xive siècles (voir Kumakura Isao, « Shuhanron to sore ni tsuzuku jôko geko ronsô », Shokubunka-shi Vesta, n° 73, 2009, p. 8-13). Cet aspect intégratif et synthétique de l’élite guerrière se remarque dans beaucoup d’autres domaines. À la fin du xve siècle, cette dernière avait depuis longtemps assimilé à la fois la culture aristocratique de la cour impériale et les apports de la culture chinoise, à la faveur de la vogue du bouddhisme zen.

28 Selon les règles du protocole, le nombre de services, et donc de plats, dépendait du rang du maître de maison, de l’invité principal et des circonstances. Lors du banquet solennel organisé en 1561 pour le shôgun Ashikaga Yoshiteru, l’apéritif rituel comprenait au total une dizaine de mets, le repas principal, sept services et une trentaine de plats dont huit bouillons, et la collation arrosée finale, plus de vingt petits mets d’accompagnement pour le saké (« Notes du banquet solennel offert au shôgun à la résidence de Miyoshi lors de la quatrième année de l’ère Eiroku », Eiroku yonnen Miyoshi-tei onari ki). Kumakura Isao, Kyô ryôri sen nihyaku nen: wa no aji no tsuikyû, Tôkyô, NHK Ningen kôza, 2004, p. 57, cité in C. von Verschuer, « Jûroku seiki no… », art. cit.

29 On peut voir sur la figure 2, devant le maître de maison, un plat dans lequel ont été disposés des sakana pour accompagner la dégustation de saké lors de la beuverie.

30 La consommation de saké est attestée dans les documents conservés : par exemple, une liste d’achat de denrées pour un banquet végétarien, datée de 1599. Le temple Shinju.an aurait alors acheté un fût de 2,86 to (51 litres) de saké, notamment. C. von Verschuer, « Jûroku seiki no… », art. cit.

31 Bien qu’appartenant à la noblesse de cour, Tientlonguet est mis en scène dans la phase finale du « banquet guerrier » (honzen). Ce n’est pas étonnant, car à la fin du xve siècle, ce dernier avait été adopté par les aristocrates et constituait la forme dominante du repas formel au sein des élites en général (Eric C. Rath, Food and Fantasy in Early Modern Japan, Berkeley, University of California Press, 2010, p. 60 et n. 29, p. 204). Une partie de la peinture est occupée par des convives qui, grisés par le saké, dansent à moitié nus au rythme des instruments de musique caractéristiques des divertissements offerts par le maître de maison à ses commensaux au cours de la beuverie. Ce "pas de deux" débraillé constitue non seulement un spectacle socialement acceptable, mais il est même recommandé dans ce cadre.

32 Kumakura I., « Shuhanron to sore ni tsuzuku jôko geko ronsô », art. cit. ; voir également son article, « Saké et banquet dans le Japon du xvie siècle », in E. Leggeri-Bauer et al. (éd.), Des mérites comparés…, op. cit., p. 214-218.

33 Il n’existe à l’heure actuelle aucune étude de fond sur ce « groupe historique » – pour reprendre l’expression de Jauss – constitué par les disputations parodiques. Pour le Japon, on peut citer l’étude ancienne d’Ichiko Teiji, Chûsei shôsetsu no kenkyû, Tôkyô, Tôkyô daigaku shuppankai, 1955, chap. vi, « Irui shôsetsu », p. 347-427, ainsi que le travail de synthèse plus récent de Kim Bunkyô, « Higashi Ajia no irui-ronsô bungaku », Bungaku, n° 6-6, 2005, p. 42-52. Voir également les études très spécialisées de Kawaguchi Hisao, « Wa ga kuni no Shucharon to Tonkô shutsudo Shashuron (1-2) », Kanazawa bunko kenkyû, n° 14-3, 1968, p. 10-17, et n° 14-5, 1968, p. 14-17 ; et Sanpei Harumi, « Nitchû no sake ni matsuwaru ronsô ni tsuite: Shuhanron o chûshi ni », Daigakuin kyôiku kaikaku shien puroguramu « Nihon bunka kenkyû no kokusaiteki jôhô dentatsu sukiru no ikusei » katsudô hôkokusho, Tôkyô, Université Ochanomizu, 2008, p. 372-376, notamment.

34 Cet ensemble est représenté par la Dispute du thé et du vin (Chajiulun) de Wang Fu, qui constitue l’une des plus importantes des controverses parodiques, et qui a peut-être influencé le corpus japonais. Datant sans doute du xe siècle, ce texte a été découvert sur le site de Dunhuang en Chine. Il s’agit d’un vif dialogue entre le thé et le vin de céréale portant sur leurs mérites respectifs, controverse qui sera in fine résolue par l’intervention de l’eau. Cet ouvrage était très populaire à Dunhuang – on en a retrouvé pas moins de six versions manuscrites sur ce site. Dans le cadre du programme de recherche, Françoise Sabban, directrice de recherches à l’EHESS, en a fait une présentation dont j’ai tiré ces quelques éléments. Qu’elle en soit remerciée.

35 Sanpei H., « Nitchû no sake… », art. cit., p. 373 et n. 4, p. 375.

36 Sasaki Gin.ya, « Inshu. Tenka amaneku », Asahi hyakka Nihon no rekishi, vol. 18, 1986, p. 220.

37 Julien Faury, « Les banquets poétiques au Japon à l’époque Heian (794-1192) », Journal Asiatique, vol. 299, n° 2, 2011, p. 651-676, p. 655-658 ; « Une lecture du Sangô shiiki de Kûkai », Cipango. Cahier d’études japonaises, n° 10, 2003, p. 229-263.

38 Ce thème des trois religions sera repris, avec un sens différent, dans la peinture zen médiévale. Voir John M. Rosenfield, « The Unity of the Three Creeds: A Theme in Japanese Ink Painting of the Fifteenth Century », in J. W. Hall et Toyoda T. (éd.), Japan in the Muromachi Age, op. cit., p. 205-225.

39 Cette estampe se présente sous forme d’un triptyque. Voir le site du Museum of Fine Art de Boston : http://www.mfa.org/collections/object/chronicle-of-great-peace-and-happiness-the-battle-of-rice-and-sake-buy-more-and-more-taiheiki-mochisake-tatakai-497832

40 Voir l’édition du texte in Muromachi jidai monogatari taisei, vol. 7, p. 214-218 ; et l’analyse de Sanpei H., « Nitchû no sake… », art. cit., p. 372-373. Sur l’importance des « batailles verbales » (word wars) au Moyen Âge dans la défense des intérêts privés, voir M. E. Berry, The Culture of Civil War…, op. cit., p. 106-133.

41 Nakano Kôichi, « Beppon Shuhanron emaki », Waseda daigaku kyôikugakubu gakujutsu kenkyû. Kokugo-kokubungaku hen, vol. 35, 1986, p. 15-22.

42 Kim B., « Higashi Ajia... », art. cit.

43 Voir notamment Richard Bowring, The Religious Traditions of Japan 500-1600, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, part iv, « From the fall of Go-Daigo to the death of Nobunaga (1330-1582) », p. 376-435 ; et Neil McMullin, Buddhism and the State in Sixteenth-Century Japan, Princeton, Princeton University Press, 1984, chap. i, « The Buddhist Temples », p. 15-58.

44 R. Bowring, The Religious Traditions…, op. cit., chap. v, « The Beginnings of a ‘Japanese’ Buddhism: Tendai », p. 113-134 ; Jean-Noël Robert, Les Doctrines de l’école japonaise Tendai au début du ixe siècle. Gishin et le Hokke-shû gi shû, Paris, Maisonneuve & Larose, 1990 ; Paul Groner, Saicho: The Establishment of the Japanese Tendai School, Honolulu, University of Hawai’i Press, 2000.

45 Pour les précautions à prendre au sujet de la plupart de ces « écoles », qui ne sont que des mouvements dans un premier temps et qui n’ont pris une consistance institutionnelle que de façon très progressive, voir Frédéric Girard, « Le bouddhisme médiéval japonais en question », Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient, t. 87, n° 2, 2000, p. 645-676.

46 Voir la chronologie dans Kaneoka Hidetomo et al. (éd.), Bukkyô bunka jiten, Tôkyô, Kôsei shuppansha, 1989, p. 231-243 : les premiers heurts signalés ont lieu dès 1330, jusqu’à la conflagration générale des « désordres de l’ère Tenbun » (1532-1536).

47 On retrouve ce trait dans la Disputation sur le saké et le riz : dans son discours, Tempérant ne développe que très peu sa critique du petit buveur, quand la diatribe d’Aymeriz contre les ivrognes occupe plus de la moitié de son propos. On peut voir dans cette agressivité une allusion au shakubuku (littéralement « briser et soumettre »), qui constituait l’une des grandes techniques prosélytes de cette secte bouddhique. Voir Jacqueline Stone, Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism, Honolulu, University of Hawai’i Press, 1999, chap. vii, « Hokke-Tendai Interactions and the Emergence of a Nichiren Hongaku Discourse », p. 300-355 ; et « Rebuking the Enemies of the Lotus. Nichirenist Exclusivism in Historical Perspective », Japanese Journal of Religious Studies, vol. 21, n° 2-3, 1994, p. 231-259.

48 Stanley Weinstein, « Rennyo and the Shinshû Revival », in J. W. Hall et Toyoda T. (éd.), Japan in the Muromachi Age…, op. cit., p. 331-358 en particulier.

49 Voir la traduction de René Sieffert, Nô et kyôgen. Printemps et été, Paris, Publications orientalistes de France, 1979, p. 246-266 ; et l’édition in Nihon koten bungaku taikei, vol. 43, p. 220-231.

50 Matsunami Yoshihiro, « Conflict within the Development of Buddhism », Japanese Journal of Religious Studies, vol. 6, n° 1-2, 1979, p. 329-345 ; Paul Groner, « Training Through Debates in Medieval Tendai and Seizan-ha Temples », Japanese Journal of Religious Studies, vol. 38, n° 2, 2011, p. 233-261 ; Sango Asuka, « Buddhist Debate and the Production and Transmission of Shôgyô in Medieval Japan », Japanese Journal of Religious Studies, vol. 39, n° 2, 2012, p. 241-273.

51 N. McMullin, Buddhism…, op. cit., p. 55.

52 Taira Masayuki, « La légitimation de la violence dans le bouddhisme au Moyen Âge », in Anne Bouchy et al. (éd.), Légitimités, légitimations : la construction de l’autorité au Japon, École française d’Extrême-Orient, Études thématiques, vol. 16, 2005, p. 79-104 ; Mikael S. Adolphson, The Teeth and Claws of the Buddha. Monastic Warriors and Sôhei in Japanese History, Honolulu, University of Hawai’i Press, 2007.

53 De fait, le texte présente certains points communs avec les disputations rituelles au sein même du bouddhisme Tendai, et notamment la présence d’un poème japonais en conclusion du discours. Jean-Noël Robert, « La Disputatio bouddhique au Japon : de la dialectique au rituel », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 147e année, n° 2, 2003, p. 621-646.

54 Carol Richmond Tsang, War and Faith. Ikkô Ikki in Late Muromachi Japan, Cambridge, Harvard University Press, 2007 ; et « "Advance and Be Reborn in Paradise…". Religious Opposition to Political Consolidation in Sixteenth-Century Japan », in John Ferejohn et Frances McCall Rosenbluth (éd.), War and State Building in Medieval Japan, Stanford, Stanford University Press, 2010, p. 91-109.

55 Ces chiffres impressionnants apparaissent dans les sources contemporaines, et s’expliquent par la très forte capacité de mobilisation des différentes sectes : le Nenbutsu disposait d’une assise territoriale extrêmement large puisqu’il recrutait au xve siècle ses adeptes essentiellement dans les populations rurales et sur la totalité du territoire. Quant au Lotus, il était très fortement concentré sur la ville de Kyôto dont une large partie de la population était composée de marchands et d’artisans qui, affiliés à cette secte, n’hésitaient pas à prendre les armes pour la défendre.

56 C. R. Tsang, War and Faith…, op. cit., p. 167-184 ; M. E. Berry, The Culture of Civil War…, op. cit., chap. iv, « Popular Insurrection », p. 134-170 ; Imatani Akira, Tenbun Hokke no ran. Busôsuru machishû, Tôkyô, Heibonsha, 1989.

57 C’est de fait un débat scholastique qui est à l’origine de l’embrasement de 1536 – dernière étape convulsive des « désordres de l’ère Tenbun » – et à la destruction des vingt et un monastères du Lotus de Kyôto. J. Stone, « Rebuking the Ennemies of the Lotus », op. cit., p. 242 ; Imatani A., Tenbun Hokke…, op. cit., p. 176-204.

58 R. Bowring, The Religious Traditions…, op. cit., p. 121-122 ; Miyoshi Toshinori, « Shuhanron emaki seiritsu toshite no shûron – chûsei jiin ni okeru shûron tekusuto », in I N. et al. (éd.), Shuhanron emaki…, op. cit.

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Table des illustrations

Titre Figure 1 : La préparation des délices au riz, section 3, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343
URL http://acrh.revues.org/docannexe/image/5937/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 168k
Titre Figure 2 : Tientlonguet présidant la collation arrosée, section 2, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343
URL http://acrh.revues.org/docannexe/image/5937/img-2.jpg
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Titre Figure 3 : La préparation du thé (broyage des feuilles), section 1, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343
URL http://acrh.revues.org/docannexe/image/5937/img-3.jpg
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Titre Figure 4 : Aymeriz dévorant son repas maigre, section 3, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343
URL http://acrh.revues.org/docannexe/image/5937/img-4.jpg
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Titre Figure 5 : Tempérant dégustant des mets variés dans le cadre d’un repas de type honzen (banquet guerrier), section 4, détail, Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki). Paris, BnF, ms. Japonais 5343
URL http://acrh.revues.org/docannexe/image/5937/img-5.jpg
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Pour citer cet article

Référence électronique

Claire-Akiko Brisset, « La Disputation sur le saké et le riz (Shuhanron emaki) : une controverse parodique dans le Japon médiéval », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 12 | 2014, mis en ligne le 25 septembre 2014, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://acrh.revues.org/5937 ; DOI : 10.4000/acrh.5937

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Auteur

Claire-Akiko Brisset

Maître de conférences HDR à l'Université Paris Diderot et membre du Centre de recherche sur les civilisations de l'Asie orientale. Elle est spécialisée dans le domaine de l'anthropologie culturelle japonaise et s'intéresse en particulier aux rapports entre texte et image au Japon, à la culture visuelle japonaise en général (de la peinture au cinéma), ainsi qu'à la production textuelle classique et médiévale. Elle a publié en 2009 À la croisée du texte et de l’image : paysages cryptiques et poèmes cachés (ashide) dans le Japon classique et médiéval au Collège de France, et dirigé ou traduit de nombreux ouvrages sur l'histoire culturelle du Japon. Elle vient de publier un manuscrit inédit de la Bibliothèque nationale de France : Des mérites comparés du saké et du riz illustré par un rouleau japonais du xviie siècle chez Diane de Selliers éditeur (septembre 2014), dont elle a assuré en collaboration la direction scientifique et dirigé la traduction intégrale.
E-mail : claire.brisset@univ-paris-diderot.fr

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