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Croire dans le lien social produit par et sur Internet : une nouvelle utopie ?

Cyberespace et attentes eschatologiques : comment les technosciences participent-elles à la croyance en une humanité spirituellement connectée ?

Cécilia Calheiros

Résumés

Dans la continuité des études analysant les phénomènes de religiosité que les nouvelles technologies suscitent (O. Krueger, D. Noble, H. Campbell), cet article propose de questionner les façons dont Internet est appréhendé comme moyen de salut. Ce média, intrinsèquement lié à l’idée d’unité spirituelle de l’humanité comme stade supérieur de l’évolution, a inspiré des innovations technologiques sous-tendues par des préoccupations eschatologiques. Elles sont liées au fonctionnement de l’esprit, aux moyens de l’augmenter par les technosciences et sont motivées par une quête d’immortalité visant, à terme, à se débarrasser de la chair en transférant l’esprit humain dans la machine. Ainsi, des logiciels prédictifs, comme le Global Consciousness Project, le WebBot Project ou Google Brain, articulant conscience globale, anticipation du futur et fin du monde sont apparus. Quel sens donner à ce phénomène de réappropriation religieuse d’Internet ? Comment passe-t-on d’un lien technologique à un lien spirituel qui transcenderait l’humanité ? Et surtout, quels liens peut-il y avoir entre des logiciels prédictifs et la volonté de décorporéiser l’humain, afin de le rendre immortel ? À partir d’une analyse des sources canoniques de la cyberculture et d’une étude des communautés adhérant aux énoncés de logiciels prédictifs, cet article analyse les usages de la croyance en la conscience globale lorsqu’elle est corrélée à la divination assistée par Internet. Il montre que le développement de ces logiciels, en se parant d’un positivisme scientifique, est révélateur d’une certaine sécularisation des discours autour de la conscience globale et nous informe du rôle des technosciences dans la fabrication d’utopies pratiquées.

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Notes de la rédaction

Une version préalable de cet article a été publiée en langue anglaise in Heidelberg Journal for Religions – on the Internet Volume 6, 2014 : http://online.uni-hd.de.

Texte intégral

1En décembre 2012, Google achetait les services de Ray Kurzweil, le « pape » du transhumanisme, pour développer un programme d’intelligence artificielle du nom de Google Brain. Ce projet permettrait au géant d’Internet d’entrer dans le monde de la connexion permanente, où l’information serait fournie à l’utilisateur avant même qu’elle ne lui soit demandée. Ainsi, à partir d’algorithmes puisant dans les Big Data d’Internet, des logiciels prédictifs anticiperaient les goûts des internautes avec une très grande précision. Mais la portée de ce programme de recherche est autrement plus grande. Il s’agit de trouver l’algorithme de fonctionnement du cerveau afin de créer une conscience à partir d’un être artificiel dans le but de concevoir des machines dont l’intelligence dépasserait celle des humains. En Juin 2013, Google annonçait avoir créé un « cerveau artificiel ». Il s’agit plus précisément d’un logiciel d’auto-apprentissage sans supervision, bénéficiant de la puissance de 16.000 processeurs. Ce cerveau, à l’issu de tests, a été capable d’apprendre seul à reconnaître un chat, soit à conceptualiser sans l’aide d’un référentiel, ce qui équivaut pour l’humain à un enfant qui apprend à lire seul. Google Brain s’inscrit dans une perspective bien particulière qui est celle de la « singularité technologique ». Ce terme désigne le moment, notamment décrit par les transhumains, comme celui où les humains seraient dépassés par les intelligences artificielles. Ce projet est ainsi motivé par une quête d’immortalité visant, à terme, à se débarrasser de la chair en transférant l’esprit humain dans la machine. Ainsi, si on voit poindre dans ce projet la volonté d’une fin de l’homme tel que nous le connaissons, la volonté d’alliance entre l’humain et la machine ainsi que l’utilisation d’algorithmes pour anticiper le futur n’ont pourtant rien de nouveau.

  • 1 David F. Noble, The Religion of Technology. The divinity of man and the spirit of invention, London (...)
  • 2 D. F. Noble, op. cit.
  • 3 Pierre Teilhard de Chardin, Le Phénomène humain, Paris, Seuil, 1956.
  • 4 Les personnes occupant cette fonction chez Google sont chargées des relations publiques et du marke (...)

2Quels liens peut-il y avoir entre des logiciels prédictifs et la volonté de décorporéiser l’humain pour lui conférer une part d’immortalité ? L’historien des sciences David Noble a montré que l’enchantement et la fascination que provoque la technologie sont souvent teintés de religiosité. Depuis le Moyen-Âge, la technologie a été identifiée par le christianisme comme la possibilité d’une perfection retrouvée, pas seulement comme preuve de grâce mais comme moyen de préparation d’un salut imminent1. Chaque bond technologique, notamment en matière de communication, comme l’imprimerie ou la radiophonie, a ainsi donné naissance à un ensemble d’interprétations religieuses2. L’arrivée de l’informatique puis d’Internet dans la seconde moitié du xxe siècle n’a pas dérogé à ce phénomène. Avec l’ère de l’information et de la communication, les vieux rêves de dépassement de la nature spirituelle et incarnée de l’Homme et la création d’êtres artificiels ont pris une tournure particulière. C’est dans la contre-culture nord-américaine friande d’ésotérisme et de technologie que sont apparues des interprétations conférant une religiosité certaine au pouvoir des technosciences. Cette tendance a donné lieu à des innovations sous-tendues par des préoccupations eschatologiques liées au fonctionnement de l’esprit et aux moyens de l’augmenter par les technosciences, et notamment Internet. Ainsi, dès le début des années 1990, on voit apparaître à l’Université de Princeton le Global Consciouness Project. Il s’agit d’un programme de recherche aux marges de la science visant à démontrer, l’existence de ce que le jésuite Pierre Teilhard de Chardin appelait « noosphère »3. A l’aide la physique quantique et de générateurs de nombres aléatoires placés à travers le monde, ce projet tente de prouver l’existence d’un espace où les pensées humaines seraient réunies. Plus récemment, le Projet WebBot, un logiciel d’anticipation du futur basé sur les informations circulant sur Internet a notamment prédit la fin du monde pour 2012. Seulement voilà, avec Google Brain, ce qui appartenait aux pionniers de la cybernétique, aux sciences des marges, voire aux pseudosciences, est maintenant passé dans les mains d’une entreprise cotée en bourse qui a investi plusieurs milliards de dollars dans les compétences de scientifiques renommés et de Google evangelists4 héritiers de l’esprit de la contre-culture. Il ne s’agit donc plus de douces (ou de moins douces) spéculations sur l’avenir de l’Homme mais bel et bien de programmes de recherches ayant pour but des applications effectives à moyen terme.

  • 5 Oliver Krueger, « Gaia, God, and the Internet. The History of Evolution and the Utopia of Community (...)

3Ce détour par ces récents projets de recherche permet de mettre en exergue une certaine cohérence de l’histoire de la culture numérique et de sa filiation philosophique bordées par des attentes eschatologiques plus ou moins sécularisées. Les usages qui sont aujourd’hui fait d’Internet, les représentations et aspirations qui en émanent, trouvent, nous le verrons, leurs racines dans la contre-culture californienne. Elle voyait dans le développement de l’informatique une connectivité technique et sociale qui générerait une connectivité spirituelle capable de transcender l’humanité. Cet article propose l’analyse de cette interprétation conférant à Internet la capacité de transcender les pensées individuelles en créant une communauté mondiale5. Appelée « conscience globale », cette croyance repose sur l’idée selon laquelle ce médium lierait les individus techniquement et spirituellement. Cette interconnexion générerait un esprit collectif, une entité supérieure signe de l’avènement du « règne de l’esprit ». D’une part, la conscience globale prendrait vie sur Internet et serait appréhendable grâce à des logiciels analysant les données y circulant. D’autre part, ces logiciels auraient la capacité d’anticiper les événements futurs et notamment la fin du monde.

  • 6 Ulrich Beck, La Société du risque, sur la voie d’une autre modernité, Paris, Éditions Aubier, 2001.
  • 7 Une version préalable de cet article a été publiée en langue anglaise in Heidelberg Journal for Rel (...)

4Dans un monde globalisé, en proie à l’incertitude6 et bordé par l’omniprésence de la technologie, quel sens donner à ce phénomène de réappropriation religieuse de l’environnement socio-technique qu’est Internet ? Comment l’idée d’une humanité en continuum a-t-elle émergé au sein du cyberespace ? Comment passe-t-on d’un lien technologique à un lien spirituel qui transcenderait l’humanité ? C’est au prisme de l’articulation et de la complémentarité des sciences et techniques d’une part, et des croyances et des imaginaires autour d’Internet d’autre part que je propose d’analyser la formation, la diffusion, le rôle et les usages de la croyance en la conscience globale. Pour cela, nous reviendrons sur l’impulsion créatrice à l’origine de la cybernétique et sur l’impact de cette technoscience sur le cadre théorique de la conscience globale. Il s’agira ensuite de comprendre comment la frange psychédélique et technophile de la contre-culture nord-américaine des années 1960-1970, en se réappropriant l’informatique et Internet, a réactivée l’idée d’interconnexion des êtres dans ce contexte technicisé. Ce nécessaire détour historique, principalement élaboré à partir de sources de seconde main, permettra au lecteur de comprendre comment la diffusion d’Internet dans les années 1980-1990 a généré l’apparition de la croyance en une humanité spirituellement connectée comme stade supérieur de l’évolution. Enfin, la dimension eschatologique de cette croyance intrinsèquement liée aux évolutions de l’informatique s’étant accrue dans les années 2000, nous analyserons l’une des mutations profondes qu’elle a connue. Il s’agit de l’utilisation de la conscience globale comme un outil permettant de prédire les événements futurs, et notamment la fin du monde. À partir d’une réinterrogation des sources canoniques de la cyberculture et de mon travail de terrain sur les communautés virtuelles nord-américaines et françaises adhérant aux énoncés de logiciels prédictifs, je propose ici les résultats d’une recherche en cours7.

Retour sur les origines conceptuelles de la conscience globale : de la cybernétique à la centralité de la communication

5La cybernétique est une technoscience qui a vu le jour dans les années 1940. Plus connue pour son impact sur le développement des systèmes informatiques, son influence va cependant au-delà de la profusion des environnements socio-techniques que nous connaissons aujourd’hui. Dès sa création, la cybernétique est portée par une dimension normative et morale forte autour des vertus de la communication. Cet aspect, qui est au cœur de notre propos, a marqué de manière profonde notre époque.

  • 8 John von Neumann (1903-1957) est notamment connu pour avoir participé au Projet Manhattan. Il a app (...)

6Le père fondateur de cette discipline est le célèbre mathématicien du Massachusetts Institute of Technology, Norbert Wiener. Ayant refusé de participer au Projet Manhattan et traumatisé par les atrocités commises lors de la Seconde Guerre mondiale, il développa une réflexion sur l’usage des découvertes scientifiques et des inventions techniques en prônant une plus grande responsabilisation sociale de la science. Le terme cybernétique, provenant du grec κῠβερνήτης (kubernêtês), désigne l’art de piloter, et au sens figuré, celui de gouverner. En introduisant cette terminologie en 1948, Wiener souligne la nécessité de construire un monde meilleur où l’usage intensif des médias et des réseaux de communication permettrait d’éviter les conséquences des idéologies totalitaires. Il voit dans la régulation de la communication des êtres vivants, des machines et des processus sociaux la capacité de restructurer la société pour limiter ses effets autodestructeurs. Pour fonder la cybernétique comme une véritable discipline, il rassemble, avec le neurologue Warren McCulloch, des centaines de chercheurs lors des conférences Macy. Tous les six mois à New York, de 1946 à 1953, se sont réunis des mathématiciens comme John von Neumann8, des psychologues, des logiciens, des médecins, des historiens, des philosophes, des économistes, des sociologues ainsi que des anthropologues tels que Claude Lévy Strauss, Gregory Bateson ou Margaret Mead. Ce regroupement très hétéroclite s’explique par la volonté d’édifier une science générale du fonctionnement de l’esprit. Ces scientifiques voyaient dans la cybernétique la « Science nouvelle » capable d’englober tous les savoirs en vue d’une amélioration générale de la condition humaine. À ce sujet, Louis Challier énonçait lors des actes du deuxième congrès international de cybernétique :

  • 9 Céline Lafontaine, L’Empire cybernétique. Des machines à penser à la pensée machine, Paris, Seuil, (...)

[…] tous ces hommes résolument tournés vers l’Avenir et qui croient encore en notre Recherche de précision scientifique en l’infini humain, qui croient à l’Homme de demain, sur-évolué par rapport à celui d’hier et se profilant déjà sur celui d’aujourd’hui, c’est à eux que j’adresse mes plus émus témoignages d’affection collaboratrice, comme à des associés en un effort pénible d’enfantement de cette Science neuve : la CYBERNÉTIQUE .9

7Ce discours illustre la volonté, prégnante, de prendre part à une révolution scientifique et la façon dont ces chercheurs étaient portés par une confiance profonde dans la science et ses capacités à changer la société.

  • 10 Ibid., p. 113.
  • 11 Ibid., p. 48.
  • 12 Ce positionnement de Wiener est en référence à la citation d’Oppenheimer au sujet de la bombe H « L (...)
  • 13 Norbert Wiener, Cybernétique et société. L’usage humain des êtres humains, Paris, 10/18, p. 41-42.
  • 14 Ibid., p. 183.
  • 15 N. Wiener, op. cit., p. 48.
  • 16 C. Lafontaine, op. cit., p. 26.
  • 17 À ce sujet, lire le livre (préfacé par Charles Mopsik) : Norbert Wiener, God & Golem Inc. Sur quelq (...)

8Ces savants ont, envers cette science en devenir, une posture porteuse de religiosité dans la mesure où il y a une combinaison et oscillation « d’aspiration et de jouissance, [...] d’humilité et d’exaltation »10 envers la cybernétique à laquelle ils confèrent une capacité d’autonomie « agrandit jusqu’à l’absolu »11. Cet élan envers les changements que promet la cybernétique relève de la foi. Cette disposition particulière de l’âme se retrouve tout d’abord dans la volonté première de Wiener de créer une discipline permettant de « purifier la science du péché nucléaire »12. La culpabilité qu’il attribue à la sphère scientifique peut être absoute, selon lui, par un meilleur usage de la science passant par une communication accrue. Il voit dans les interconnexions et les unifications de toutes sortes un moyen permettant la complémentarité et donc la perfection. La communication y est conçue comme un impératif moral permettant à la société d’échapper à la menace de la désorganisation et du chaos qu’il nomme entropie. Cette notion, importée des lois de la thermodynamique, postule que « tout système isolé tend vers un état de désordre maximal ou vers la plus grande homogénéité possible, par le ralentissement puis l’arrêt des échanges en son sein ». Tout en prenant appui sur une loi physique, Wiener hisse l’entropie au rang de vérité métaphysique en l’intégrant à une rethéologisation du monde. Il la considère comme un « ennemi malin » non humain qui, appliqué à l’échelle de la société, menace à la fois l’homme et le lien social. La nature de cet ennemi est pour lui explicitement analogue au « démon augustinien » dans le sens où il « n’est pas en lui-même une puissance, mais la mesure même de notre faiblesse »13. C’est pourquoi il attribue aux scientifiques la responsabilité de lutter contre ce démon par la communication : « la communication est le ciment de la société et ceux dont le travail consiste à maintenir libres les voies de communication sont ceux-là mêmes dont dépend surtout la perpétuité ou la chute de notre civilisation »14. Plus encore, Wiener confère à la cybernétique une dimension cosmogonique. Il conçoit l’univers comme étant clos et régi par le paradigme informationnel. Il postule ainsi que c’est dans la communication que se trouvent la source et la clé de tous les phénomènes naturels et artificiels. La primauté qu’il accorde à l’échange d’information renvoie à un monisme informationnel où la nature de l’émetteur et du récepteur est reléguée au second rang, annulant de ce fait la distance ontologique entre vivant et non-vivant, entre humain et machine. Pour lui, « être vivant, c’est participer à un courant continu d’influences venant du monde extérieur, courant dans lequel nous ne sommes qu’un stade intermédiaire »15. En mettant l’accent sur le contrôle communicationnel et en subordonnant la vie à la communication, Wiener remet en cause l’humanisme classique et le principe d’humanité. Cette révolution épistémologique, comparable à une « seconde Renaissance »16, transforme radicalement la figure et la place du sujet humain : il n’est plus le centre et est supplanté par l’échange d’information qui accorde autant d’importance à la machine qu’à l’homme17.

  • 18 Nathalie Luca, Individus et pouvoirs face aux sectes, Paris, Armand Colin, p. 24-25.

9Les oscillations entre le registre techno-scientifique et le registre métaphysique s’expliquent par la portée cosmogonique de la cybernétique ainsi que par le caractère englobant et très théorique du fonctionnement de l’univers. Comme l’explique Nathalie Luca, le transfert de transcendance entre la religion et la science n’a pas totalement fonctionné et la prétention abusive que s’est octroyée la science à expliquer l’univers et son fonctionnement s’est confrontée à ses propres limites18. Les réflexions éthiques sur les usages de la science et les diverses théories autour du fonctionnement de l’esprit ont ainsi soulevé plus de questions qu’elles n’ont apporté de réponses définitives. La nature très générale des questionnements a ainsi donné lieu à des explications mélangeant théorie et spéculation, laissant place à des problématiques d’ordre finalement métaphysique. C’est d’ailleurs ce qui explique qu’à la mort de son fondateur en 1964, l’engouement pour la cybernétique quitte peu à peu la sphère scientifique. Face à l’incapacité à répondre à toutes les questions qu’elle a posées, la science a laissé un vide dans lequel les aspirations croyantes se sont engouffrées. Ainsi, tout en étant conditionnées par les connaissances produites par la science, les réflexions initiées autour du fonctionnement de l’esprit ont trouvé des réponses dans la contre-culture nord-américaine et les nouveaux mouvements religieux qui ont vu la possibilité de repenser un monde où science et spiritualité seraient réconciliées.

10Apparue quelques décennies plus tard, la conscience globale fait partie des croyances héritières de la représentation de la communication comme relevant de l’impératif moral et d’une vision du monde dans laquelle chaque élément est connecté à tous les autres. Intrinsèquement lié au développement des technosciences, Internet a incarné le lieu par excellence de cette réconciliation entre la science et la spiritualité. L’idée selon laquelle l’unité spirituelle de l’humanité est non seulement possible grâce à la technique, mais qu’elle constitue également le passage vers un stade supérieur de l’évolution humaine est une réinterprétation techno-spirituelle du lien social, de la centralité de la communication et de la complémentarité homme-machine. Aussi, pour comprendre comment la conscience globale a été pensée, analysons les modalités par lesquelles la cybernétique a contribué à alimenter l’imaginaire de ceux qui inventèrent la micro-informatique et qui ont vu dans Internet la possibilité de créer une communauté mondiale.

De la cosmogonie de l’esprit à la conscience globale : vers une techno-eschatologie d’Internet

  • 19 Philippe Breton, Serge Proulx, L’Explosion de la communication à l’aube du xxie siècle, Paris, La D (...)
  • 20 Teresa Garcia, Jean-Jacques Wittezaele, À la recherche de l’école de Palo Alto, Paris, Seuil, 1992, (...)

11Le passage de la sphère scientifique à la mouvance contre-culturelle n’a pu se faire sans le concours des sciences sociales qui ont largement contribué à l’élaboration d’une vision communicationnelle du monde19. L’apport de Grégory Bateson est en cela exemplaire. D’une part pour comprendre de quelle manière les réflexions portant sur le fonctionnement de l’esprit ont trouvé une continuité. D’autre part, pour saisir comment la contre-culture s’est appropriée les idées de la cybernétique en élaborant un système de pensée alliant environnement scientifique et religiosité. On ne peut saisir la centralité de l’interrelation dans le concept de conscience globale sans traiter des apports théoriques de celui qui était considéré comme « l’homme de la renaissance »20. Il développa une conception holiste de l’esprit où celui-ci est envisagé comme un procédé informationnel inextricablement lié à son environnement. L’esprit n’existant que par et dans les échanges, il n’aurait pas de frontières matérielles. Allant vers le dehors, il ne prendrait son sens que dans son interaction avec les autres systèmes. Comme nous l’explique l’anthropologue :

  • 21 Gregory Bateson, Vers une écologie de l’esprit, Tome 2, Paris, Seuil, 1980, p. 218.

L’esprit individuel est immanent, mais pas seulement dans le corps. Il est immanent également, dans les voies et les messages extérieurs au corps ; et il existe également un Esprit plus vaste, dont l’esprit individuel n’est qu’un sous-système. Cet esprit est comparable à Dieu, et représente peut-être ce que certains entendent effectivement par Dieu, mais il n’en est pas moins immanent à l’ensemble interconnecté formé par le système social et l’écologie planétaire.21

12L’esprit est ici appréhendé comme un flux d’information, il ne renvoie plus à l’unicité de la pensée mais à l’échange, à l’interrelation, à la complémentarité et à la totalité. On retrouve ici l’influence de Wiener avec l’idée selon laquelle l’individualité n’est plus, au profit de la suprématie de l’information échangée. Ce virage épistémologique, marqué par une profonde foi dans les vertus de la communication, détermina largement la forme que prirent les utopies de communauté mondiale liées au développement des technologies de communication. Ainsi, les notions contre-culturelles « d’intelligence collective » et de « conscience globale » sont les héritières de cette pensée.

  • 22 Elle réunissait quatre universités américaines : le Stanford Institute, l’Université de Californie (...)
  • 23 Leary Timothy (1920-1996). Écrivain américain et psychologue ayant enseigné la psychologie à Berkel (...)
  • 24 Stewart Brand est écrivain américain. Il est l’un des fondateurs du Whole Earth Catalog, un recueil (...)
  • 25 Howard Reinhgold est un critique et enseignant américain ayant participé à l’émergence de la commun (...)
  • 26 Les non moins connus Steve Jobs et Bill Gates rejoindront par ailleurs ce mouvement qui inspirera b (...)
  • 27 Marc Dery, Vitesse virtuelle. La cyberculture aujourd’hui, Paris, Abbeville Press, 1997, p. 37.

13Au même moment, l’informatique et les technologies de réseaux s’affranchissent de leurs tutelles scientifique et militaire. La fin des années 1950 marque les débuts de la commercialisation à grande échelle des ordinateurs et la décennie suivante celle du développement d’Internet avec la première connexion entre ordinateurs en 196922. C’est à cette époque que l’élite intellectuelle et scientifique californienne, muée par un idéal libertaire fondé sur le partage de connaissances, s’approprie ces médias naissants. Composée de groupes alliant la jeunesse technophile de Berkeley et la contre-culture psychédélique, elle se libère de la tutelle des technocrates en s’appropriant les innovations technologiques. Le but de ces individus étant de construire un espace de rencontre, de partage et d’invention collective. Au sein de ce courant, on retrouve des personnages comme Timothy Leary23, Stewart Brand24 ou encore Howard Rheingold25. L’aspect politique de leur action ne peut être déconnecté de la visée mystique qui la porte. Marqués d’une foi certaine dans le progrès technoscientifique, partisans de la culture hippie et cultivant un vif intérêt pour les philosophies orientales, ils ont pour point commun la volonté d’explorer les confins de l’esprit. L’informatique représente la possibilité d’accéder à un univers transcendant, celui de la désincarnation permettant l’union psychique, autrement que par l’usage de psychotropes26. Alors que le mouvement hippie s’essouffle et conduit à des impasses, pour Stewart Brand les ordinateurs offrent « la voie royale menant à des contrées dont nous n’osions même pas rêver »27. Les pionniers du cyberespace, nourris par la volonté de changement social tout en étant empreint d’une religiosité pro-technologique, voient donc dans les technosciences un moyen de transcender l’humanité. Ils partagent avec les membres des nouveaux mouvements religieux, dont ceux du mouvement New age, l’idée selon laquelle l’humanité se dirige vers un « changement de paradigme », une ère nouvelle imminente, parfois appelée « ère du Verseau », où l’esprit supplanterait la matière.

  • 28 O. Krueger, op. cit., p. 139.
  • 29 O. Krueger, op. cit., p. 140.
  • 30 Erik Davis, Techgnosis. Myth, Magic & Mysticism in the Age of Information, New York, Five Star, 199 (...)
  • 31 O. Krueger op. cit., p. 141.
  • 32 Nicole Stenger, “Mind Is a Leaking Rainbow”, p. 52, Cyberspace : First Steps, Michael L. Benedikt, (...)
  • 33 Jennifer Cobb, Cybergrace: The Search for God in the Digital World, New York, Crown, 1998, p. 43.
  • 34 Antonio Casilli, Les Liaisons numériques. Vers une nouvelle sociabilité ? Paris, Seuil, 2010, p. 51
  • 35 A. Casilli, op. cit., p. 50.
  • 36 Heidi Campbell, “Spiritualising the Internet: Uncovering Discourses and Narratives of Religious Int (...)

14L’ouverture d’Internet à la société civile à la fin des années 1970 suscite des réactions analogues à celles générées par l’informatique. La possibilité de communiquer avec quelqu’un à l’autre bout de la planète et d’avoir accès instantanément à des quantités de savoir sans passer par les arcanes de légitimation de la connaissance font du cyberespace une terre nouvelle à conquérir. La réception de ce système permettant de relier des individus ensemble par le biais d’un système informatique s’inscrit dans un discours plus large sur la religion et la philosophie des médias28. Elle porte principalement sur l’amplification intellectuelle qu’Internet permet et sur son impact sur l’évolution spirituelle de l’humanité. Oliver Krueger a montré que certaines interprétations d’Internet se caractérisent par un discours portant sur l’évolution et l’histoire globale de l’humanité ou sur l’histoire cosmologique de l’univers. Il explique que ces « modèles ontologiques d’interprétations sont à une plus ou moins grande mesure, des hypothèses métaphysiques sur la nature de l’Internet et la notion commune de la réalité virtuelle »29. Ces interprétations parfois appelées « cybergnose » ou « techgnose »30 reflètent la réception créatrice d’Internet dans la philosophie des médias post-modernes et reposent sur la promesse de « l’aube d’une nouvelle ère avec la prophétie d’une transformation réelle de l’humanité »31. Ainsi, les pionniers d’Internet, en annonçant la fin du monde matériel et en voyant dans le cyberespace un « nouvel Éden », participent à la construction d’une représentation millénariste d’Internet. Dès ses débuts, cette dimension constitue un aspect central des discours traitant de ce média. Tom Furness, chercheur ayant créé le Human Interface Technology Laboratory à l’Université de Washington, explique que lorsque nous nous connectons à Internet « nous devenons des créatures de lumière colorée en mouvement, pulsées à partir de particules d’or... Nous allons tous devenir des anges, et pour l’éternité... Le cyberespace sera comme le paradis... un espace pour la restitution collective de la perfection »32. La théologienne Jennifer Cobb y voit, quant à elle, un espace illimité pour le développement des potentiels intellectuels, spirituels et émotionnels de l’humanité. Selon elle, « le cyberespace peut nous guider vers un rapprochement des grands schismes de notre temps, ceux entre la science et l’esprit, entre le monde organique et le monde que nous créons »33. De même, lorsque Stewart Brand, Howard Rheingold et John Perry Barlow créent le WELL en 1985, l’ancêtre des forums de discussion, c’est pour en faire un outil de renouveau social et spirituel. Comme l’explique Antonio Casilli, ces pionniers du cyber-monde voyaient dans les réseaux numériques « les instruments d’une renaissance de l’esprit de communauté authentique »34, ils étaient persuadés que « les ordinateurs contribueraient à l’intégration sociale et au développement psychique des citoyens de demain »35. Ainsi, l’expérience communautaire du WELL - au-delà d’initier des réflexions sur les possibilités communicationnelles inédites - est envisagée comme permettant une « seconde Renaissance » annonçant un nouvel âge de l’humanité. Ces interprétations autour de la nature d’Internet et de sa portée millénariste sont le fruit de ce que Heidi Campbell appelle « spiritualisation des médias »36. Autrement dit, il s’agit du phénomène mobilisant Internet de manière à l’insérer dans un modèle interprétatif religieux.

  • 37 David F. Noble, op. cit., p. 12.
  • 38 M. Dery, op. cit., p. 32.
  • 39 A. Casilli, op. cit.

15David Noble explique que la tendance à voir dans les nouvelles technologies un moyen de faire communauté et d’élever l’âme est classique dans le contexte judéo-chrétien37. Apparaît ainsi dans les années 1990, période marquée par la massification d’Internet aux États-Unis, la croyance selon laquelle ce média permettrait la création d’un « organe collectif conscient » transcendant les individus et leurs pensées. Plus connue sous le nom de « conscience globale », cette croyance est marquée du sceau de l’impératif communicationnel issu de la cybernétique. Elle repose d’une part sur la théorie selon laquelle la technique permettrait de transfigurer l’humanité en l’unifiant spirituellement, et d’autre part, que cette unification serait le signe du « règne de l’esprit ». C’est au sein de la contre-culture des années 1990, et notamment au sein de la Cyberdélie, que cette croyance apparaît. Le mouvement cyberdélique, contraction de cybernétique et de psychédélique, rassemble les pirates informatiques, les ravers, les techno-païens et les technophiles New Age. Les membres de ces groupes cherchent le nirvana dans l’informatique et ont pour particularité de concilier « la contre-culture des années 1960, l’infomanie des années 1990 et le mysticisme millénariste New Age »38. Pour eux, Internet est appréhendé comme lieu de rencontre des consciences individuelles. En catalysant la totalité des pensées traversant le cyberespace et en créant une continuité communicationnelle où s’opère la communion des esprits, Internet incarne une Agora électronique planétaire qui générerait une « humanité en continuum »39. Ainsi, pour les membres de la cyberculture, en tant qu’espace d’échange, le cyberespace est la source de l’unification intellectuelle et spirituelle permettant une expérimentation « techno-transcendante » de la communauté. La conscience globale, en tant que résultat de la fusion de l’homme et de la machine, est considérée comme la porte d’entrée d’une ère communicationnelle sans précédent, la première étape de la réalisation d’une entité divine composée de l’esprit humain collectif. Elle est donc une interprétation religieuse de l’histoire de l’évolution, un discours évolutionniste qui promet l’aube d’un nouvel âge avec la prophétie d’une transformation du genre humain.

  • 40 Pierre Teilhard de Chardin, op. cit., p. 331.
  • 41 Plus précisément, c’est Marc Pesce qui, dans les années 1990, a présenté Teilhard de Chardin comme (...)
  • 42 Sur les liens entre Marshall McLuhan et Pierre Teilhard de Chardin, voir Oliver Krueger, « Gaia, Go (...)
  • 43 Marshall McLuhan, « L’entretien de Playboy », PlayBoy, 1969, p. 72.
  • 44 https://mcluhangalaxy.wordpress.com/2013/02/18/marshall-mcluhan-religion-faith/

16Cette représentation est directement inspirée des travaux du théologien Jésuite Pierre Teilhard de Chardin. La notion de « noosphère », ou sphère de la pensée humaine, qu’il a développé est une théorie holiste et évolutionniste qui réconcilie aspiration religieuse et science. Elle repose sur l’idée que l’humanité converge vers une étape de l’évolution qui la conduirait à un nouveau stade qu’il appelle la noogenèse. Cette phase se manifesterait par l’harmonisation et l’unification des consciences. Elle prendrait place dans la noosphère qui est une « pellicule de pensée enveloppant la Terre, formée des communications humaines » et serait caractérisée par la convergence de toutes les consciences individuelles créant une « conscience supra-personnelle »40. À l’aube de la massification d’Internet, la noosphère a très largement séduit la cyberculture qui y a vu une prophétisation d’Internet41. La diffusion des idées de Teilhard de Chardin n’a cependant pu se faire qu’avec l’apport de la pensée de Marshall McLuhan42. La connotation religieuse de l’histoire de l’évolution passant par la technique et postulant que les grandes étapes de l’histoire sont liées aux développements des techniques de communication est le fruit de son travail. Cette interprétation a été opérée par un transfert du champ lexical religieux vers celui des techniques. Il a ainsi contextualisé la noosphère comme un terme de technologie des médias en le nommant « village global » et a interprété la « pellicule de pensée » entourant la Terre comme étant un « cerveau électronique ». Selon lui, le « village global » « pourrait produire l’universalité de la conscience à laquelle Dante faisait référence lorsqu’il déclarait que les hommes ne seraient que des fragments tant qu’ils ne s’uniraient pas en une conscience globale »43. Chrétien converti44 influencé par son amitié avec Teilhard de Chardin, McLuhan, n’a pas, malgré la technicisation de son discours, tout à fait dépouillé le caractère religieux initial du concept de noosphère. Cette posture révèle l’importance de l’interpénétration de ces deux sphères dans sa pensée. Cette approche sera plus tard réappropriée par la cyberculture qui a interprété le « village global » comme une prophétisation métaphorique du cyberespace.

  • 45 Françoise Champion, « La Croyance en l’Alliance de la science et de la religion dans les nouveaux c (...)
  • 46 Cette posture visant à considérer science et spiritualité, science et religion sous l’angle de la c (...)
  • 47 Pierre Levy, L’Intelligence collective. Pour une anthropologie du cyberespace, Paris, La Découverte (...)
  • 48 Manuel Castells, L’ère de l’information, Vol. 1, La Société en réseaux, Paris, Fayard, 1998.
  • 49 Armand Mattelard, Histoire de l’utopie planétaire. De la cité prophétique à la société globale, Par (...)
  • 50 O. Krueger, op. cit., p. 131.
  • 51 O. Krueger, op. cit., p. 166.

17Les possibilités offertes par les mondes virtuels ont rendus plausibles les rêves de dépassement de la matière et de l’esprit en un même lieu et dans le temps présent. Cette quête d’élévation spirituelle médiée par la technique atteste finalement d’une demande sociale de rapprochement entre science et religion45. Pour la contre-culture, ce rapprochement est perçu comme la porte d’entrée d’une ère nouvelle. Cette croyance s’explique, au moins en partie, comme étant un complément à la raison instrumentale dans la mesure où elle apporte le soutien spirituel que délaisse la technologie. La technique devient support de croyances en répondant au besoin de renouveau communautaire et de redéfinition de soi recherché par la contre-culture46. Ainsi, certains cyber-philosophes trouvent dans l’émergence de la technologie d’Internet et de l’ordinateur le signe d’un nouveau niveau de conscience dans l’histoire de l’évolution : celui qui unifie l’humanité. Pierre Levy développe notamment une interprétation séculière de la réception religieuse d’Internet en avançant que le cyberespace est la métaphore d’une humanité libérée et égale réalisant l’illumination d’une intelligence globale47. Internet semble ici participer à la production d’une identité collective qui se veut mondiale. À ce sujet, Manuel Castells écrit que « dans un univers de flux planétaires, de richesses, de pouvoir et d’images, la quête d’une identité, collective ou individuelle, attribuée ou construite, devient la source première de signification sociale »48. Armand Mattelart, quant à lui, avance que les utopies post-modernes d’un village global égalitaire sont cruciales pour la construction du sens dans des sociétés submergées par des flots d’informations49. Oliver Krueger va plus loin en expliquant qu’Internet est apparu à un âge marqué par l’absence de mythe commun faisant du médium lui-même le narrateur de la société de média50. La conscience globale incarne ainsi certains aspects de l’idéal communautaire et d’utopie religieuse de la communauté universelle51. En célébrant l’unité, la conscience globale peut alors être interprétée comme une allégorie de la mondialisation. Les interprétations tantôt séculières, tantôt religieuses, de la conscience globale et de l’intelligence collective renvoient dans les deux cas à une utopie de communauté universelle. La bivalence des interprétations est éclairante pour comprendre les mutations du contenu de croyances de la conscience globale à l’aube des années 2000. La plus importante, et la plus surprenante, est celle hybridant capitalisme et millénarisme en utilisant la conscience globale comme un outil pour anticiper le futur, les cours de la bourse et la fin du monde.

Des usages de la conscience globale : le cas de l’anticipation du futur

18La seconde moitié des années 1990 se caractérise par l’étiolement de la croyance en la conscience globale. L’idée de fusion avec le cyberespace se vide de sa substance au profit d’une idéologie plus individualiste et consumériste liée à « l’ici et maintenant ». L’idée d’unification des esprits réapparaît cependant à l’aube des années 2000 pour servir un usage bien particulier de la conscience globale : l’anticipation du futur assistée par ordinateur.

  • 52 Le Yi King est un ouvrage de divination chinoise pouvant se traduire par Livre des mutations. Basé (...)
  • 53 Dennis McKenna, Terence McKenna, The Invisible Landscape: Mind, Hallucinogens, and the I Ching, New (...)

19Cette pratique a été initiée dans les années 1970 par Terrence McKenna, membre influent de la contre-culture et disciple de Timothy Leary. En 1972, il crée un logiciel, le TimewaveZero, visant à comprendre le cours des événements et à anticiper le futur. Se basant sur une formule numérologique inspirée du Yi King52, McKenna cherche à montrer les régularités numériques entre les grands événements de l’Histoire humaine. Il aurait remarqué une convergence entre la fin du calendrier long maya et l’année 2012, année qui, selon lui, marquerait la fin d’un cycle53. Ce lien entre technosciences, divination et fin du monde a trouvé une continuité particulière dans la cyberculture et notamment au sein du techno-paganisme. Fondé à la fin des années 1980, ce courant est le fruit de la rencontre de la contre-culture californienne, du courant New Age et des technologies digitales. Il voit dans l’alliance de la science et de la religion un moyen de transcender l’Homme. Les ordinateurs et a fortiori Internet représentent pour les techno-païens un moyen privilégié d’y accéder en s’appuyant sur « les pouvoirs cachés du cerveau humain ». Adi Newton, chanteur du groupe Clock DVA, explique au cours d’une interview que :

  • 54 Citation recueillie par M. F. Riley, “Clock DVA: Energy Tending to Change”, in Technology Works, no (...)

[…] la technologie occulte est déjà parmi nous. L’ordinateur est en fait l’oracle du xxe siècle; grâce à lui, nous prévoyons l’avenir. [...] La science [...] a toujours cherché à simuler l’occulte, à prendre le contrôle de la nature.[...] La science découvre aujourd’hui ce que les mystiques savent depuis toujours.54

20Cette citation illustre très bien l’état d’esprit à l’origine de la création de logiciels prédictifs mais aussi le type de réception qu’ils vont recevoir au sein de la cyberculture.

Le Global Consciousness Project

  • 55 Fondé en 1973 par l’astronaute Edgar Mitchell, cet institut fait porter ses recherches sur les pote (...)

21Apparu dans les années 1990 au New Age et célèbre Esalen Institute, le Global Consciousness Project (GCP) est le plus ancien logiciel mobilisant le concept de conscience globale. Ce programme de recherche aux marges de la science a ensuite été développé par l’Université de Princeton et l’Institut des Sciences Noétiques55. À la lisière de la psychologie et des sciences physiques, ce projet expérimental repose sur une collaboration internationale de chercheurs intéressés par les potentialités de la conscience. Le but de ce projet est de montrer scientifiquement, mais à partir de postulats ésotériques, l’existence de la noosphère et de chercher à en mesurer les manifestations dans le monde physique afin de prouver que l’esprit peut influer sur la matière.

22Le dispositif technique utilisé est appelé « électrogaiagramme ». Il mesure, en temps réel, « l’état d’esprit de la Terre ». Pour cela, un ensemble de générateurs de nombres aléatoire (GNA) ont été répartis dans le monde entier. Pour chaque GNA, les essais de données aléatoires sont enregistrés en continu, à raison d’un essai par seconde depuis 1992. Les résultats sont mis en lien avec les événements sociaux, économiques ou écologiques qui se déroulent au même moment. Selon Roger Nelson, directeur du GCP, ces événements ont des effets significatifs sur les instruments de mesure. Les tests montrent par exemple une répétition des nombres sortant juste avant le nouvel an, le 11 septembre 2001 ou la mort de Lady Diana. Ce phénomène prouverait qu’il existe une corrélation entre les résultats du réseau de GNA et la « conscience humaine interconnectée à l’échelle mondiale ».

23Comment les chercheurs du GCP expliquent-ils cette convergence ?

Selon eux, certains événements amènent les individus à penser aux mêmes choses et donc à partager de mêmes émotions. C’est ce qui expliquerait pourquoi la similarité des données lors de réunions engageant émotionnellement les individus (concerts, rituels...). La corrélation serait d’autant plus forte pour des événements générant des émotions de « connexion interpersonnelle » comme la compassion et pour des événements de longue durée. Cette convergence est interprétée comme la preuve de l’interconnexion des consciences. Elle prouverait l’existence d’une synchronie des pensées et de leur influence au niveau quantique. Autrement dit, lorsque les individus pensent à la même chose, des effets sur le monde physique sont perceptibles, ici sur les séries de nombres générés de manière aléatoire.

24Si l’objectif du GCP est d’enregistrer les « premières étincelles de conscience de l’esprit global »56, il ne se limite pas à cela. En détectant « les signes d’une prise de conscience mondiale »57, il cherche à influer sur le cours des événements. S’inscrivant dans l’héritage de la pensée de Teilhard de Chardin, Roger Nelson considère la planète comme un organisme vivant et potentiellement conscient qui s’éveillerait avec l’union des pensées humaines. À ce titre, son rapport à Internet est très intéressant puisqu’il désigne ce média comme « une entité vivante pratiquement organique avec une similitude importante à bien des égards à la noosphère de Teilhard de Chardin »58. Selon Nelson, ce projet, en montrant l’existence d’« une subtile mais omniprésente interconnexion qui se manifeste par l’esprit et la conscience »59, confirmerait ce que le théologien a avancé sur l’avenir et le but de l’humanité. Aussi, convaincue que nous vivons dans un monde interconnecté et potentiellement conscient, l’équipe de chercheurs partage le postulat selon lequel l’esprit a un pouvoir d’action. Inspirés par la représentation batesonienne de l’esprit, ces chercheurs pensent la conscience comme un canal de transmission de l’information qu’il faut utiliser pour faire changer le cours des événements. Dans ce cadre, chacun aurait un rôle important. Nelson invite donc les individus à prendre une part active dans cette transformation : « à nous de modeler ce monde à venir » qui « sera à l’égal de notre niveau de conscience, individuellement et globalement »60. Par ce positionnement, l’équipe du GCP se propose d’accélérer l’entrée vers l’ère de l’esprit dont parlait Teilhard de Chardin. Néanmoins, cette ère à venir aurait lieu dans le monde hors-ligne et non pas dans le cyberespace.

Le Projet WebBot

25L’eschatologie technicisée du GCP a inspiré d’autres projets autour de la conscience globale et de la nécessité d’anticiper le futur pour avoir prise sur le cours de l’Histoire. C’est notamment le cas du Projet WebBot.

  • 61 Pour une analyse précise du fonctionnement du projet WebBot voir Cécilia Calheiros, « La fabrique d (...)

26Plus médiatisé que le GCP, il prend forme aux États-Unis entre 1997 et 2012. Il s’agit d’un programme informatique développé par deux hommes, Clif High et George Ure, qui se font également appeler les Moines du temps. À partir d’un traitement ésotérique et mathématique des données écrites circulant sur Internet, il mesure ce qu’ils appellent le « contexte émotionnel global »61 dans le but de prédire des événements futurs. D’abord conçu pour l’usage strictement privé de son concepteur qui voulait anticiper les tendances des marchés financiers, en élargissant le champ d’anticipation du logiciel, les concepteurs ont également ouverts leur rayon de diffusion. En 2001, ce programme a pris une dimension publique et lucrative lorsque Clif High a déclaré que son logiciel aurait prédit les attentats du 11 septembre dès le mois de juin de cette même année. Les énoncés à l’origine de cette interprétation post eventum sont qu’un « événement capable de changer la vie des Américains » se produirait « dans les 60 à 90 jours ». Ces attentats sont un point de rupture dans l’usage du logiciel. C’est à partir de la déclaration de Clif High que le WebBot a commencé à être connu et que les rapports prédictifs ont été commercialisés. à partir de ce moment, ce sont des événements aussi bien de nature sociale (attentats, crises politiques et économiques etc.) que de nature géophysique (tsunamis, tremblements de terre etc.) qui ont été annoncé. Clif High n’hésite pas à dire que le blackout de 2003 sur la côte Est nord-américaine, le tsunami de 2004 dans l’océan indien, l’ouragan Katrina en 2005, la crise boursière de 2008, la fuite de la plateforme BP au large du golfe du Mexique en 2010 ou encore l’accident nucléaire de Fukushima en 2011 ont tous été prédits par le WebBot.

27L’énumération quasi-systématique de ces prédictions a pour fonction de souligner l’efficience du logiciel et donc de légitimer, d’asseoir la véracité de la prédiction qui a contribué sans commune mesure à rendre célèbre le logiciel : l’annonce de la fin du monde pour 2012. Datant de 2003, les données du logiciel interprétées comme signes annonciateurs de la fin du monde étaient qu’un « alignement en 2012 avec le plan elliptique de la voie lactée » aurait lieu et qu’une « énergie inconnue venue de l’espace » se manifesterait. Face à des prédictions plaçant l’individu dans un environnement sur lequel il n’a pas prise, les Moines du Temps ont proposé une gestion individualisée de ces événements impactant le collectif. Ils ont vendu leurs rapports d’anticipation, leurs conseils financiers pour la spéculation boursière mais également divers biens de salut matériels (livres sur les techniques de survie, plans de construction d’un bateau insubmersible en cas de montée des eaux, bunkers low cost...). Comment ont-ils réussi à créer un univers techno-eschatologique qui a réussi à convaincre ? Quelle place la conscience globale possède-t-elle dans ce système de croyance ?

  • 62 Cette théorie rencontra un tel succès que la NASA fut dans l’obligation de faire un communiqué la d (...)
  • 63 La diffusion massive du documentaire d’History Channel sur les chaînes de télévisions occidentales (...)

28La notoriété qu’a connue le Projet WebBot repose sur la participation à un phénomène millénariste préexistant, sur la réappropriation d’une scénographie apocalyptique propre aux thèmes classiquement abordés dans l’eschatologie chrétienne et sur la légitimation de l’appareillage technique des prédictions. D’une part, les primo-données ont été présentées de façon à s’adresser à un auditoire possédant les sensibilités requises pour entendre le discours et les prédictions du WebBot. L’année 2012 renvoyait à l’interprétation de la fin du calendrier long Maya comme représentant la fin d’un cycle. L’alignement avec le plan elliptique de la voie lactée faisait référence à la théorie New Age annonçant que les planètes de la galaxie allaient s’aligner et que ce rare événement cosmique déclencherait des cataclysmes inouïs62. D’autre part, son intégration au documentaire Doomsday 2012 : The End of Days produit par History Channel et la diffusion massive de celui-ci sur Internet a très largement contribué à sa reconnaissance auprès du grand public et auprès d’un public plus spécialisé63. Ce documentaire présentait des prophéties apocalyptiques très hétéroclites, telles que le calendrier Maya ou l’Apocalypse de Saint-Jean. Il faisait converger leurs énoncés vers la fin de l’année 2012. Le WebBot y était présenté comme le dernier prophète en date, le prophète numérique confirmant la validité de toutes les prophéties antérieures. Alliance de l’homme et de la « rigueur » scientifique de la machine, il se distinguait, non pas par le fait que les prédictions relevaient d’une parole inspirée par Dieu, mais par sa capacité à générer des prédictions inspirées par les murmures circulant sur Internet et capté par un ordinateur.

29Le Projet WebBot est un donc mouvement apocalyptique qui s’inscrit dans la sphère des nouveaux mouvements socio-religieux appartenant à la nébuleuse mystico-ésotérique. En effet, Clif High manifestait sur son blog, Half Past Human. Adventures on Future Viewing, son attachement à l’ésotérisme contemporain, aux théories de la conspiration, aux philosophies orientales et aux valeurs technophiles. Les combinaisons qui y sont faites soulignent le bricolage entre la tradition religieuse, la philosophie New Age, l’occultisme, la science et le radicalisme politique. On peut ainsi qualifier ce système de pensée comme relevant du « millénarisme improvisé » ou « improvisational millenarism » car il est indépendant de toute tradition idéologique et se caractérise par des variations (ou des déviations) de textes sacrés.

30Le caractère idiosyncratique du fonctionnement du logiciel semble correspondre aux goûts culturels des web-communautés qui le suivent. Pour les concepteurs, l’agrégation des big data et leur analyse donneraient accès au contenu de la conscience globale qui serait elle-même détentrice de messages permettant d’anticiper le futur. Selon Clif High, le langage posséderait un potentiel inexploré qui permettrait d’établir des prévisions quant à de futurs événements. Les individus seraient, de manière inconsciente, interconnectés spirituellement dans le présent à travers la « noosphère ». En outre, le temps ne serait pas linéaire, ce qui permettrait à nos « nous futurs » d’envoyer inconsciemment des messages à nos « nous présents », ce qui expliquerait la propension de chaque individu à aborder tel ou tel sujet. Le WebBot consiste donc en une recherche de l’influence du temps futur sur le présent à travers la synchronicité des conversations. Les concepteurs avancent que si des changements sont perceptibles au niveau individuel, cela l’est également à grande échelle. Internet apparaît comme le lieu le plus adapté : il incarne un méta-cerveau virtuel qui simule la convergence des consciences individuelles, génère une humanité en continuum, sans frontière et donne accès à une production massive et internationale de documents écrits. L’élément de distinction du logiciel repose donc sur la rhétorique alliant registre technoscientifique pour modéliser le futur et registre ésotérique pour en dévoiler le fonctionnement. Dans un monde dominé par les technologies digitales, la capacité à maîtriser l’informatique pour décoder l’avenir a valu au WebBot d’être considéré comme pionnier en la matière. La mobilisation de programmes de vérités classiquement opposés par le rationalisme a pris alors tout son sens auprès des publics de la contre-culture fascinés par les aspects ésotériques de la science.

  • 64 Cette étude réalisée par l’auteur a été faite entre 2011 et 2012. Il s’agissait dans un premier tem (...)

31Dès 2006, le système de croyance autour du Projet WebBot se complexifie. Le caractère apocalyptique se voit jumelé à une perspective de salut basée sur les injonctions du leader invitant chacun à contrôler ses pensées dans le but d’influer sur le cours des événements et donc d’éviter la fin du monde. Avec ce projet, Clif High et George Ure ont réussi à réunir de nombreuses communautés virtuelles autour d’eux. Une analyse typologique64 de plus de 150 sites Internet nord-américains et français traitant du WebBot, fait apparaître, de façon idéal-typique, trois principaux profils de communautés virtuelles adhérant à la dimension prédictive et eschatologique du projet WebBot :

- Les sites « New-Age » traitant d’ésotérisme contemporain. La magie et la technologie y sont considérées comme analogues. Selon eux, le projet WebBot illustre cette similitude. De plus, adhérant à la théorie selon laquelle 2012 constituerait un passage dans une nouvelle ère, le logiciel y était appréhendé comme un argument complémentaire dans la multitude de théories existantes ;

- Les sites technophiles proches des théories de la conspiration. Ici, c’est la dimension technique qui interpelle les internautes. Ils s’intéressent tout particulièrement à la production des énoncés prédictifs et à la mesure de « l’émotion globale de l’humanité » par un logiciel ;

- Les sites traitant de l’Apocalypse pour 2012 et des diverses prophéties qui y sont corrélées. Le projet WebBot y est considéré comme une intelligence artificielle prophète de l’Apocalypse. La scientificité (apparente) du projet est mobilisée pour légitimer le postulat pré-existant d’une fin du monde certaine.

  • 65 L. Festinger, H. W. Riecken, S. Schachter, L’échec d’une prophétie. Psychologie sociale d’un groupe (...)

32Pour ces web-communautés, le WebBot a été considéré, au moins jusqu’à quelques mois avant la très annoncée fin du monde pour décembre 2012, comme un « oracle », un « prophète numérique » « qui marque un tournant dans la figure des prophètes qui jusque-là étaient humains ». Ces communautés virtuelles avaient pour point commun de partager un intérêt initial pour l’eschatologie, les nouvelles technologies et les usages spirituels et/ou religieux que l’on peut en faire. C’est donc autour d’une attente d’un changement important que ces communautés se sont retrouvées autour du WebBot. Néanmoins, cette adhésion n’a pas dépassé les frontières du cyberespace. Les adeptes n’entretenaient pas, ni entre eux, ni avec le leader, de liens forts. Il n’y avait aucune continuité des sociabilités de l’espace en ligne à l’espace hors-ligne. De ce fait, l’implication personnelle au sein de celles-ci n’a pas été aussi importante que dans une communauté hors-ligne où les liens et l’adhésion aux croyances se font plus contraignants. Plutôt vécu sur le mode individuel et avec des oscillations qui pouvaient être relativement fortes, l’adhésion aux énoncés prédictifs du WebBot a peu à peu été abandonnée à mesure que l’année 2012 avançait. C’est ce qui explique que contrairement au groupe apocalyptique analysé par Festinger, ceux du WebBot n’ont pas eu à gérer les dissonances cognitives lors de la constatation de l’échec de la prophétie65.

Conclusion

33La conscience globale est une croyance qui place le lien social au cœur de son fonctionnement et qui appréhende l’unité spirituelle de l’humanité comme stade supérieur de l’évolution. Cette croyance s’est cristallisée autour des technosciences qui ont été les vecteurs d’une nouvelle représentation globale du monde. D’abord passée par les arcanes de la science, le paradigme informationnel constitue le cadre théorique permettant de penser l’échange d’information comme moyen nécessaire à la survie de l’humanité. Les germes de cette pensée ont ensuite trouvé un terreau favorable dans la contre-culture où naquit la volonté de réinvestir le collectif par la technique. Internet est ainsi apparu comme l’outil permettant de transcender les individualités en agrégeant les pensées. Il est le liant numérique générant une continuité communicationnelle et donc la communion. La mise en réseau possède ainsi une forte valeur symbolique car elle a répondu à la nécessité d’unifier les savoirs et les individus en vue d’une amélioration globale de la condition humaine. L’accent mis sur les inter-relations témoigne donc d’un besoin de continuité entre les êtres permettant de replacer l’humain dans une totalité. Internet a, dans ce cadre, une fonction de passage entre des entités, des mondes et des temporalités.

  • 66 E. Davis, op. cit.

34Les logiciels prédictifs présentés ici ont pour particularité d’articuler conscience globale, anticipation du futur et fin du monde. L’apparition de cette pratique divinatoire est révélatrice non seulement des mutations que revêt la croyance en la conscience globale, mais nous informe également sur la place de la technique au sein de la contre-culture. Pour Erik Davis66, la ferveur mystique et millénariste qu’apporte chaque moyen de communication est révélatrice d’un rapport spécifique à la technologie. Dans le cas présent, la volonté d’explorer les mondes inconnus du cyberespace témoigne de l’ancrage culturel dans lequel s’inscrit cette croyance. D’une part, le fait de conférer une dimension sacrée au cyberespace et de vouloir contrôler l’environnement en anticipant le futur, et notamment la fin du monde, participe du phénomène de réenchantement du monde par la technique propre à la contre-culture. D’autre part, cela atteste du poids de la modernité réflexive dans la mesure où l’inconnu, ici le futur, est porteur de risques potentiels qu’il faut maîtriser et donc anticiper. Les concepteurs de logiciels prédictifs cherchent donc à comprendre l’insaisissable -le futur- et proposent des moyens pour le maîtriser. Dans le cadre du Projet WebBot, la conscience globale a été utilisée à des fins mercantiles par la vente de rapports d’anticipation annonçant de diverses façons une « fin du monde imminente » et la vente de biens de salut matériel pour y survivre.

  • 67 A. Casilli, op. cit.

35La portée millénariste de la conscience globale s’est donc adaptée à un contexte où Internet ne représente plus un univers à part mais bel et bien la « continuité du monde hors-ligne dans le monde en ligne »67. Un Internaute raconte au sujet du WebBot :

Pour la première fois, la science en vient à prouver et à valider l’existence des égrégores, c’est à dire de l’inconscient collectif, et, éventuellement, son pouvoir bien tangible sur le déroulement bien réel de l’Histoire »68. Un autre explique « Les hommes peuvent influer sur les événements à un niveau quantique. Nos esprits existent en dehors du temps, il fait des choses qu’il ne devrait pas être en mesure de faire dans le monde physique. La pensée humaine peut changer la réalité. Comment pensez-vous que les prières marchent ?69

  • 70 Ernst Bloch, Le Principe Espérance, Paris, Gallimard, 1977.
  • 71 Danièle Hervieu-Léger, La Religion pour mémoire, Paris, Cerf, 1993, p. 215.

36L’interconnexion spirituelle des individus comme point téléologique reste donc central mais devient également un outil permettant d’augmenter les capacités d’actions des individus en décryptant le futur. En postulant un effet de l’esprit sur la matière, les concepteurs de ces logiciels confèrent un pouvoir agentif à la pensée et un rôle à chaque individu quant au destin de l’humanité. Ils proposent une vision où l’unité de l’humanité a le pouvoir de faire basculer le monde dans la « noosphère ». Cet argument place l’individu dans une position de responsabilité vis-à-vis de ses pensées et donc de l’avenir de l’humanité. Il donne à l’interrelation une dimension essentielle dans la mesure où l’évolution de l’humanité ne serait possible que par cette connectivité sociale et ces pensées convergentes largement amplifiés par la technique. Mais si les balbutiements de l’informatique et d’Internet ont donné lieu à des utopies millénaristes exprimant les désirs « d’un monde non-encore advenu, mais ardemment désiré »70, l’utilisation massive de ce média, voire la mise en pratique de cette utopie, en a absorbé la radicalité71. Ainsi, même si les adeptes des énoncés des logiciels prédictifs pensent l’interconnexion des pensées comme relevant du registre de la vérité et non pas de la projection spéculative, nous pouvons néanmoins observer une sécularisation des discours autour de la conscience globale. Le représentant français du Projet WebBot m’explique :

  • 72 Entretien semi-directif réalisé le 29 octobre 2012, Neuilly-sur-Seine.

Quand tu prends le chat, [...] on peut quasiment se parler de pensée à pensée. J’ai même pas besoin de mes yeux pour parler. C’est une pensée qui traverse tes mains, qui passe le net et qui repasse à l’autre dans ses mains et son cerveau. Donc le fait qu’on soit lié par internet avec ça, t’as toutes les pensées de tout le monde qui sont centralisées sur les serveurs, toute cette pensée commune est interconnectée et les uns les autres avec internet. Il y a une sorte de pôle commun de pensée des gens via internet et c’est pas plus mal parce que ça nous fait évoluer plus vite je pense puisqu’on a l’influence des autres.72

37Les utopies conférant à la cybersphère la capacité d’unir les esprits d’individus désincarnés se sont étiolées au profit de croyances portant sur la matérialité et l’immanence. La fin du monde matériel, perçue dans la fusion avec le cyberespace, s’est transformée en une fin dans le monde hors-ligne annoncée par le cyberespace. L’usage de la conscience globale s’est donc peu à peu dirigé vers des prédictions ne concernant que la vie hors-ligne. Le positivisme, notamment scientifique, présent dans les discours des concepteurs de logiciels prédictifs a contribué au développement de l’idée selon laquelle accéder à l’immortalité grâce aux sciences et techniques n’était peut-être pas impossible. Ainsi, plus récemment, les spéculations sur un paradis au sein du cyberespace et sur un homme augmenté spirituellement ont été remplacées par des attentes autour d’une humanité augmentée physiquement. Portées par le courant transhumaniste également issu de la contre-culture, ces attentes nous invitent à réfléchir sur les mutations que connaissent aujourd’hui les espérances sur la fin de l’Homme. Les innovations techniques liées au projet renforcent les croyances et confèrent à cette utopie une dimension concrète. La « singularité technologique » recherchée par le transhumanisme à travers des programmes de recherche autour de la performance intellectuelle des machines, comme Google Brain par exemple, en est l’illustration. Ainsi, même si cette utopie technique qui a commencé avec l’alchimie est aujourd’hui dépouillée du champ lexical spirituel, il n’en reste pas moins que la quête d’infini reste marquée du sceau de la religiosité.

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Notes

1 David F. Noble, The Religion of Technology. The divinity of man and the spirit of invention, London, Penguin books, 1999, p. 11.

2 D. F. Noble, op. cit.

3 Pierre Teilhard de Chardin, Le Phénomène humain, Paris, Seuil, 1956.

4 Les personnes occupant cette fonction chez Google sont chargées des relations publiques et du marketing technologique. Elles ont pour mission de promouvoir un produit ou une technologie par des conférences, des articles, des événements... Le but est d’encourager la marque ou le produit à devenir le standard en la matière. La sémantique religieuse du terme renvoie à la similarité du recrutement des convertis évangéliques et à l’aspect idéologique associé à sa diffusion. Le terme « d’évangéliste technologique » vient initialement de chez Apple mais est présent largement utilisé dans les entreprises comme Google ou Facebook.

5 Oliver Krueger, « Gaia, God, and the Internet. The History of Evolution and the Utopia of Community in Media Society », Numen-International Review for the History of Religion, n°54/2, 2007, p. 138-173.

6 Ulrich Beck, La Société du risque, sur la voie d’une autre modernité, Paris, Éditions Aubier, 2001.

7 Une version préalable de cet article a été publiée en langue anglaise in Heidelberg Journal for Religions, [on line], 6, 2014 : http://online.uni-hd.de.

8 John von Neumann (1903-1957) est notamment connu pour avoir participé au Projet Manhattan. Il a apporté d’importantes contributions en physique, en mécanique quantique et a très largement contribué à la création des ordinateurs modernes.

9 Céline Lafontaine, L’Empire cybernétique. Des machines à penser à la pensée machine, Paris, Seuil, 2004, p. 21 ; Citation extraite de l’Association internationale de cybernétique, Actes du 2° congrès, 3-10 septembre 1958, Namur, 1960.

10 Ibid., p. 113.

11 Ibid., p. 48.

12 Ce positionnement de Wiener est en référence à la citation d’Oppenheimer au sujet de la bombe H « Les physiciens ont connu le péché », Bulletin of the Atomic Scientists, 4, 1948.

13 Norbert Wiener, Cybernétique et société. L’usage humain des êtres humains, Paris, 10/18, p. 41-42.

14 Ibid., p. 183.

15 N. Wiener, op. cit., p. 48.

16 C. Lafontaine, op. cit., p. 26.

17 À ce sujet, lire le livre (préfacé par Charles Mopsik) : Norbert Wiener, God & Golem Inc. Sur quelques points de collision entre cybernétique et religion, Nîmes, Éditions de l’éclat, 2000, [1964].

18 Nathalie Luca, Individus et pouvoirs face aux sectes, Paris, Armand Colin, p. 24-25.

19 Philippe Breton, Serge Proulx, L’Explosion de la communication à l’aube du xxie siècle, Paris, La Découverte, 2002.

20 Teresa Garcia, Jean-Jacques Wittezaele, À la recherche de l’école de Palo Alto, Paris, Seuil, 1992, p. 29.

21 Gregory Bateson, Vers une écologie de l’esprit, Tome 2, Paris, Seuil, 1980, p. 218.

22 Elle réunissait quatre universités américaines : le Stanford Institute, l’Université de Californie à Los Angeles, l’Université de Californie à Santa Barbara et l’Université d’Utah.

23 Leary Timothy (1920-1996). Écrivain américain et psychologue ayant enseigné la psychologie à Berkeley et à Harvard. Considéré comme l’une des grandes figures de la contre-culture, il voyait les nouvelles technologies comme un moyen d’explorer le fonctionnement de l’esprit. Partisan des « bienfaits thérapeutiques et spirituels » du LSD, ses recherches avaient pour but d’explorer les implications culturelles et philosophiques des drogues hallucinogènes et de prouver que le LSD, correctement dosé, avait des effets bénéfiques sur l’esprit en « ouvrant la conscience ».

24 Stewart Brand est écrivain américain. Il est l’un des fondateurs du Whole Earth Catalog, un recueil encyclopédique d’outils, de textes et d’informations. Il créa ensuite le WELL, l’une des plus anciennes communautés virtuelles. L’importance de son rôle dans le développement d’Internet est brillamment expliquée dans Fred Turner, Aux sources de l’utopie numérique. De la contre-culture à la cyberculture, Stewart Brand, un homme d’influence, Caen, C&F éditions, 2012.

25 Howard Reinhgold est un critique et enseignant américain ayant participé à l’émergence de la communauté virtuelle du WELL. Ses spécialités sont l’étude des implications sociales, culturelles et politiques des NTIC. Il est aujourd’hui considéré comme une référence en matière de communautés virtuelles et des interactions sociales en ligne.

26 Les non moins connus Steve Jobs et Bill Gates rejoindront par ailleurs ce mouvement qui inspirera beaucoup le développement de leurs entreprises respectives.

27 Marc Dery, Vitesse virtuelle. La cyberculture aujourd’hui, Paris, Abbeville Press, 1997, p. 37.

28 O. Krueger, op. cit., p. 139.

29 O. Krueger, op. cit., p. 140.

30 Erik Davis, Techgnosis. Myth, Magic & Mysticism in the Age of Information, New York, Five Star, 1998.

31 O. Krueger op. cit., p. 141.

32 Nicole Stenger, “Mind Is a Leaking Rainbow”, p. 52, Cyberspace : First Steps, Michael L. Benedikt, Cambridge, The MIT Press, 1992.

33 Jennifer Cobb, Cybergrace: The Search for God in the Digital World, New York, Crown, 1998, p. 43.

34 Antonio Casilli, Les Liaisons numériques. Vers une nouvelle sociabilité ? Paris, Seuil, 2010, p. 51.

35 A. Casilli, op. cit., p. 50.

36 Heidi Campbell, “Spiritualising the Internet: Uncovering Discourses and Narratives of Religious Internet Usage”, Online-Heidelberg journal of Religions on the Internet 1/1 (E-Journal), 2005, p. 1-8.

37 David F. Noble, op. cit., p. 12.

38 M. Dery, op. cit., p. 32.

39 A. Casilli, op. cit.

40 Pierre Teilhard de Chardin, op. cit., p. 331.

41 Plus précisément, c’est Marc Pesce qui, dans les années 1990, a présenté Teilhard de Chardin comme le prophète d’Internet. À ce sujet, voir Mark Pesce, The Playful World: How Technology is Transforming our Imagination, New York, NY: Ballantine Books. Primavesi, 2000.

42 Sur les liens entre Marshall McLuhan et Pierre Teilhard de Chardin, voir Oliver Krueger, « Gaia, God, and the Internet. The History of Evolution and the Utopia of Community in Media Society », Numen-International Review for the History of Religion, n°54/2, 2007, p. 138-173.

43 Marshall McLuhan, « L’entretien de Playboy », PlayBoy, 1969, p. 72.

44 https://mcluhangalaxy.wordpress.com/2013/02/18/marshall-mcluhan-religion-faith/

45 Françoise Champion, « La Croyance en l’Alliance de la science et de la religion dans les nouveaux courants mystiques et ésotériques », Archives des sciences sociales des religions, n°82, 1993. p. 205-222.

46 Cette posture visant à considérer science et spiritualité, science et religion sous l’angle de la complémentarité tranche avec l’opposition contemporaine que l’on confère à ces deux sphères et n’est pas sans lien avec un scientisme similaire à celui du xixe siècle. Comme l’a montré Guillaume Carnino, la construction de l’antagonisme entre science et religion date des années 1859-1863 et est le fruit d’un conflit politique. Il explique que les deux phénomènes, luttant pour l’assise de leur autorité, soutenue par un imaginaire et une eschatologie similaires, étaient « l’avers et le revers d’une même médaille, dont la lutte a eu pour effet de scinder le social en deux espaces dès lors jugés incommensurables ». La science, en héritant de cette dimension sacrée a contribué à diffuser l’idée selon laquelle l’avenir radieux serait possible ici-bas.

47 Pierre Levy, L’Intelligence collective. Pour une anthropologie du cyberespace, Paris, La Découverte, 1994, p. 100.

48 Manuel Castells, L’ère de l’information, Vol. 1, La Société en réseaux, Paris, Fayard, 1998.

49 Armand Mattelard, Histoire de l’utopie planétaire. De la cité prophétique à la société globale, Paris, La Découverte, 2000.

50 O. Krueger, op. cit., p. 131.

51 O. Krueger, op. cit., p. 166.

52 Le Yi King est un ouvrage de divination chinoise pouvant se traduire par Livre des mutations. Basé sur l’analyse d’un système de trigrammes et d’hexagrammes, il a pour finalité de décrire les états du monde et leurs évolutions.

53 Dennis McKenna, Terence McKenna, The Invisible Landscape: Mind, Hallucinogens, and the I Ching, New York, Seabury, 1975.

54 Citation recueillie par M. F. Riley, “Clock DVA: Energy Tending to Change”, in Technology Works, non numéroté, non paginé.

55 Fondé en 1973 par l’astronaute Edgar Mitchell, cet institut fait porter ses recherches sur les potentiels et les pouvoirs de la conscience.

56 Nelson Roger, Gathering a global mind, 2002. http://noosphere.princeton.edu/story.html Consulté le 25/07/2014.

57 http://noosphere.princeton.edu/papers/gathering.pdf Consulté le 25/07/2014.

58 Nelson Roger, Gathering a global mind, 2002. http://noosphere.princeton.edu/story.html Consulté le 25/07/2014.

59 Nelson Roger, Gathering a global mind, 2002. http://noosphere.princeton.edu/story.html Consulté le 25/07/2014.

60 Nelson Roger, Gathering a global mind, 2002. http://noosphere.princeton.edu/story.html Consulté le 25/07/2014.

61 Pour une analyse précise du fonctionnement du projet WebBot voir Cécilia Calheiros, « La fabrique d’une prophétie eschatologique par la cybernétique : le cas du Projet WebBot », Raisons politiques, 2012/4 n° 48, p. 51-63.

62 Cette théorie rencontra un tel succès que la NASA fut dans l’obligation de faire un communiqué la démentant.

63 La diffusion massive du documentaire d’History Channel sur les chaînes de télévisions occidentales entre 2006 et 2012, ainsi que sur Internet a très largement contribué à la forte visibilité du Projet WebBot sur les médias de masse. Il a par exemple été posté sur différents sites d’hébergement de vidéos (Youtube, Dailymotion, etc.) et traduit dans plusieurs langues dont le français, l’espagnol, le russe et l’arabe, diffusant à l’échelle internationale la prédiction eschatologique du WebBot. Des extraits de ce documentaire ont par ailleurs été inclus dans d’autres du même type comme le docu-fiction de France 4, La conspiration de l’apocalypse, 2012. Rediffusés au moins 5 fois par an à la télévision entre 2009 et 2012 sur les chaînes de la TNT, ces documentaires permettaient à la prédiction eschatologique du WebBot d’être (re)présentée au grand public.

64 Cette étude réalisée par l’auteur a été faite entre 2011 et 2012. Il s’agissait dans un premier temps de relever et répertorier les sites, forums et blogs anglophones (USA et Grande-Bretagne) et francophones (France, Canada, Belgique et Suisse) traitant du Projet WebBot. Dans un second temps, il s’agissait d’établir un réseau de ces sites et blogs à partir du logiciel Gephi. Les mots-clés utilisés pour les recherches ont été : « Projet WebBot », « WebBot Project », « apocalypse », « fin du monde », « logiciels prédictifs », « Clif High », « George Ure ».

65 L. Festinger, H. W. Riecken, S. Schachter, L’échec d’une prophétie. Psychologie sociale d’un groupe de fidèles qui prédisaient la fin du monde, Paris, PUF, 1993.

66 E. Davis, op. cit.

67 A. Casilli, op. cit.

68 http://www.neotrouve.com/ Commentaire posté le 2 août 2009 à 10h36. Consulté le 12 février 2011.

69 http://www.aphroditeastrology.com/ Commentaire posté le 7 octobre 2008 à 12h40. Consulté le 3 mars 2011.

70 Ernst Bloch, Le Principe Espérance, Paris, Gallimard, 1977.

71 Danièle Hervieu-Léger, La Religion pour mémoire, Paris, Cerf, 1993, p. 215.

72 Entretien semi-directif réalisé le 29 octobre 2012, Neuilly-sur-Seine.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cécilia Calheiros, « Cyberespace et attentes eschatologiques : comment les technosciences participent-elles à la croyance en une humanité spirituellement connectée ? », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 15 | 2015, mis en ligne le 25 novembre 2015, consulté le 27 mai 2017. URL : http://acrh.revues.org/6680 ; DOI : 10.4000/acrh.6680

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Auteur

Cécilia Calheiros

Cecilia Calheiros est doctorante en sociologie à l'EHESS. Elle travaille sous la co-direction de Nathalie Luca (CeSor-CNRS) et Anne-Sophie Lamine (Misha-Université de Strasbourg). Sa thèse porte sur les modes d'engagement au sein du transhumanisme. Elle s'intitule « L’humanité augmentée » : la quête de transcendance par les techno-sciences ou comment l’utopie se pratique ». A partir d'une approche articulant sociologie des croyances (et des religions) et sociologie des sciences, l'auteure interroge les recompositions contemporaines du croire au prisme de l'objet « science » qui génère des attentes et des pratiques spécifiques autour de la transcendance et de l’immortalité.
E-mail : cecilia [point] calheiros [arobase] ehess.fr

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