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L’écriture comme prisme. Contraintes et créations des scribes médiévaux

Alain Boureau

Résumés

Daniel Fabre a rendu indispensable la notion d’« écriture ordinaire ». On considère ici une espèce du genre ordinaire, l’écriture interstitielle des scribes médiévaux. L’activité scribale, en effet, n’est pas un pur rapport de reproduction : le scribe circule dans les spirales du texte. On prend quatre occurrences du phénomène chez des copistes franciscains du xiiie siècle : dans un cas, une invention de déchiffrement illumine le texte copié. Ailleurs, dans un très long commentaire biblique, on note la substitution d’un bref passage qui semblait nuisible à l’institution du scribe par un extrait d’un autre commentaire. Ou bien le souci philologique d’un autre scribe comble acrobatiquement les vides créés par la faute par homéotéleutes de son modèle. Enfin, on préserve l’ambivalence de l’activité scribale en relevant des lapsus débridés. Ces scribes échappent à l’extra-ordinaire de la création et à la spéculation. Mais l’attrait de l’activité d’écriture est transitif. La prise en main et en esprit des textes relève parfois d’une énergie, d’une inventivité et d’une passion pour les mots et les concepts.

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Texte intégral

  • 1 Voir notamment, Écritures ordinaires Paris, P.O.L, 1993, (dir. D. Fabre) et Par écrit. Ethnologie d (...)
  • 2 Daniel Fabre et Jacques Lacroix, La Tradition orale du conte occitan : les Pyrénées audoises, Paris (...)

1Daniel Fabre a rendu indispensable la notion d’« écriture ordinaire »1, qui lui tenait tant à cœur. J’aimerais m’inscrire dans cette préoccupation en évoquant ici une espèce du genre ordinaire, l’écriture interstitielle des scribes médiévaux. J’emploie le terme de scribes, en écartant le mot de copistes. J’en préfère le caractère assez indéfini et général, qui convient à l’ampleur de la situation : le scribe écrit à partir d’un texte qu’il n’a pas créé, mais recomposé (au sens à la fois typographique et littéraire du mot). L’activité scribale, en effet, n’est pas un pur rapport de reproduction : le scribe circule dans les spirales du texte. En ce sens, le commentateur médiéval est aussi un scribe : il suit le fil d’un texte, s’empare souvent de commentaires antérieurs et son apport est interstitiel. Et quand j’édite un texte manuscrit du Moyen Âge, je me pose en scribe : j’ai l’ambition de faire naître du sens, avec une nécessaire tension entre adhésion et intervention. Là encore, on rejoint un pan capital de l’œuvre de Daniel Fabre : pour rédiger, avec Jacques Lacroix, sa thèse sur le conte occitan2, il s’est fait le scribe persévérant de récits oraux pourchassés, enregistrés, transcrits, traduits et commentés.

  • 3 On le sait, la pecia (la « pièce » du latin médiéval) désignait la peau de mouton utilisée pour les (...)

2Je vais donc tenter de décrire le scribe comme acteur de l’écrit, comme actor, variante médiévale de l’auctor. J’entends présenter quatre occurrences de cette activité scribale, choisies dans des textes du franciscain Richard de Mediavilla que j’édite, car seule une attention minutieuse aux divers manuscrits peut témoigner de l’intervention scribale. Mais on doit se garder de penser à une créativité fonctionnelle et atemporelle des scribes : la marge entre contrainte et liberté que je décris dérive largement du contexte historique et notamment de ce que j’appelle la « pecia gratuite » des franciscains, qui découpe les textes en cahiers autonomes, les diffuse et les contrôle à l’intérieur de réseaux de l’ordre, parfois avec un corrector dont j’ai retrouvé la trace dans les marges d’un manuscrit3.

Un prisme du réel

  • 4 F Florence, Bibl. Medicea-Laurenziana, Plut.07dex.12, fol. 1-139, P Padoue Univ. 1100 f. 1-176, T T (...)

3Considérons d’abord le très long commentaire du livre de Job, Consumpta est caro, que j’attribue au franciscain Richard de Mediavilla, qui l’aurait rédigé vers 1285 et dont j’ai identifié cinq manuscrits4.

  • 5 La traduction que j’emprunte est celle de la Traduction Œcuménique de la Bible.
  • 6 Dans la traduction du Vatican, comme dans la version de Louis Segond, les traducteurs omettent le E (...)
  • 7 הֶן-אֵל שַׂגִּיא, וְלֹא נֵדָע;    מִסְפַּר שָׁנָיו וְלֹא-חֵקֶר
  • 8 ἰδοὺ ὁ ᾿Ισχυρὸς πολύς, καὶ οὐ γνωσόμεθα· ἀριθμὸς ἐτῶν αὐτοῦ, καὶ ἀπέραντος.
  • 9 Gregorius: nota quod dicit Hélyu utrobique ecce cum dicit: Ecce Deus excelsus <36, 23>, ecce Deus magnus, <36, 26>q</36></36> (...)
  • 10 Ecce dicimus de re que presens est et quam presentialiter monstramus et quia Deus ubique presens es (...)

4Au verset 26 du chapitre 36 du livre de Job, Hélyu, le dernier adversaire-ami de Job, qui est en train de lui donner une leçon doctrinale sur la transcendance de Dieu et la providence divine, dit : « Oui, Dieu est si grand qu'il dépasse notre science, et le nombre de ses ans reste incalculable. 5 » (Ecce Deus magnus vincens scientiam nostram : numerus annorum eius inestimabilis). Ce verset ne pose guère de problèmes de sens, hormis celui du présentatif ecce (voici)6. Dans la morne litanie des perfections divines, une certaine vivacité orale relancerait le rythme de l’attestation d’Hélyu. Les textes hébraïque7 et grec8 usent de particules équivalentes : חֵקֶר et ἰδοὺ. La tradition latine des commentaires ne s’y arrête pas, à l’exception de Grégoire le Grand, que cite Richard de Mediavilla : « Grégoire : note bien qu’Hélyu emploie en deux endroits ecce quand il dit ‘Voici le Dieu élevé … ; voici le Dieu grand’, car il suggère que Dieu est présent partout et à tous »9 Grégoire avait donc chargé ces ecce d’une valeur de lieu (« ici et encore ici ... »). Il n’est pas certain qu’il est accordé une importance particulière à cette notation : en effet, il scrute systématiquement chaque mot du texte. Mais Mediavilla précise la notation et enchaîne : « Nous disons ecce d’une chose qui est présente et que nous montrons de façon présente ; et, parce que Dieu est partout présent et puisqu’on dit de lui ecce et que nous le montrons à ceux qui ne le voient pas être présent, donc est véritablement grand celui à la présence duquel aucun lieu n’échappe mais qui est présent à tous <lieux>, n’est capté par aucun et remplit tout10. »

  • 11 Ecce, inquit, Devs magnvs vincens scientiam nostram , id est in infinitum distans a scientia nostra (...)

5Quelques lignes plus loin, il poursuit : « Oui, dit-il, Dieu est si grand qu'il dépasse notre science, c’est-à-dire en s’éloignant à l’infini de notre science, car sa science unique connaît tout : c’est la même science qui connaît les choses diverses, les êtres non existants de façon présente, les êtres muables de façon immuable. Mais notre science n’atteint aucune de ces façons. »11

6Les groupes de mots quam presentialiter monstramus (« que nous montrons de façon présente ») et presentialiter non existentia (« les êtres non existants de façon présente ») sont donnés ainsi dans trois des cinq manuscrits (Florence, Todi et Troyes), mais l’adverbe est différent dans les deux autres (Padoue et Turin) : on y déchiffre prismaliter, (comme selon un prisme). Le sens est riche : un prisme en optique diffracte la lumière et fait apparaître ce qui n’est pas visible sans lui, par exemple les rayons divers qui composent la lumière. Ainsi, des conditions météorologiques particulières constituent le prisme naturel qui produit l’arc-en-ciel. Précisément, la présence universelle de Dieu se montre à la fois ordinairement par ses œuvres, dans la succession et pour certains dans sa totalité instantanée et son essence. Cette version du texte, avant d’énumérer les œuvres divines, rassemble sa présence dans le prisme virtuel de sa grandeur.

  • 12 Harris Benson, Physique 3 : Ondes, optique et physique moderne, Laval, De Boeck, 2009, 4e éd.

7Face à nos cinq manuscrits, nous pouvons hésiter : Mediavilla aurait pu écrire prismaliter, sans être compris des scribes du groupe W (Florence, Todi et Troyes), qui auraient repris la racine du mot presentia. En effet, l’adverbe n’existe pas dans le latin médiéval, mais peut être rapporté à l’intérêt de Mediavilla pour l’optique : en 1275, le grand savant Witelo, actif à la curie pontificale, avait manifesté l’existence de ce phénomène lumineux en remplissant un prisme de base hexagonale avec de l'eau et montré comment la lumière en y passant se décomposait12.

8Ou bien ce sont les scribes du groupe Y (Padoue et Turin) qui auraient amélioré le texte avec un prismaliter, jugé plus adéquat. Dans ce cas, on ne peut pas parler d’une « erreur de copiste », car l’adverbe presentialiter est parfaitement lisible et naturel. Et nous avons la chance d’observer un processus : en effet, le manuscrit turinois, à la première occurrence transcrit pars materialiter, ce qui n’a aucune possibilité de syntaxe ni aucun sens, mais décalque approximativement la graphie du mot prismaliter. En revanche, la seconde occurrence est bien prismaliter. Là encore, les hypothèses se multiplient : à partir d’un même exemplar, le manuscrit de Padoue marquerait un progrès, peut-être induit par réaction contre la mauvaise lecture de celui de Turin. Mais les choses sont moins simples : la première occurrence semble employer abusivement prismaliter, puisque la phrase définit un usage commun et humain du terme ecce, sans l’appliquer à Dieu, alors que la seconde occurrence désigne spécifiquement l’aspect transcendant et prismatique de la science divine.

9Nous avons donc pour six scripteurs (Mediavilla et les cinq scribes) trois états du texte : presentialiter puis presentialiter, pars materialiter puis prismaliter, prismaliter puis prismaliter. Qui est l’auteur spécifique de cette inflexion du commentaire ?

10En outre, le dernier scribe, l’auteur de la présente contribution, qui édite de nos jours le texte, aurait tendance à restituer un premier presentialiter, puis un prismaliter, ce qui ne correspond à aucun des cinq manuscrits.

11L’invention du prismaliter m’a paru si extraordinaire que j’ai passé un temps considérable sur les graphies du mot. J’avais été échaudé par une erreur que j’évoque ici pour montrer la fragilité et la perméabilité du scribe. Mon petit ouvrage En somme a été rédigé juste avant la mise au point et l’édition du volume 6 des Questions disputées, que j’avais lues en entier, mais rapidement. La lecture erronée d’un mot m’entraîna à ces considérations :

  • 13 En somme … Pour un usage analytique de la scolastique médiévale, Lagrasse, Verdier, 2011, p. 27-28.

« Récemment, je me suis intéressé à l’avidité winnicottienne. Or je peinais alors sur un texte non édité de Richard de Mediavilla, franciscain de la fin du xiiie siècle, et je suis tombé sur un mot, incompréhensible en latin, de funditas, dont il est apparemment l’unique usager. Ma lecture restait incertaine ; je dus vérifier dans plusieurs autres manuscrits. Un scribe pouvait avoir confondu les mots et sauté le préfixe. Je bénéficiais du plaisir de la trouvaille hypothétique.
Le sens advint, perché sur des pattes de mouche, suspendu aux fils de mon souci de l’avidité. Je repris le développement de Mediavilla. Dans cette question disputée, il critique l’idée d’une présence permanente, en l’âme humaine, des schémas intellectuels, des répliques du réel (les species), donnés par la nature ou par Dieu ; son adversaire mentionne alors un fragment d’Aristote qui affirme que l’âme devient savante et avisée en recevant ces schémas, avec un simple cantonnement des forces inférieures de cette âme. Richard répond qu’Aristote s’intéresse en fait, non aux schémas innés, mais à l’effort individuel et que, pour lui, cette sérénité savante de l’âme provient d’une activité propre et d’un mouvement réglé d’action sur les forces inférieures « qui la bloquent par une agitation (tribulatio) désordonnée et par une « avidité béante » (funditas) des organes des forces sensitives inférieures ». La création du mot joue sur la profunditas ; la profondeur désigne le creux sans fin et sans fond. Le génie de Richard consiste à enlever au mot profunditas le préfixe pro-, particule qui note la direction intentionnelle, pris par l’auteur comme l’indicateur d’un creux bon et utile, pour en arriver ici, par suppression du préfixe à une négativité. La funditas, c’est la béance innée et indéfinie, fondation sans fermeté, qui ne retient rien, mais répand et fait répandre.
Certes, il est dans les habitudes corporatives des philosophes de forger des mots, pour désigner des concepts neufs (ou prétendus tels). Pourquoi alors s’étonner ? Parce que l’étrangeté du mot ne dérive pas de ces coquetteries lexicales qui ont neutralisé la philosophie en soumettant la pensée à un jeu plus ou moins réussi, mais qui demeure dans l’arbitraire et la futilité du jeu. Richard ne veut pas faire chic. L’éclat troue une prose pesante, souvent répétitive. »13

  • 14 Édition critique, introduction et traduction du tome VI des Questions disputées (Questions 38-45 : (...)

Mais un examen plus serré a chassé ce beau et chimérique funditas au profit du plat ferviditas, graphiquement proche, que j’ai, depuis, rétabli dans mon édition14. Le scribe avait trop rêvé …

Une substitution

  • 15 Commentaire dominicain que j’ai découvert et que j’espère éditer.

12Une deuxième variation scribale offre une portée plus importante en volume dans le même commentaire. Si le texte de Mediavilla demeure remarquablement stable et identique dans les cinq manuscrits, on remarque une forte divergence aux folios 27vb et 28 du manuscrit de Turin, qui commentent les neuf premiers versets du chapitre IX du Livre de Job : le scribe remplace alors le commentaire de Mediavilla par celui de Nicolas de Gorron15, qu’il abrège très légèrement. Il s’agit de la seule déviation de ce long commentaire.

  • 16 Job, 9, 5 : Qui transtulit montes, et nescierunt / hii quos subvertit in furore suo / 6 Qui commove (...)
  • 17 Richard de Mediavilla, Expositio super Iob, ad 9, 5, ms. Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, P (...)
  • 18 Jacques Berlioz, L’Effondrement du mont Granier en Savoie (1248), Histoire et légendes, Grenoble 19 (...)

13Il se trouve que le texte commun des quatre autres manuscrits, à ce moment du commentaire, évoque l’effondrement du Mont Granier, non loin de Turin (1248) : Job, aux versets 5 et 6 de ce chapitre 9) exaltait la toute-puissance de Dieu : « lui qui a transporté les monts et ceux qu’il a écrasés dans sa fureur ne l’ont pas su, lui qui déplace la terre de son lieu, et ses colonnes en sont frappées16 ». Le commentaire Mediavilla glosait ainsi le verset et nescierunt hii quos subvertit : « ceux qui étaient près de ces monts, comme cela est arrivé dans le comté de Savoie, où les montagnes sont tombées et ont écrasé soudainement bien des personnes17 ». Fait rare dans l’exégèse, le commentateur se référait ici à un événement contemporain, en l’exact milieu du xiiie siècle, l’effondrement du Mont Granier en 1248. Jacques Berlioz en a excellemment rassemblé le dossier narratif à partir des chroniques qui mentionnent l’événement, dans un petit volume auquel je renvoie aussi pour les aspects géologiques de cet écroulement d’un pan énorme de montagne en Savoie qui avait provoqué des milliers de morts18.

14Cette substitution unique dans le manuscrit de Turin, copié au couvent franciscain de Chieri, non loin de Turin, est-elle de hasard ? Les récits qui circulaient, à propos de la catastrophe, mettaient en cause comme raison de la colère divine, l’impiété de certains religieux de la vallée, ce qui pouvait impliquer les églises de Turin ou de Chieri, à moins de 200 km du Mont Granier, dans une région d’influence piémontaise forte.

  • 19 Job, 38, 13 Et tenuisti concutiens extrema terræ, et excussisti impios ex ea ?
  • 20 Et tamen substantia terre remanebit, quia tenebitur diuine uirtute.

15On trouve une confirmation de cette obsession du scribe de Chieri, 500 pages plus loin, au folio 277r de son manuscrit : au verset 13 du chapitre 38, quand Dieu vante sa puissance protectrice et décrit les secousses punitives qu’il donne aux bords la terre tout en la maintenant19, Mediavilla commente : « et pourtant, la substance de la terre demeurera, parce qu’elle tiendra par la vertu divine »20. Cette dernière proposition, sur la nature divine de la gestion des catastrophes, est omise dans le manuscrit de Turin et dans lui seul, alors que cette version soigneusement relue ne comporte aucune omission qui ne soit pas restituée en marge. Le scribe était intervenu sans doute par fidélité envers son institution.

Un scribe philologue

  • 21 Je reprends ici mon article, « Un scribe philologue. La détection erronée de fautes par homéotéleut (...)

16Une troisième occurrence21 de l’activité des scribes apparaît dans une étonnante tentative de restauration d’un texte jugé corrompu par les fautes par homéotéleutes, ces omissions fréquentes provoquées par le saut de lecture d’une ligne à une autre en raison d’une fin identique des deux phrases ou des deux segments.

  • 22 Voir Alain Boureau, « Richard de Mediavilla fut-il aussi un exégète ?, Freiburger Zeitschrift für P (...)

17Un examen serré des deux manuscrits les plus anciens qui transmettent un commentaire sur l’Apocalypse22, Ipse revelat, dont j’attribue aussi la rédaction à Richard de Mediavilla, révèle un curieux phénomène. Un des scribes, par ailleurs, peu sensible au sens de ce qu’il copie, me paraît focaliser son attention sur la syntaxe, en croyant repérer des lacunes quand la construction lui semble lacunaire. Il reconstruit des phrases, selon le mode d’un philologue moderne.

  • 23 J’en donne quatre exemples 12va : sicut iustus[ prius te ipsum accuses - Prov. XVIII (17) :] iustus (...)

18En effet, le scribe du ms. Assise 321 (que je nomme A2) a copié directement le ms. Assise 82 (que je nomme A1), sans doute dicté par son auteur. Le texte des deux manuscrits, de périodes fort voisines, est identique. C’est le ms. 82 qui a fait fonction de modèle, car les erreurs de lecture vont toutes dans le même sens et s’expliquent toutes par une mauvaise lecture du ms. 82. Et on ne relève dans le manuscrit 82 aucun saut du même au même (homéotéleute) par rapport à l’autre, alors qu’on en trouve une cinquantaine dans l’ensemble du ms. 32123, qui rendent la phrase souvent incompréhensible. Et dans l’autre sens, dans ce long commentaire (près de 200.000 mots), je n’ai trouvé que trois apparences d’homéotéleutes dans le ms. 82. En fait, ce sont des homéotéleutes faussement imputés au ms. 82 par le scribe du ms. 321.

19Le cas est intéressant, car il montre que les scribes médiévaux étaient conscients de ce risque de l’écriture et que les activités de lecteur et de copiste avaient une certaine autonomie en la même personne : un scribe pouvait commettre les fautes qu’il pourchassait dans son modèle.

  • 24 in albis, id est in veste immortalitatis ; qui enim hic sequuntur in albis, id est in mortali glori (...)

20A. Le texte du ms. 82 donne à propos du verset 3, 4 sur les élus de Sardes : « En des aubes, c’est-à-dire en habit d’immortalité. Car ceux qui suivent ici-bas le Christ en aubes, c’est-à-dire dans une gloire mortelle – il s’agit de l’habit nuptial dont parle Matthieu XXII – <seront dans l’au-delà>, selon ce qui est dit plus loin (XIX (14), les armées qui sont au ciel et le suivaient sur des chevaux blancs, vêtus d’un habit de lin blanc et pur. »24 La construction est un peu elliptique et j’ai ajouté entre crochets, dans ma traduction, ce qui peut se rétablir aisément en comprenant la juxtaposition des allusions bibliques comme le passage depuis Matthieu et l’habit nuptial qui concerne la condition terrestre dans la parabole du Christ, vers le texte de l’Apocalypse qui évoque la condition céleste.

  • 25 Il a peut être été égaré par le fait que le scribe du ms. 82 (main 1) a rajouté hic (sur terre) dan (...)

21Le scribe du ms. 321 a cru à un homéotéleute et rajouté un fragment qui se termine aussi par in albis: « En des aubes, c’est-à-dire en habit d’immortalité. Car ceux qui suivent ici-bas le Christ en aubes, c’est-à-dire dans la pureté des vertus, suivent le Christ dans le futur en aubes, c’est-à-dire dans une gloire mortelle – il s’agit de l’habit nuptial dont parle Matthieu XXII –, selon ce qui est dit plus loin (XIX, 14), les armées qui sont au ciel et le suivaient sur des chevaux blancs, vêtus d’un habit de lin blanc et pur. » Le texte devient absurde, en faisant équivaloir le futur et la gloire mortelle, puis les deux mentions de l’habit (terrestre et céleste). Le scribe, faux bon élève, scrupuleux, mais intempestif, s’est trompé en reconstituant un saut là où il n’y avait qu’une rapidité25 : la cohérence devait plus formelle que théologique.

  • 26 data est illi potestas super quatuor partes terre, interficere gladio, fame, et morte, et bestiis t (...)
  • 27 Interficere gladio : materiali, corporali sic legitur in vita Bartholomei. Ier. XV (2) : qui ad mor (...)

22B. Le deuxième exemple est encore plus netencore : au verset 6, 8, il a été donné au cavalier du cheval blême « sur les quatre parties de la terre, le pouvoir de tuer par le glaive, par la faim, et par la mort et par les bêtes de la terre. »26 Le commentaire du ms. 82 glose successivement le glaive, les bêtes et la faim, en laissant de côté la mort, effet des trois autres termes, donc difficile à interpréter. Le terme ne trouve sa résolution qu’au paragraphe suivant où, dans une lecture plus allégorique, il désigne la mort seconde qu’est la damnation. Pour l’instant, le commentaire donne : « tuer par le glaive matériel, corporel, comme on le lit dans la vie de Barthélemy ; et Jérémie dit : ‘celui qui va à la mort, va à la mort, celui qui va à l’épée, va à l’épée’27 ». Puis, il passe aux bêtes et à la faim.

  • 28 Le mot n’est pas répété, mais le mot materiali se trouve exactement à la fin d’une page.

23Le scribe du ms. 321 a cru repérer un saut, du fait que les deux adjectifs materiali, corporali sont juxtaposés et que la mort est « oubliée » dans ces quatre sortes de meurtre. Il ajoute donc, après materiali, cette proposition dicit Glosa : et morte, id est langore corporali : « La Glose dit et par la mort, c’est-à-dire par la maladie corporelle ». Il s’agit sans doute des diverses pestes et lèpres envoyées par le démon. La proposition se termine par un corporali autre que celui du glaive et l’homéotéleute est inventé28. Le scribe avait donc eu recours à la Glose, où se trouve cette proposition.

24Mais l’erreur est manifeste car la phrase d’Ipse revelat, sans aucun saut, se poursuivait par une allusion à la vie de Barthélemy et par une citation de Jérémie mentionnant le glaive. La vie de Barthélemy semble curieusement mentionnée : les martyrs qui ont péri par le glaive étaient fort nombreux. Pourquoi choisir Barthélemy ? Parce que trois versions de sa mort circulaient : il aurait été crucifié la tête en bas, ou écorché vif, ou encore décapité (mais en aucun cas de maladie). Jacques de Voragine avait réussi à combiner les trois versions et la mention du glaive ici confortait cette interprétation. La précision du corporali indiquait que le glaive proprement dit n’était pas matériellement le seul instrument possible du supplice corporel.

  • 29 22, 20 : dicit qui testimonium perhibet istorum. Etiam venio cito : amen. Veni, Domine Ihesu.

25C. L’avant-dernier verset du texte (« celui qui porte témoignage dit : ‘oui, je viens bientôt’. – Amen, viens, Seigneur Jésus29. ») fait suite aux versets qui interdisent de modifier la révélation, sans qu’on puisse aisément en repérer l’application.

26Ce verset fait aussi l’objet d’une réparation maladroite d’homéotéleute. Le découpage ultime d’un lemme implique toujours le sens sommaire du début du lemme sans mention du fragment initial, car la première partie commence toujours avec le début du texte à découper, puis la seconde partie reçoit aussi une signification, suivie, elle, d’une brève citation introduite par ibi, qui désigne la césure et montre le lieu du découpage (ibi : veni, Domine Ihesu).

  • 30 Hic ponitur affirmatio Domini de sententie Iohannis ad rogandum Dominum de confirmatione ; ibi : ve (...)

27Chacun des deux fragments est repris ensuite par une analyse plus détaillée, qui commence par un dicit igitur. Or le scribe de A1 saute sans doute un élément, car toute division disparaît et le balisage du texte s’achève sur une citation qui aurait dû signaler le début de la seconde partie du lemme : « ici est donnée une affirmation du Seigneur sur la décision de Jean en vue d’interroger le Seigneur sur sa confirmation ; c’est à partir (ibi) de Viens, Seigneur Jésus.30 » La forme du commentaire est tronquée et son sens obscur, alors que la suite mentionne bien deux parties (Dicit igitur dicit …, Dicit igitur venio cito), mais elles ne correspondent pas au découpage précédent : une seconde partie du verset commence avec venio cito, plus tôt dans le verset. C’est sans doute cette hésitation entre deux ou trois segments du verset qui a provoqué la lacune du scribe ou du rédacteur de A1.

28On peut hypothétiquement restituer les mots manquants : « secondement, il se tourne » (<Secundo ille convertitur>) pour arriver à cette phrase : « ici est donnée < premièrement> une affirmation du Seigneur sur la décision de Jean ; <secondement, il se tourne vers le Seigneur> pour l’interroger sur sa confirmation. »

  • 31 Hic ponitur confirmatio Domini de sententie Iohannis Primo hic tangitur confirmatio, secundo conver (...)

29Le scribe de A2 repère l’anomalie et veut donc y voir une erreur par homéotéleute. Il lui faut donc insérer un primo et un Iohannes dans un fragment restitué. Cela donne « ici est donnée une confirmation du Seigneur sur la décision de Jean. Premièrement est évoquée la confirmation, secondement la conversion de Jean en vue d’interroger le Seigneur sur sa confirmation31. »

30La forme est bien respectée, mais le sens devient absurde : dans cette version, la réponse du Seigneur précède la question de Jean. D’autre part, la première partie du lemme est bien une affirmation (corrigée en confirmation par le scribe de A2 pour les besoins de la cause) : « Il dit donc j’affirme, moi qui produit le témoignage des saints – du Christ, dont les témoignages sont vrais : ‘ tes témoignages sont vraiment sûrs ; de ta maison ...’ » Ainsi, la Glose, sur moi qui produit le témoignage, dit ceci : ‘le Christ, avec moi, excommunie et il en est comme il dit’. Et alors, pour que soit mieux établi établie la vérité de ce qui se dit – que de tels damnés doivent être punis ainsi – il introduit le Seigneur qui promet de venir vite pour l’accomplir. » Cette portion du verset est donc bien une affirmation de Dieu sur lui, qui se poursuit ensuite : « Il dit donc je viens vite : c’est pourquoi, il faut veiller à ne rien ajouter ni ôter. Plus haut (22,12) : je viens vite, et la récompense que je donne est avec moi. Amen : c’est le mot de l’apôtre quand il confirme la parole divine et qu’il souhaite son accomplissement Amen en effet est parfois une marque d’assertion, parfois de souhait. » La demande de confirmation n’intervient qu’alors : « Viens, Seigneur Jésus : Jean se fait petit devant le Seigneur en le suppliant de venir pour venger le méfait, s’il se produit – Isaïe 25,4 : et voici : votre Dieu de vengeance apportera la récompense et vous sauvera. La tentative de restitution du scribe de A2 n’a fait que déformer le sens du verset et du commentaire. La liberté du déchiffrement a ses dangers, surtout quand le scribe philologue a tendance à faire l’économie du sens.

Les lapsus d’un scribe

  • 32 Je reprends, en les modifiant, certains éléments de mon livre En somme, op. cit.

31Les scribes peuvent aussi déchiffrer le texte qu’ils reproduisent selon des inflexions inconscientes, surtout quand le thème traité se charge d’une forte affectivité32. On va l’observer à propos d’un scribe qui, sur la question dont on va traiter, paraît délirer dans sa lecture, alors que, sur les autres thèmes, sa transcription du même texte, ainsi que de l’ensemble des Questions disputées, de la même écriture et dans la continuité du manuscrit, paraît assez fidèle, ou du moins proche de la version commune, sans écart violent.

  • 33 J’ai édité les trois tomes des Quodlibets de Richard de Mediavilla, Paris, Les Belles Lettres (« Bi (...)
  • 34 Sur la fascination au Moyen Âge, voir les travaux de Béatrice Delaurenti : depuis sa thèse (La Puis (...)

32Richard de Mediavilla, vers 1296, traite dans la douzième question de son troisième Quodlibet33, de la fascination, ce pouvoir d’agir sur autrui par le regard. Le terme fascinatio désignait un pouvoir d’influence qui résidait dans la seule puissance du regard. Le thème s’était développé à partir du xiie siècle sous l’influence des traductions latines d’Avicenne et avait été capté au service de l’affrontement de la pensée chrétienne et de la physique d’Aristote, qui imposait un contact entre les choses pour la production d’un effet34.

  • 35 Problème XX, 34 (926b 20), ina me baskanes me βασκανία.

33Le texte se prêtait à des lectures sauvages, car son lexique était à la fois difficile et évocateur. Mediavilla prenait en compte trois sens possibles du mot, en débutant par la fascination surnaturelle et mauvaise exercée par le démon. L’article qui définissait la fascination recopiait presque littéralement la Glose ordinaire de la Bible sur un verset de l’Épître aux Galates (3, 1) : « Galates insensés qui vous a fascinés au point de ne pas obéir à la Vérité, alors, que sous vos yeux, Jésus Christ, crucifié pour vous, vous a été exposé. Certes, le verset, qui offre l’un des deux seuls emplois du mot fascinatio dans la Vulgate avait déjà été convoqué. Et de fait, le texte grec donnait ἐβάσκανεν, qui désignait l’action de jeter un sort. Le verbe se trouvait chez Aristote35. Mais l’usage de la Glose permettait une classification qui privilégiait l’intention mauvaise du fascinateur plus que son mode d’action.

  • 37 Bibliorum Sacrorum cum Glossa Ordinaria, Venise, 1603, vol. 6, col. 485.

34Le deuxième mode, métaphorique, rendait compte de l’autre occurrence biblique, en Sagesse (4, 12) : La fascination de la frivolité obscurcit les valeurs bonnes, verset où, depuis Ambroise, on reconnaissait le résultat de l’envie. Ainsi, la Glose, sur le passage mentionné, dit : « L’envie, comme un fascinateur, (fascinus) vous consume. L’envieux en effet, quand il se ronge du bonheur d’autrui, ne nuit pas seulement à lui-même, mais aussi à ceux chez qui certains biens commencent à exister »37. Une innovation lexicale avait pu attirer Mediavilla : la Glose traitait le texte avec une explication du verbe fascinare par le nom fascinus, qui, en un emploi nouveau, semblait désigner celui qui exerce la fascinatio.

  • 38 Ajout de Mediavilla à la Glose.

35Cet usage se précisait encore avec le troisième mode de Mediavilla, là encore proche de la Glose : « Vulgairement (vulgo), on appelle aussi fascinateur (ou fascinatrice)38 celui qui nuit aux enfants. En effet, on dit que les yeux de certains consument par le regard, tandis que leurs actes sont désignés comme fascination. Et il peut se faire que les démons soient asservis à ce péché. » C’est ainsi que le comprenait Mediavilla, dont les meilleurs manuscrits offrent l’addition alternative féminine fascina (la fascinatrice). Le latin de Pline et de Varron ne connaissait que la forme neutre fascinum, avec la variation morphologique fascinus dans un texte pseudo-virgilien, qui signifiait l’envoûtement. Il se peut que le glossateur ait voulu trouver un terme latin équivalent à un nom des langues vulgaires, puisque la définition du fascinus s’attachait au thème répandu du « mauvais œil » lancé à un enfant.

  • 40 Non enim est possibile homini quod per naturalem virtutem anime talem virtutem emittat per oculos ; (...)

36Mediavilla, qui était un rationaliste affirmé, refusait le mythe du ‘mauvais œil’. Ainsi, à l’article 3 de sa question, il montrait l’impossibilité de l’action directe des yeux et du pouvoir de l’âme. Et, pour cela, il utilisait un argument neuf et original : « Selon l’opinion la plus répandue, nous voyons en assumant en nous (intus suscipientes) le pouvoir visuel et non en le projetant vers l’extérieur (non extra mittentes).40 » La précision des termes renvoyait aux théories visuelles du temps. La science ancienne se fondait sur l’hypothèse d’une émission du rayon visuel par l’œil (doctrine extramissive), avec quelques hésitations chez Aristote. L’hypothèse inverse de l’intromission ou intussusception (réception du rayon visuel par l’œil), fondement de l’optique moderne depuis Kepler, ne fut qu’esquissée au xie siècle par le savant arabe ou perse Alhazen ou Ibn al-Haytham, traduit à la fin du xiie siècle et approuvé dans les années 1270 par le savant silésien Witeło, actif à la cour pontificale de Viterbe à la fin des années 1270. Or, de fait, la croyance en la fascination poussait aux extrêmes la théorie extramissive, en donnant une initiative redoutable à l’œil.

  • 41 Produite à Brescia en 1591 par l’éditeur Vincenzo Sabbio.
  • 42 Manuscrit B, Preussischer Kulturbesitz, Berlin 456, fol. 108vb-149va.

37Pour ce texte, je dispose d’une douzaine de manuscrits et d’une édition ancienne41. Mais je considère ici le manuscrit de Berlin42 en le comparant au texte commun à l’ensemble des manuscrits, car la copie de Berlin montre la portée de la faute de lecture, du lapsus calami, dans un monde héritier du silence monastique, où l’occasion de lapsus linguae était rare. Visiblement, ce copiste, qui calligraphie correctement et sans manifester de précipitation particulière, n’a qu’une incertaine formation théologienne et religieuse. En effet, le mot de fascinatio n’est jamais reconnu, pas même dans les citations bibliques (Sagesse et épître aux Galates), pourtant bien référencées et faciles à retrouver. Les deux premiers emplois de la question lui substituent le terme de festinatio (la hâte), sans aucune raison qu’une vague proximité calligraphique. Le copiste semble se reprendre rapidement en préférant, dans toute la suite du texte, le terme de fantasmatio, mot qui n’existe ni en latin classique ni en latin médiéval et qui pouvait sembler, pour un amateur, avoir une allure scolastique avec la racine de fantasma, qui désigne, dans l’anthropologie aristotélicienne et médiévale, l’image ou la représentation produites par la faculté d’imagination. Bien entendu, la question de Richard perdait son sens propre, ainsi que ses diverses considérations sur les significations du mot. Mais peut-être que le copiste, devant un texte qu’il ne comprenait pas, tirait cette fantasmatio d’un sens populaire et commun de fantasma, qui a donné notre fantôme. Le copiste avait imaginé un néologisme de Richard, qui désignerait une capacité de l’homme à devenir un revenant, ce qui l’a enfoncé dans l’erreur et multiplié ses mauvaises lectures.

38Mais une petite intervention du scribe de Berlin inversait complètement le sens des positions déjà cité : « D’une troisième façon, par fascination, on désigne la détérioration faite dans le corps de celui qui regarde ». Ainsi, par un acrobatique raisonnement, Mediavilla avait réussi à faire de la fascination un dérèglement du regard, portant effet d’abord sur le regardeur lui-même : « En effet, il peut parfois arriver qu’un homme ou une femme, en regardant le corps d’un enfant, soit mû d’une passion sensible, par l’intermédiaire de la vision et de la représentation. Et, du fait que la passion sensible s’accompagne d’un changement corporel et que les yeux sont des substances très malléables et très aptes à recevoir une impression, il arrive parfois qu’à la suite d’une passion intérieure, les yeux soient changés, dans le sens d’une qualité mauvaise, surtout si y coopère une représentation forte, dont l’impression se reporte vers les yeux à cause de leur malléabilité et à cause de la proximité de la racine des sens particuliers par rapport à l’organe de la représentation. Et quand les yeux changent, dans le sens d’une qualité nocive, il peut arriver qu’ils changent l’air contigu dans le sens d’une qualité mauvaise et qu’une partie de l’air en change une autre et ainsi de suite jusqu’à l’air contigu aux yeux de l’enfant qui regarde et cet air contigu pourra parfois changer les yeux de l’enfant, dans le sens d’une qualité mauvaise et, par l’intermédiaire des yeux de l’enfant, changer des parties internes.

39Afin de montrer de manière graduelle et guidée que la fascination est possible de cette façon, on peut présenter des expériences. Nous constatons en effet parfois qu’un homme est affecté d’une maladie des yeux et que, par son regard, il endommage les yeux de celui qui le regarde. Cela se produit du fait que les yeux infectés par une qualité mauvaise infectent l’air intermédiaire et que l’air infecte les yeux dirigés vers les yeux malades, du fait que cette infection se dirige en ligne droite et plus directement vers les yeux de ceux qui regardent que vers les yeux de ceux qui ne regardent pas. Y contribue beaucoup la représentation de celui, qui en voyant des yeux malades, s’en donne la représentation du dommage qu’il subit lui-même. Et j’ai éprouvé en moi-même que parfois, je n’ai pu soutenir qu’avec difficulté, l’acuité d’un regard tendu directement vers les yeux de celui qui souffrait d’une puissante maladie des yeux. »

40La transcription de ce texte dans le manuscrit de Berlin le modifie considérablement : par l’ajout de trois mots, le changement mauvais change de cible (« la détérioration faite dans le corps de celui qui regarde » devient « la détérioration faite dans le corps de quelqu’un par les yeux de celui qui regarde (in corpore alicuius <per oculos alicujus> aspicientis). »

41Devant cette transcription, on doit hésiter : cette intervention, si bien calculée, semble volontaire et consciente : mais alors, de quel droit le scribe inverse-t-il le sens ? Et comment concilier cela avec ce que nous avons noté comme lapsus calami ? Il est possible que le scribe ait usé de la technique du soupçon restaurateur présentée dans la section précédente : le scribe aurait subodoré un homéotéleute, c’est-à-dire la terminaison identique de deux membres de phrases, qui induit en confusion le copiste. La répétition de alicuius jouerait ce rôle (in corpore alicuius <per oculos alicuius> aspicientis). Le soupçon serait né d’un émoi devant un texte qui contrevenait fort aux perceptions communes du « mauvais œil ». De l’inconscient, vêtu de rationalité, circulait.

42Et ce passage concentre les lapsus. Pour le scribe, le changement n’opère plus vers le mal) (immutatio ad malum), mais devient un « mouvement (immutatio : le sens est possible) vers la main (in manum) », en un mouvement de masturbation ou de vénération tactile du fascinum, amulette phallique. Les deux emplois de fascinus sont transcrits par le manuscrit de Berlin en crime (facinus). L’équivalence commune est notée comme facinomia, mot inconnu en latin, qui a pu être forgé sur le modèle du grec autonomia, pour signifier le pouvoir du crime.

43L’ajout décisif de Berlin (per oculos alicujus), malgré son caractère unique, n’est pas resté sans suite. En effet, l’édition de Brescia, tout en respectant dans le corps du texte, la version commune, reprend la version de Berlin dans le résumé inséré dans le texte, après les arguments préliminaires, en caractères italiques sous le titre de « conclusio », imprimé en lettres capitales. Le fait est important : un lecteur pressé a tendance à voir d’abord ce résumé bien mis en évidence, ce qui a contribué à la mauvaise compréhension de la pensée du franciscain ; Et nous voyons un nouveau « scribe » à l’œuvre. Et pour une fois, nous le connaissons mieux que les scribes anonymes

44En effet, dans l’œuvre de Mediavilla, le long commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard, ainsi que ses questions quodlibétiques, sont disponibles dans une édition incunable produite à Brescia en 1591 par l’éditeur Vincenzo Sabbio. Ce dernier publia les textes de Mediavilla sous l’autorité d’un certain Ludovico Silvestro, franciscain conventuel, dont on retrouve le parcours grâce à l’aide précieuse de Jacob Schmutz, que je remercie vivement. Docteur en théologie, originaire de Sant’Angelo in Vado (de la province de Pesaro et Urbino dans la région des Marches), issu d’une famille noble, proche des ducs d'Urbino, il est passé par les maisons de son ordre à Fano, Brescia, Milan et Padoue et devint théologien de l’évêque d’Ivrea (Piémont), et ensuite des ducs d’Urbino. Durant son séjour à Brescia, il fit procéder à son édition de Mediavilla. On trouvait alors des manuscrits de ce texte dans la bibliothèque des ducs d’Urbino, ce qui peut expliquer le travail éditorial de Silvestri. L’édition est dédicacée à Marcantonio Gonzaga (1589-1592), d’une branche des Gonzague de Mantoue, et évêque de Casale Monferrato entre 1589 et 1592. Il est possible que l’effort énorme de réédition ait répondu à un désir de donner aux Conventuels un grand patron intellectuel, car Duns Scot semblait alors avoir été revendiqué plus spécifiquement par les Observants.

45Or Ludovico Silvestro, dont le texte est souvent plus fautif que celui des manuscrits, a ajouté au texte des conclusiones, petits résumés, en deux ou trois lignes, des positions de Mediavilla. Il a aussi redécoupé le texte en introduisant des questions et des articles numérotés, au lieu de la simple succession des manuscrits médiévaux, où les questions sont parfois numérotées en marge ou en titre courant, mais dans l’ensemble de chaque Quodlibet.

46Ces aides à la lecture ont souvent été une partie importante du travail des scribes : par exemple le manuscrit de Padoue du commentaire sur Job multiplie ce que j’appelle des « tableaux linéaires » de signification : le scribe repère des séries de fragments parallèles ; qui formeraient des listes d’arguments ou d’exemples chez l’auteur. Il met la chose en évidence en reliant ces éléments par des lignes ou même par des retraits graphiques : le texte peut en tirer clarté ou confusion : le scribe suivant, s’il comprend mal, lit à la suite des phrases suspendues par le graphisme.

*

  • 43 Cette provenance est attestée par les catalogues anciens et par la reliure qui utilise un petit fra (...)

47En terminant sur ces embardées du sens chez les scribes, j’entends manifester que l’historien ne doit pas accorder trop de crédit, hors du temps, au génie ou à l’inconscient singuliers de tel ou tel scribe. C’est la relation historiquement datée entre la polyvalence franciscaine des tâches et le système de la pecia, ainsi que l’impératif, propre à l’ordre des mineurs, d’une critique des traditions, qui font émerger une nouvelle activité scribale. Rien ne le montre mieux que le commentaire sur Job : quatre des cinq manuscrits proviennent des ateliers franciscains et manifestent une écriture interstitielle. En revanche, le texte de Troyes est issu du scriptorium monastique de Clairvaux43. Les grandes marges immaculées ne notent que les numéros de chapitres, son écriture est régulière et large. Chaque page présente deux colonnes bien régulières de 32 lignes. Les très rares repentirs d’écriture sont soulignés et non biffés ni érasés. Ce sont des copistes salariés, et non des scribes, qui y ont travaillé. Il s’agirait alors d’une copie de travail commandée et payée par des franciscains et restée inutilisée.

48Faut-il alors parler d’une écriture ordinaire des scribes ? Je le pense : ces scribes sont très généralement anonymes et « ne font que leur devoir ». En ce sens, ils échappent à l’extra-ordinaire de la création et à la spéculation. Mais cette assignation négative ne suffit pas : l’attrait de l’activité d’écriture est transitif. La prise en main et en esprit des textes relève parfois d’une énergie, d’une inventivité et d’une passion pour les mots et les concepts. La tâche est quotidienne, mais le désir du sens fulgurant. Et l’écriture ordinaire de l’interstice continue d’occuper la cohorte des annotateurs, des crayonneurs, de ceux qui entendent se percher sur des textes existants pour les faire parler. Et Daniel Fabre a su les faire parler eux-mêmes.

Annexe

49Première page de la question quodlibétique sur la fascination par Richard de Mediavilla, selon le manuscrit de Berlin (fol 141v) et avec l’insertion du résumé de Brescia
(les divergences avec la version commune sont en caractères rouges)

50(Consequenter queritur) utrum fascinatio (festinatio) sit possibilis.

51Videtur quod sic. Dicitur enim Sapientie quarto, fascinatio (festinatio) nugacitatis obscurat bona : est ergo possibilis.

52Contra Philosophus septimo Physicorum dicit quod mouens et motum simul sunt, sed oculus illius qui aestimatur fascinare (fantasmandus) (non) est simul cum re (timere) quae fascinari (fantasmari) dicitur ; ergo in veritate non fascinat(fantasmat), quamuis ita dicatur.

53CONCLUSIO

54Est utique possibilis, etiam per naturam (non tamen secundum unumquemque modum) fascinatio ; etenim homo in oculis patiens, oculos quandoque eius qui eum aspicit ledit

55Ad melius videndum vel intelligendum veritatem huius questionis, primo videndum quot modis dicitur (dicatur) fascinatio (fantasmatio). Secundo referenda est quedam opinio Auicenna tanquam reprobanda de fascinatione (fantasmatione). Et tertio declarandum est, secundum quem modum /141v/ fascinatio (fantasmatio) sit possibilis.

56Ad intelligentiam primi articuli (hujus argumenti) sciendum est, quod fascinatio (fantasmatio) uno modo accipitur pro ludificatione, que fit per artem magicam, et fic possibilis est fieri per ministerium daemonum, nisi prohibeantur a Deo immediate tantum, vel mediante ministerio sanctorum, et de hac fascinatione (fantasmatione) potest exponi, quod habetur in glosa super illud ad Galatas tertio. O insensati Galathi, ubi dicitur quod per simile huic quasi ante oculos esse non videatis : sicut magicis ludificantibus (magis ludificationibus) aliter quedam oculis hominum ostenduntur, quam sint, et dicuntur ille fascinationes (fantasmatio uno modo). Et Alio modo dicitur fascinatio inuidia (fantasmatio: vnde glosa super locum praedictum dicit sic. Similiter inuidia tanquam fascinus (facinus) urit ; inuidus enim non (tantum)modo sibi nocet cum alia (aliena) felicitate tabescet (tabescit) : sed etiam hiis in quibus aliqua bona esse incipiunt. Tertio modo dicitur fascinatio (fantasmatio) immutatio ad malum (manum) facta in corpore alicuius <per oculos alicujus> aspicientis, et hoc modo <dicitur> accipitur fascinatio (fantasmatio) in glosa praedicta, ubi dicitur fic. Dicitur etiam fascinus (facinus) fiue fascinari (facinomia) vulgo qui nocet infantibus. Dicuntur autem hii quorumdam oculi visu <igne> videntes, et hic eorum actus fascinatio (fantasmatio) dicitur, et potest fieri, ut huic peccato inseruiant daemones, et sic patet, quod tribus modis fascinatio (fantasmatio) dicitur.

57Bénédictins du Bouveret, Colophons de manuscrits occidentaux des origines au xvie siècle, Volume 6, Sp Fribourg, 1982, 227-230
Abbaye Saint-Benoit de Port-Valais

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Notes

1 Voir notamment, Écritures ordinaires Paris, P.O.L, 1993, (dir. D. Fabre) et Par écrit. Ethnologie des écritures quotidiennes, sous la direction de Daniel Fabre, Mission du Patrimoine ethnologique, Collection Ethnologique de la France, Cahier 11, éd. Maison des sciences de l’homme, Paris, 1997.

2 Daniel Fabre et Jacques Lacroix, La Tradition orale du conte occitan : les Pyrénées audoises, Paris, Presses universitaires de France, 2 vol., 906 p.

3 On le sait, la pecia (la « pièce » du latin médiéval) désignait la peau de mouton utilisée pour les parchemins, puis une page, puis un cahier de huit folios et constituait à partir du xiie siècle et d’abord dans le cercle des universités de Bologne et de Paris, une partie de manuscrit, louée par des libraires à des étudiants ou des copistes, pour une reproduction rapide grâce à une rotation constante.

4 F Florence, Bibl. Medicea-Laurenziana, Plut.07dex.12, fol. 1-139, P Padoue Univ. 1100 f. 1-176, T Troyes, Bibliothèque Municipale 487, fol 1-314 folios, Todi: Biblioteca Comunale «Lorenzo Leonii», 27 (cat. 2008: 16), fol. 1ra-165vb, Taur Torino, Naz. 446 (D. III, 11).

5 La traduction que j’emprunte est celle de la Traduction Œcuménique de la Bible.

6 Dans la traduction du Vatican, comme dans la version de Louis Segond, les traducteurs omettent le Ecce initial, sans doute jugé insignifiant (« Dieu est grand au-dessus de toute science, le nombre de ses années est impénétrable »)

7 הֶן-אֵל שַׂגִּיא, וְלֹא נֵדָע;    מִסְפַּר שָׁנָיו וְלֹא-חֵקֶר

8 ἰδοὺ ὁ ᾿Ισχυρὸς πολύς, καὶ οὐ γνωσόμεθα· ἀριθμὸς ἐτῶν αὐτοῦ, καὶ ἀπέραντος.

9 Gregorius: nota quod dicit Hélyu utrobique ecce cum dicit: Ecce Deus excelsus <36, 23>, ecce Deus magnus, <36, 26>quod insinuat Deum presentem ubique et omnibus.

10 Ecce dicimus de re que presens est et quam presentialiter monstramus et quia Deus ubique presens est, cum de eo dicitur ecce et non uidentibus adesse monstratur sed omnibus est presens, a nullo capitur, sed omnia implet.

11 Ecce, inquit, Devs magnvs vincens scientiam nostram , id est in infinitum distans a scientia nostra, quia unica scientia scit omnia: eadem scientia scit diversa, presentialiter non existentia, immutabiliter mutabilia; nullam harum conditionum attingit scientia nostra.

12 Harris Benson, Physique 3 : Ondes, optique et physique moderne, Laval, De Boeck, 2009, 4e éd.

13 En somme … Pour un usage analytique de la scolastique médiévale, Lagrasse, Verdier, 2011, p. 27-28.

14 Édition critique, introduction et traduction du tome VI des Questions disputées (Questions 38-45 : l’homme) de Richard de Mediavilla, Paris, Les Belles Lettres (« Bibliothèque scolastique »), 2014, p. 384-385.

15 Commentaire dominicain que j’ai découvert et que j’espère éditer.

16 Job, 9, 5 : Qui transtulit montes, et nescierunt / hii quos subvertit in furore suo / 6 Qui commovet terram de loco suo, / et columne eius concutiuntur.

17 Richard de Mediavilla, Expositio super Iob, ad 9, 5, ms. Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut.07, dex.12, fol. 27rb : « scilicet erant iuxta montes, sicut accidit in comitatu Sabaudie, ubi montes ceciderunt et oppresserunt multos ex improuiso. »

18 Jacques Berlioz, L’Effondrement du mont Granier en Savoie (1248), Histoire et légendes, Grenoble 1998, repris idem, Catastrophes naturelles et calamités au Moyen Age. Micrologus’ Library 1, Florence, 1998 (reprise de « L’Effondrement du mont Granier en Savoie (1248). Production, transmission et réception des récits historiques et légendaires », Le Monde alpin et rhodanien, 15, 1-2 [1987], 7-68). Je donne des renvois à ces différentes versions, car certains détails précis ont parfois été ôtés pour de nouvelles pertinences. Mais pour une lecture globale, on préférera la version de Micrologus, placée dans un contexte plus large.

19 Job, 38, 13 Et tenuisti concutiens extrema terræ, et excussisti impios ex ea ?

20 Et tamen substantia terre remanebit, quia tenebitur diuine uirtute.

21 Je reprends ici mon article, « Un scribe philologue. La détection erronée de fautes par homéotéleutes dans le Ms. 82 d’Assise », Scriptorium, 65, 2011, p. 348-351.

22 Voir Alain Boureau, « Richard de Mediavilla fut-il aussi un exégète ?, Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie (Revue philosophique et théologique de Fribourg), vol. 58 (2011) 1, p. 227-270 et 2, p. 404-46.

23 J’en donne quatre exemples 12va : sicut iustus[ prius te ipsum accuses - Prov. XVIII (17) :] iustus et ; 30rb : Sed ex quo princeps [mundi est dyabolus – Ioh. XIV (30) : venit enim princeps] mundi hujus, et in me et (A1 22va/A2 42va) Per tres bilibres [sex opera misericordie, quia tres bilibres] faciunt sex libras. En ce dernier cas, la phrase ne pet aucunement se restituer. (A1 23ra/A2 42ra)Per equum pallidum, falsi fratres, seu ypocrite, quorum persecutio gravissima est [propter quod ultimo ponitur II Cor. XI : periculis in falsis fratribus, in signum quod hec persecutio gravissima est]. En ce cas l’appui sur Paul perd tout sens.

24 in albis, id est in veste immortalitatis ; qui enim hic sequuntur in albis, id est in mortali gloria, hoc est vestis nuptialis de qua Mattth. XXII ; infra XIX (14) : Et exercitus qui sunt in celo, sequebantur eum in equis albis, vestiti byssino albo et mundo.

25 Il a peut être été égaré par le fait que le scribe du ms. 82 (main 1) a rajouté hic (sur terre) dans la marge, ce qui, pour le scribe du ms. 321, aurait noté l’embarras de l’écriture et justifié le balancement du in futuro (dans l’au-delà).

26 data est illi potestas super quatuor partes terre, interficere gladio, fame, et morte, et bestiis terre.

27 Interficere gladio : materiali, corporali sic legitur in vita Bartholomei. Ier. XV (2) : qui ad mortem, ad mortem, et qui ad gladium, ad gladium, etc.

28 Le mot n’est pas répété, mais le mot materiali se trouve exactement à la fin d’une page.

29 22, 20 : dicit qui testimonium perhibet istorum. Etiam venio cito : amen. Veni, Domine Ihesu.

30 Hic ponitur affirmatio Domini de sententie Iohannis ad rogandum Dominum de confirmatione ; ibi : veni, Domine Ihesu.

31 Hic ponitur confirmatio Domini de sententie Iohannis Primo hic tangitur confirmatio, secundo conversio Iohannis ad rogandum Dominum de confirmatione ;Veni, Domine Ihesu ad rogandum Dominum de confirmatione ; ibi : veni, Domine Ihesu.

32 Je reprends, en les modifiant, certains éléments de mon livre En somme, op. cit.

33 J’ai édité les trois tomes des Quodlibets de Richard de Mediavilla, Paris, Les Belles Lettres (« Bibliothèque scolastique »), 2015 et 2016.

34 Sur la fascination au Moyen Âge, voir les travaux de Béatrice Delaurenti : depuis sa thèse (La Puissance des mots : virtus verborum. Débats doctrinaux sur les incantations au Moyen Âge, Paris, Cerf, 2007, p. 354-366), elle a publié : « La fascination et l’action à distance : questions médiévales (1230-1370) » (Médiévales 50, printemps 2006, p. 137-154) et elle procède actuellement à une recension exhaustive des textes sur la fascination (une quarantaine d’auteurs). On trouve une bibliographie récente sur la question dans le long et savant article d’Alessandro Palazzo, « Albert the Great’s Doctrine of Fascination in the Context of his Philosophical System », dans L. Honnefelder, H. Möhle, S. Bullido del Barrio (éd.), Via Alberti : Texte - Quellen - Interpretationen, Münster, Aschendorff, 2009, p. 135-215.

35 Problème XX, 34 (926b 20), ina me baskanes me βασκανία.

36 Dans la Glose du xiie siècle, en un emploi unique, le terme semble désigner celui qui exerce la fascinatio. C’est ainsi que le comprend Mediavilla, dont les meilleurs manuscrits offrent l’addition alternative féminine fascina (la fascinatrice). L’édition incunable a le terme fascinari qui ressemble à un infinitif latin passif employé ici nominalement, qui pourrait être la translittération de l’ancien français fesnier (l’enchanteur, le fascinateur).

37 Bibliorum Sacrorum cum Glossa Ordinaria, Venise, 1603, vol. 6, col. 485.

38 Ajout de Mediavilla à la Glose.

39 « Tertio modo dicitur etiam fascinatio immutatio ad malum facta in corpore alicuius aspicientis et hoc modo accipitur fascinatio in Glossa predicta, ubi dicitur sic : “Dicitur etiam fascinus sive fascina vulgo qui nocet infantibus. Dicuntur enim quorumdam oculi visu urentes, dum et hic eorum actus fascinatio dicitur : et potest fieri ut huic peccato inserviant demones. »

40 Non enim est possibile homini quod per naturalem virtutem anime talem virtutem emittat per oculos ; que virtus, non mediante transmutatione corporis proprii nec transmutatione medii possit inferre nocumentum corporis hominis quem aspicit, maxime cum secundum communiorem opinionem videamus intus suscipientes, non extra mittentes virtutem visivam.

41 Produite à Brescia en 1591 par l’éditeur Vincenzo Sabbio.

42 Manuscrit B, Preussischer Kulturbesitz, Berlin 456, fol. 108vb-149va.

43 Cette provenance est attestée par les catalogues anciens et par la reliure qui utilise un petit fragment de manuscrit institutionnel de Clairvaux.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Boureau, « L’écriture comme prisme. Contraintes et créations des scribes médiévaux », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 16 Bis | 2017, mis en ligne le 31 janvier 2017, consulté le 20 septembre 2017. URL : http://acrh.revues.org/7479 ; DOI : 10.4000/acrh.7479

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Auteur

Alain Boureau

Alain Boureau est directeur d’études à l’Ehess. Il travaille sur l’histoire de la scolastique et est l’auteur, dernièrement, de La Raison scolastique (4 volumes parus, Paris, les Belles Lettres, Paris, 2006-2016). Il a réalisé l’édition critique des Lecturae super Pauli Epistolas et de la Lectura in Iob de Pierre de Jean Olivi, Turnhout, Brepols, 2010 et 2015, des Questions disputées de Richard de Mediavilla (6 volumes, Paris, les Belles Lettres, 2011-2014), des Quodlibets de  Richard de Mediavilla (3 volumes, Paris, Les Belles Lettres, 2015-2016)

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