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Littérature, anthropologie, ethnocritique

Marie Scarpa

Résumés

Après avoir rappelé les nombreux chantiers que Daniel Fabre a consacrés à la littérature, dans une périodisation en deux temps (avant et après « l’institution de la culture »), l’auteure revient sur les difficultés de réception et de compréhension que peut rencontrer dans le champ des études littéraires ce type d’anthropologie du symbolique. Mais elle en montre aussi tout l’intérêt pour certains nouveaux pans de la critique littéraire, l’ethnocritique en particulier qui émerge en France dans les années 1990. C’est à partir du roman de Zola, La Fortune des Rougon, que la démonstration est conduite plus explicitement, au sujet, entre autres, des « juvéniles revenants », de leur « invisible initiation », du roman et des « conflits de cosmologies » (ainsi de l’opposition des plus sédentaires, les Rougon, et des plus nomades, les Macquart) jusqu’à interroger in fine ce que seraient les processus textuels de sémiotisation culturelle, la « pensée sauvage » du récit littéraire et la notion même de réalisme.

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Texte intégral

L’anthropologue et la littérature

  • 1 Daniel Fabre, « Le livre et sa magie », Pratiques de la lecture, Chartier R. éd., Paris, Payot, 200 (...)
  • 2 Dans le cadre d’une coopération entre le LAHIC et l’ethnopôle GARAE (Carcassonne) pour un programme (...)

1Pour la spécialiste de littérature que je suis, intéressée par l’anthropologie au point de faire de l’articulation des deux disciplines mon champ de recherche principal, avoir rencontré Daniel Fabre a été un privilège. Je mesure en effet la chance que j’ai eu de côtoyer un anthropologue majeur des sociétés du proche et si féru de littérature que d’une certaine manière il n’a jamais cessé de penser son travail et sa pratique en dehors d’elle. La littérature ? Les littératures plutôt, toutes les littératures, orales ou écrites, poétiques ou narratives, françaises ou étrangères, minorées ou patrimonialisées etc. De Daniel, je crois qu’on peut dire qu’il avait tout lu et qu’il voulait tout lire. Une petite anecdote : lors de l’une de nos rencontres l’an dernier, il a voulu que nous nous retrouvions au Marché de la poésie Place Saint-Sulpice à Paris : il y connaissait tous les éditeurs et un nombre impressionnant de poètes contemporains. Tout lire et lire tout le temps ! Ce qui était sidérant avec lui c’était de le voir mentionner un auteur méconnu, un passage précis de La Recherche du temps perdu tout aussi bien qu’un essai sur la littérature tombé aux oubliettes depuis longtemps. Un encyclopédisme assorti d’une mémoire qui forçait l’admiration, mais surtout une passion, un appétit des livres et des mots, vital, constitutif, en rapport disait-il avec l’enfance et ses années de formation. Il suffisait d’ailleurs de l’entendre raconter Joë Bousquet (j’ai eu la chance, comme d’autres ici, d’avoir Daniel pour guide dans la chambre du poète de Carcassonne, dans la « Maison des Mémoires »). En somme, la littérature parce qu’elle donne le/les monde(s), qu’elle est du/des mondes et quand on est issu de milieux populaires et provinciaux comme lui, comme moi, on sait ce qu’on doit – aussi - à nos lectures. Daniel Fabre était tombé dans « le livre et sa magie », pour reprendre dans un autre sens (mais pas si éloigné au fond) le titre d’un de ses articles majeurs1. La littérature c’est donc d’abord la rêver et je l’entends encore rappeler comment Yvonne Verdier et lui se projetaient parfois en romanciers… Mais, chez lui, rêver c’était penser toujours : la littérature (je ne parlerai ici que de celle que je travaille : la littérature patrimoniale, légitime, écrite) va se placer progressivement au cœur de son projet anthropologique, lui dont on a dit qu’il était l’ethnologue des écarts et des différences dans nos sociétés. Ce qui l’intéressait je crois c’est l’articulation entre spécificité et généralité, la manière dont une pratique singulière, ici d’ordre esthétique, s’inscrit dans des temps et des lieux, dont elle dit une histoire et un moment, dont elle est, comme nombre de pratiques symboliques, à la fois cause et résultat d’une configuration sociale et culturelle. Je rappelle simplement le titre qu’il a souhaité donner au colloque que j’ai organisé avec lui dans la continuité de celui sur les Savoirs romantiques : « Le Moment réaliste. Un tournant de l’ethnologie »2.

2Sans faire la traversée complète des nombreux chantiers que Daniel Fabre a consacrés à la littérature, je dirai seulement que, même si elle m’apparaît presque à l’origine et à l’horizon de tout son itinéraire personnel et intellectuel, j’ai l’impression d’y déceler une périodisation en deux temps, soit avant et après la formulation par lui d’une inscription dans une « anthropologie du symbolique » dite et assumée comme telle et qui le conduit à « l’institution de la culture » et à la fondation du LAHIC (le Laboratoire d’Anthropologie et d’Histoire de l’Institution de la Culture). Avant (quand ses travaux portent surtout sur le conte occitan de tradition orale, le carnaval et la fête, les sociétés rurales contemporaines et la construction de la « jeunesse » en particulier masculine), l’intérêt pour la littérature est plus latéral si je puis dire :

  • 3 D. Fabre, « La Voie des oiseaux. Sur quelques récits d’apprentissage », L’Homme, 99, 1986, p. 7-40.

- La littérature est une source ou un document (ainsi par exemple des écrivains sollicités par lui dans les études relatives à « la voie des oiseaux »3, de Rétif à Sartre, en passant par Stendhal, Chateaubriand ou Hugo).

  • 4 Dominique Blanc et Daniel Fabre, Le Brigand de Cavanac. Le fait divers, le roman, l’histoire, Paris (...)

- Elle est une écriture spécifique, en particulier quand elle produit de la fiction, à interroger à côté d’autres écrits, ordinaires ou officiels, et des oralités. Il est passionnant à cet égard de relire le dossier de la controverse qui a accompagné la parution du Brigand de Cavanac, une controverse qui portait en grande partie sur l’analyse consacrée par les auteurs à la part du discours du roman dans la cristallisation de la figure du « Brigand » et sa construction en héros plus moderne (à l’individualité et la subjectivité plus affirmées). Ce qui gênait en particulier Jean-Claude Chamboredon était, rappelons-le, « le parti hyper-poétique privilégiant la fiction » de cette anthropologie de « texticulteurs »4.

  • 5 « Roman régionaliste et région romanesque : frontières de la littérature », Littérature régionalist (...)
  • 6 L’essai, hélas non publié, devait s’intituler Le Page et son double.
  • 7 L’article intitulé « Le roman du charivari » va paraître dans Le Moment réaliste, op. cit.
  • 8 D. Fabre reprend la proposition que fait Vincent Descombes dans Proust. Philosophie du roman, Paris (...)

- Au fond, c’est déjà « ce que peut la littérature » qui intéresse Daniel Fabre, pour reprendre un sous-titre à l’un de ses derniers articles5, en ce qu’elle ne cesse de faire retour sur ses savoirs, lui donnant à penser les mutations épocales, les évolutions dans les pratiques et du même coup les limites de la discipline anthropologique. Je songe ici en particulier à ses études sur les rites, rites de passage « invisibles » dans l’initiation des pages qu’il débusque, entre autres ouvrages, dans Le Page disgrâcié de Tristan Lhermite6, rites au contraire spectaculaires comme les charivaris dont il cherche les descriptions dans un vaste ensemble de romans européens7. On connaît son hypothèse : si les romans mettent en scène des « conflits de cosmologies »8, on assiste à une progressive valorisation du point de vue des « victimes » du rite contre l’ordre coutumier et collectif des communautés, une évolution donnée à lire avant que les ethnologues et les historiens ne se préoccupent véritablement et de ces rites et de leurs sens.

  • 9 Outre les travaux d’Y. Verdier et de D. Fabre, on peut penser à ceux de Jean Jamin sur Leiris et Fa (...)

3Cette pensée du roman moderne me semble trouver une forme de point d’orgue dans la préface qu’il écrit avec Claudine Vassas à l’essai posthume d’Yvonne Verdier, Coutume et Destin, consacré à l’œuvre de Thomas Hardy, et qui s’intitule précisément « Du rite au roman ». Comme si, après les mythes et les contes, récits collectifs fortement investis par l’anthropologie, la place était à prendre dans ce champ disciplinaire par le roman et plus largement par la littérature et les arts européens9. La rencontre n’est plus latérale. Et le texte de fondation du LAHIC (2000 : 14) assume la centration du programme de recherche autour de la littérature et des arts :

« […] les domaines particuliers de la littérature, de l’architecture et de l’art peuvent être considérés comme les secteurs les plus avancés où le mouvement européen d’institution de la culture s’est manifesté le plus tôt et a forgé ses principaux instruments ».

  • 10 Il y aurait évidemment, en l’absence de publication des essais achevés sur la littérature (La Bibli (...)

4Les travaux se multiplient alors et prennent pour objet la fondation de la valeur et la conversion esthétique, l’autre de l’art (art de l’enfant, du peuple, du fou), le transfert de sacralité, les phénomènes de médiation depuis la patrimonialisation jusqu’à la fabrique des identités (personnelle, régionale, nationale, internationale etc.) et leurs enjeux mémoriels, l’institution de l’écrivain (le devenir et l’être-écrivain, ses lieux, ses façons de dire et de faire en somme), les processus créateurs. La littérature est interrogée dans ses entours, comme « fait littéraire global » si l’on veut, mais aussi et toujours dans ce qu’elle fait à l’anthropologie (la question des « apocalypses culturelles » et du « paradigme des derniers » n’étant pas le moindre des intérêts de Daniel à ce sujet)10. Si j’ai voulu les rappeler, c’est pour montrer à quel point ils concernent l’ensemble des études littéraires : ils complètent les travaux de sociologie des champs et des institutions littéraires, ils contribuent à construire une histoire élargie de la littérature, ils interrogent aussi, de l’intérieur, les fins et certains des enjeux des œuvres elles-mêmes. Et pourtant… les spécialistes de littérature les connaissent trop peu et c’est l’une des raisons qui expliquent notre rencontre et notre collaboration depuis la fondation du LAHIC.

Les études littéraires et l’anthropologie

  • 11 J’ai tenté dans plusieurs contributions de poser le cadre général des relations entretenues depuis (...)

5Je n’entrerai pas ici dans le détail d’une réflexion sur les champs disciplinaires et leurs frontières (encore trop peu perméables, quoi qu’on en dise). Disons simplement que si les anthropologues se sont beaucoup intéressés à la littérature et depuis longtemps11, elle n’est pas pour eux un « terrain » comme un autre et les questions de poétique, de textualité ou d’interprétation sont restées des points d’achoppement. Daniel Fabre lui-même pouvait à l’occasion émettre des critiques sur des lectures jugées trop « asséchantes », trop « formalistes », trop loin des points de vue « indigènes » (des auteurs et des lecteurs). De l’autre côté, il faut bien reconnaître que les études littéraires contemporaines ont d’abord recours à d’autres sciences humaines – l’histoire, la philosophie, la sociologie – et si elles n’ignorent évidemment pas l’anthropologie et ses apports, elles ne s’inscrivent que très rarement dans cette anthropologie du symbolique dont nous parlons ici. J’en reste au champ qui est le mien, la littérature française moderne et contemporaine, pour dessiner à (très) gros traits les cadres de référence anthropologiques dans lesquels elles se tiennent en général.

  • 12 Gilbert Durand, disciple de Bachelard, publie « Les structures anthropologiques de l’imaginaire » a (...)

- En premier lieu, et on ne sera pas surpris, les travaux de Freud, de Jung puis de Lacan sont à l’origine de ce qui est bien une anthropologie littéraire de type psychanalytique. Ils ont contribué également, pour les deux premiers en tout cas, à l’essor du paradigme mythocritique et des études sur les « grandes structures de l’imaginaire »12.

  • 13 René Girard, La Violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972 et Le Bouc émissaire, Paris, Grasset, 19 (...)

6- De fait, ce qui a passionné (et passionne encore) les littéraires ce sont les mythes, la « part du mythe » et de ses réécritures, mais souvent, pour la définir, ce n’est pas du côté de Lévi-Strauss qu’on se tourne (son structuralisme a servi de méthode pour la narratologie, la sémiotique, les travaux de poétique littéraire mais non d’herméneutique anthropologique) mais bien plutôt d’Eliade (et de Caillois ou Bastide dans une moindre mesure). Ajoutons ici l’immense succès rencontré aussi par les thèses d’un René Girard sur le désir mimétique, la violence et le sacré, le bouc émissaire13.

  • 14 On pense ici, pour n’en citer que quelques-uns des plus en vue, aux travaux menés à l’Université de (...)

7- Il en va de même pour « la part du rite » : on a pu voir ces dernières années se multiplier les colloques, les ouvrages, les séminaires sur les convergences entre la littérature et le rite (dans ses relations en particulier aux questions identitaires) mais qui, sauf exception, ne sont pas inscrits dans le cadre de référence théorique évoqué ici14.

  • 15 Comme l’écrit Alain Viala dans la notice « Anthropologie » du Dictionnaire du littéraire, P. Aron, (...)
  • 16 On le sait, Flaubert, quand il écrit Madame Bovary, rêve d’un « Livre sur rien » mais le sous-titre (...)
  • 17 R. Chartier, Le Jeu de la règle. Lectures, Pessac, Presses universitaires de Bordeaux, 2001, p. 75.

8On pourrait pousser loin l’analyse des raisons de ce manque de perméabilité des deux champs en France (les choses sont peut-être moins cloisonnées pour certains secteurs comme les études médiévales et antiquisantes), alors même que littérature et anthropologie peuvent apparaître paradoxalement très proches dans leurs fins15. C’est peut-être d’ailleurs là le problème. Je me contenterai de me demander si ce n’est pas le statut de bien culturel toujours très légitime de la littérature qui a poussé, entre autres raisons, ses « officiants » à préférer dans leurs activités herméneutiques les « grandes structures » et les universaux aux pratiques singulières et aux points de vue indigènes, la peur de la folklorisation et du retour du référent restant des épouvantails théoriques malgré la fin des oukases relatifs à la clôture des textes. En somme, le « livre sur rien » demeure plus intéressant que « le livre sur tout » et des « mœurs de province » en particulier16, alors même que l’intérêt heuristique réside en grande partie dans l’étude de la co-présence textuelle des deux dimensions. En tout cas, c’est bien le parti qu’a choisi l’ethnocritique de la littérature que de mettre le dialogisme culturel au cœur de la lecture littéraire, sans confondre comme le rappelle Roger Chartier, « la logique du sens pratique à l’œuvre dans les comportements qui définissent les identités et les relations sociales et la logique logocentrique qui gouverne les productions discursives17».

L’ethnocritique de la littérature

  • 18 On trouvera une bibliographie à peu près complète des travaux en ethnocritique de la littérature su (...)
  • 19 L. Wittgenstein, Remarques sur Le Rameau d’or de Frazer, Lausanne, L’Âge d’homme, 1982 (1932), p. 2 (...)
  • 20 M. Bakhtine, La Poétique de Dostoievski, (Paris, Le Seuil, 1970 et Esthétique de la création verbal (...)
  • 21 Nous nous permettons de renvoyer le lecteur aux différentes présentations que nous avons pu faire d (...)

9Le mot « ethnocritique » forgé en 1988 par Jean-Marie Privat sur le modèle de « psychocritique », « mythocritique », « sociocritique » désigne une méthode d’analyse littéraire à la croisée des travaux de la poétique et de l’anthropologie18. Quelle anthropologie ? Précisément celle de Lévi-Strauss et de ses continuateurs pour les sociétés du proche, dont Daniel Fabre était l’un des meilleurs représentants. Notre ambition est de contribuer à une poé/poïétique culturelle du texte littéraire, en étudiant les cultures du texte (et non dans le texte) et leurs logiques discursives jusque dans le grain de la langue elle-même (« toute une mythologie est déposée dans le langage » écrit Wittgenstein19). Nous nous situons dans la lignée des travaux de Bakhtine, qui réclame de la science de la littérature qu’elle « (resserre) son lien avec l’histoire de la culture » et qui théorise la dialogisation et l’hétérophonie20, et de manière générale dans l’héritage de ceux des « formalistes » qui ont pensé leurs recherches en relation avec le folklore ou l’ethnologie (Jakobson, Propp, Greimas) même si les spécialistes de littérature ont parfois mis de côté cette dimension de leurs travaux21.

  • 22 J.-M. Privat, Bovary Charivari, Paris, CNRS éditions, 1994 et M. Scarpa, Le Carnaval des Halles. Un (...)

10Comment avons-nous rencontré Daniel Fabre ? Dans la mesure où nos premiers essais s’intéressaient aux logiques de charivarisation et de carnavalisation littéraires22, nous connaissions ses travaux d’ethnologie sur le conte, le carnaval et le charivari, la jeunesse mais nous n’avons lu ceux qui étaient plus directement consacrés à la littérature qu’à la parution de Coutume et Destin. Le premier essai d’ethnocritique, Bovary Charivari, paraît en 1994, soit un an avant l’essai de Verdier. Voici un extrait de sa présentation (en quatrième de couverture) :

« On comprend mieux comment Emma, prise en tenailles entre la culture coutumière villageoise et les stratégies homaisiennes (pleines d’avenir) de contrôle du champ social, s’épuise à conquérir, moderne et solitaire, une vie personnelle plus intime ».

  • 23 Cette collaboration a été essentielle pour nous, des actions de recherche communes au séminaire d’e (...)

La convergence avec les propositions de Verdier (le personnage romanesque entre « coutume » et « destin ») et des auteurs de la préface « Du rite au roman » est évidente. C’est donc à la fin des années 1990 que les premiers échanges directs ont lieu et Daniel Fabre nous demande d’intégrer le LAHIC au moment de sa fondation, ce que nous acceptons avec joie, au titre d’universitaires associés23.

  • 24 Après Le Carnaval des Halles, op. cit., j’ai consacré une seconde monographie à Zola, L’éternelle j (...)
  • 25 Je me permets de renvoyer aux deux articles que j’ai pu lui consacrer d’ores et déjà et qui dévelop (...)

11Je voudrais maintenant montrer plus concrètement comment nous travaillons avec l’anthropologie et en particulier avec certains travaux de Daniel Fabre (l’une de nos ambitions étant bien de les faire connaître et reconnaître davantage par nos collègues littéraires). L’exemple que je choisis de prendre est récent et je n’en mesure pas exactement encore les tenants et les aboutissants. Il se trouve que j’ai beaucoup travaillé sur l’œuvre de Zola24 et comme La Fortune des Rougon (le premier opus des Rougon‑Macquart) a été inscrit en 2015 au programme de l’agrégation de Lettres, la préparation du cours a été pour moi l’occasion de reprendre le roman, ses lectures les plus courantes et les plus neuves, et du même coup de réfléchir à ce que je pouvais apporter depuis l’ethnocritique25.

  • 26 L’article fondateur (et passionnant) en la matière est celui de Naomi Schor « Mythe des origines, o (...)

12Avec ce récit, le jeune Zola poursuit son expérimentation du naturalisme et pose les fondations de sa fresque : il y raconte comment « le coup d’état de Louis Napoléon Bonaparte en province » (selon le mot de Maurice Agulhon dans la belle préface qu’il consacre au roman dans l’édition Folio classique) et l’écrasement des républicains à Plassans (le nom fictionnel d’Aix-en-Provence) vont favoriser l’ascension sociale d’une famille de « misérables », les Rougon, qui ont su tourner bonapartistes au bon moment. Une ascension qui s’est faite aussi, dans un premier temps, au détriment de la branche illégitime de la famille, les Macquart. Rappelons que l’aïeule, Adélaide Fouque dite Tante Dide, la fille unique de riches fermiers, s’est mariée avec un garçon de ferme Rougon ; de cette union (une première mésalliance) est issu Pierre le fils légitime dont le roman raconte l’avènement puis de son amant, le braconnier Macquart, elle a deux enfants bâtards, Antoine et Ursule, que Pierre Rougon réussit à spolier et à neutraliser. Au cœur du drame (l’écrivain parle, lui, de « comédie honteuse ») s’écrit aussi une idylle amoureuse, celle de deux jeunes gens, Miette et Silvère, que Zola noue aux autres dimensions de son récit : Silvère Mouret est le fils d’Ursule Macquart, la sœur d’Antoine et Pierre ; il incarne la figure du jeune républicain naïf et idéaliste, massacré par le cours de l’H/histoire. Cette idylle, qui n’était d’abord envisagée que comme un épisode marginal, en guise de contrepoint « lyrique », finit par occuper de longues séquences dans le roman et Zola de décrire en détail la rencontre de ces deux « parias » (Silvère, orphelin à 6 ans, est élevé dans le faubourg par sa grand-mère, Dide, et Miette, orpheline de mère, fille de bagnard, est une ouvrière agricole exploitée et mise au ban), la progression de leurs sentiments au rythme de leurs rendez-vous nocturnes dans un cimetière désaffecté et de leurs escapades dans la campagne environnante. Leur fin est tragique : ils meurent, vierges encore, en martyrs de la République. Miette drapée de sa capeline rouge s’écroule sous les balles napoléoniennes et Silvère est exécuté comme « un mouton » par un gendarme, dans l’aire Saint-Mittre, sur la pierre tombale qui lui servait de lieu de rendez-vous. La critique zolienne est largement revenue sur les règles, les rôles, les fonctions de cette idylle, qui emprunte explicitement à de grands modèles intertextuels (le conte grec – Daphnis et Chloé, la pastorale –, la légende de Pyrame et Thisbé (et donc celle de Roméo et Juliette). Les jeunes gens innocents sont placés du côté de la nature protectrice (un locus amoenus) et du temps d’avant le temps, avant la rencontre d’une Histoire catastrophique ; ils narrent une nouvelle version d’éros et Thanatos etc. C’est la « part du mythe » dont nous parlions… D’autant que l’exécution de Silvère n’a aucune utilité factuelle dans l’intrigue : le succès de son oncle Pierre Rougon est, au moment de sa mort, déjà assuré. On en fait, en reprenant les thèses de René Girard, un bouc émissaire, la victime expiatoire d’une double violence originaire et sur le sacrifice de laquelle se fondent un règne politique et la famille des Rougon-Macquart. Une violence archaïque (la critique affectionne le terme) mais que le xixe siècle (l’ombre de la Révolution de 89 plane sur l’histoire naturelle et sociale zolienne) réactualise cycliquement26.

13Seulement, et c’est ce sur quoi que je voudrais insister ici, La Fortune des Rougon me semble dire bien plus de ces jeunes gens. On peut parler chez Zola d’une véritable fascination pour l’adolescence comme âge pubertaire, comme moment du passage, de l’entre-deux états, entre enfance et âge adulte. Certes, naturalisme oblige (l’écrivain est de son temps), il physiologise et psychologise cet âge mais il le construit également comme cette étape de marge existentielle où l’identité sexuée en devenir se fabrique dans le détour par l’altérité. Comme l’écrit Pierre Vidal-Naquet à propos de l’adolescence en Grèce antique :

  • 27 P. Vidal-Naquet, « Du sauvage au cultivé : le passage de l’adolescence en Grèce ancienne », Enfant (...)

« Ce temps d’épreuve et de métamorphose impose la rencontre de l’altérité, du contraire, du tout autre : du détour par la sauvagerie et la marge non cultivée pour le futur citoyen ; du détour également par l’autre sexe […] »27.

  • 28 D. Fabre, « Juvéniles revenants », Études rurales, 105-106, 1987, p.147-164.

On songe aussi à la voie/x des garçons (com)prise dans le « triangle initiatique » dont parle Daniel Fabre pour des sociétés fort proches de celle décrite par Zola, triangle des frontières entre le sauvage et le domestique, le mort et le vivant subsumées par celle qui passe entre le féminin et le masculin. La narration fait bien emprunter à Silvère les voies coutumières de l’adolescence masculine, celle de l’ensauvagement symbolique du garçon sur la voie des oiseaux qui est aussi celle des morts. Comme son nom l’indique peut-être déjà : Silvère (le sylvestre) Mouret/mourait. Ce marcheur de l’ailleurs quitte périodiquement la masure du faubourg qu’il habite pour faire le mur, jouer au puits, gagner les vergers puis élargir progressivement ses promenades hors de la ville, sur la route de Nice, puis au bord de la rivière, la Viorne, enfin dans les collines désertiques des Garrigues. On le voit expérimenter son corps, nager, grimper aux arbres, dénicher les oiseaux. Un ensauvagement qui s’approfondit dans la proximité avec les morts et tout ce que Daniel Fabre décrit dans son article « Juvéniles revenants » – à savoir l’homologie des diverses « lisières » et les jeux des adolescents qui s’amusent la nuit à (se) faire peur, les rencontres dans les cimetières, les déguisements en croquemitaine et autres loups‑garous28 – se retrouve d’une façon ou d’une autre dans La Fortune des Rougon. Zola semble connaître la parenté anthropologique de l’adolescent et du mort, mieux sans doute que le lecteur littéraire qui a tendance à lui accorder, on l’a vu, un statut poétique d’exception.

  • 29 Et le rapport, autodidacte, de Silvère à la lecture est tout à fait intéressant à analyser aussi, s (...)

14Mais le plus intéressant peut-être ce sont les accrocs ou les « écarts » au parcours attendu : ni Miette ni Silvère ne sortent de l’ensauvagement adolescent, qui ne devrait avoir qu’un temps. Je n’évoquerai ici que le garçon. La narration souligne son déficit de socialisation : il est orphelin (et son père s’est pendu), il est élevé par une grand-mère qui vit en recluse et qui est présentée comme une déjà morte. Et dans cette voie/x des oiseaux et des morts, comment ne pas noter aussi qu’il est toujours accompagné par Miette et qu’elle est la plus téméraire du couple ? C’est elle, dans les explorations évoquées, qui nous est décrite surtout faisant le mur, grimpant aux arbres, dénichant les oiseaux les plus haut perchés, au plus loin de la norme culturelle (tout Plassans la traite d’ailleurs de « coureuse »). Lui se contente souvent d’avoir peur pour elle. C’est Miette encore qui joue le croquemitaine et dont les dents rappellent à plusieurs reprises les crocs des jeunes loups. Malgré ses dix-sept ans et sa force physique, Silvère est clairement resté en enfance ; il a la « tête tournée ». Le narrateur signale son « cœur d’homme servi par une raison de petit garçon », son « incomplétude » et les autres personnages masculins le prennent pour un « toqué ». C’est « un naïf sublime resté sur le seuil du temple, à genoux devant les cierges qu’il prenait de loin pour des étoiles. » Daniel Fabre l’aurait peut-être qualifié de « fada »29. En somme, il est construit en jeune homme inachevé, trop « altéré » et voué à perdre la partie, qu’il rencontre ou non le cours, malheureux, de l’Histoire.

  • 30 Sur la question de la définition de ces notions, fort complexe, les travaux de grande anthropologie (...)
  • 31 J’ai été assez contente de trouver au détour des notes de Zola dans le dossier préparatoire du roma (...)

15Ce qui n’est pas sans signification historique bien sûr : la jeunesse du sacrifié et son déficit de socialisation sont à rapporter aussi à un manque de maturité politique. Pour Zola, la « naïveté » de Silvère est celle d’une certaine catégorie de républicains et elle témoigne plus encore de l’immaturité de l’élan démocratique qui traverse le xixe siècle après la Révolution française. Zola ne se départ pas de cette conception bourgeoise d’un peuple toujours/encore enfant, incapable au fond de (se) gouverner. Néanmoins la mise à mort de ces « éternels adolescents » qui en inaugure toute une série (un trait récurrent dans l’ensemble des Rougon-Macquart, et plus encore des jeunes filles) m’a conduite à revenir sur les raisons de ces échecs programmés. Elles sont multiples certes (historiques, politiques, liées aux fantasmes d’un homme et d’une époque etc.) mais il m’est apparu qu’étaient sous-estimés ici deux points, sur lesquels un regard anthropologique se focalise au contraire : la trop grande proximité des deux jeunes gens et l’excès d’altérité ou leur surdétermination en « sauvages », ce dont je viens de parler, à condition de ne pas ramener cette catégorie uniquement du côté de la « violence » comme le fait peut-être trop souvent la critique littéraire mais à la considérer dans son jeu de tensions et d’hybridations avec le domestique30. Du premier, je dirai seulement que Miette et Silvère sont construits dans une relation spéculaire et gémellaire que j’ai tirée, avec le texte, du côté de l’inceste (symbolique ici mais l’inceste, symbolique ou non, est lui aussi récurrent dans Les Rougon-Macquart). Je développerai davantage le second : ces enfants trop proches l’un de l’autre sont en même temps, on l’a vu, trop posés dans l’en-dehors communautaire, trop éloignés du « domestique ». Pourrait s’ajouter à ce que nous évoquions de l’adolescence sauvage et morte toute une série d’autres éléments, relatifs à l’onomastique et aux relations de filiation : Silvère le sylvestre est le fils d’Ursule (l’ourse), la fille du braconnier Macquart décrit en « ogre » et en homme sauvage, et de Dide, la femme sujette dans sa jeunesse à de terribles « fièvres du sang ». Progressivement, j’en suis venue à me dire qu’au fond tout le système du texte, toute son économie poétique, nous ramenait du côté de l’opposition des deux branches de la famille, que le récit actualise en surface (dans le discours des personnages par exemple) en légitime/illégitime, aînée/cadette mais qu’il sémiotise bien plus fortement en sauvage/civilisée31. Et qu’on peut même décliner en termes de nomadisme et de sédentarité, avec l’échec attendu des plus nomades au profit de ceux qui ont compris que le processus de civilisation s’inscrivait historiquement dans la domestication, qui prend la forme ici, littéralement, de prise de possession domestique. Appuyons la démonstration avec quelques-uns des traits de description de la lutte fratricide des deux frères, les Rémus et Romulus parodiques de Plassans :

- Pierre Rougon est le fils d’un paysan qui a épousé en gendre Adélaïde ; son prénom dit assez sa volonté de poser et d’ancrer ; il épouse la fille d’un marchand d’huile et devient négociant ; sa progression sociale dans ce roman des murs et des seuils (le premier nom envisagé pour Plassans était Limès) s’effectue du dehors au dedans et de maison en maison (d’une masure du faubourg à la demeure du receveur des postes sise au carrefour des trois quartiers de la ville). Pierre a compris que s’il y a nécessité de circuler (et La Fortune des Rougon est bien selon nous un roman de la circulation, des hommes, des morts, des mots) il faut le faire dans la cité et y trouver sa place (qui est à Plassans la bien nommée toujours celle de l’autre…).

- Quant à Antoine Macquart, s’il partage avec son frère aîné l’appétit de jouir au prix de toutes les trahisons, il est aussi carnavalesque que l’autre est une caricature de petit-bourgeois. Mais il reste surtout, à son corps défendant et malgré ses rêves de nid douillet (lui le fils de l’ogre hirsute « passe des heures chez le coiffeur »), dominé par son atavisme braconnier. Il écoule son existence romanesque à laver son linge sale en public (c’est un homme des rues, des cafés et du marché), à se mettre et à être mis sur la paille (belle ironie du sort pour un vannier qui a épousé une rempailleuse…) et à être chassé des maisons qu’il occupe. Un mot encore du « système » des métiers du côté des Macquart : l’aïeul est donc braconnier, le fils vannier et le petit-fils, Silvère, apprend celui de charron… Toutes activités passionnantes du point de vue qui nous occupe (en ce qu’elles entretiennent un rapport étroit avec la question des lisières et de la mobilité).

Pour finir (sans finir)

16Mon propos ici ne consistera pas à donner le fin mot de l’H/histoire, que je n’ai pas encore du reste, mais de tenter de tirer quelques perspectives de cet exemple et d’autres travaux que nous avons pu mener.

  • 32 Sur l’hystérie de Dide et les logiques du sort interprétées d’un point de vue ethnocritique, on peu (...)
  • 33 Ces catégories paradigmatiques fondamentales (toujours labiles, en fonction des contextes et des mo (...)

17Cette forme de « reculturation » de la lecture littéraire (et je n’ai rien dit de la boiterie de Gervaise Macquart, que l’on voit naître et grandir dans La Fortune des Rougon avant qu’elle n’occupe le premier rôle de L’Assommoir, des « fièvres du sang » de Dide, des motifs du conte – en particulier celui de la « ruse friponne » –, de la logique du sort et des superstitions à côté de savoirs informés « scientifiquement »32) me semble opérer déjà un déplacement dans la manière de poser la question des imaginaires fictionnels. Ainsi « le triangle » des frontières anthropologiques, loin de s’appliquer aux seuls romans de formation, peut aider à penser toutes les cosmologies fictionnelles. En somme, la littérature pose, discute et déplace toujours, en fonction des régimes historiques et génériques qui sont les siens, la question des échanges symboliques entre mort et vivant, féminin et masculin, sauvage et domestique (et toutes les déclinaisons afférentes33).

  • 34 « Elle [Y. Verdier] remarque d’abord que trois grandes formes narratives – le mythe, le conte, le r (...)
  • 35 I. Lotman, La Sémiosphère, Presses Universitaires de Limoges, 1999, p. 73.
  • 36 M. Scarpa, « Le personnage liminaire », Romantisme, 145, 2009, p. 25-35. On trouvera dans la biblio (...)
  • 37 Et que l’on peut interroger en effet selon les genres. Ainsi m’était venue l’idée que dans le conte (...)
  • 38 On peut penser ici à l’analyse du rôle des enfants à Noël que propose Lévi-Strauss dans Le Père Noe (...)
  • 39 Je reprends ces expressions à Lévi-Strauss dans « La geste d’Asdiwal », Anthropologie structurale, (...)

18Toutes les « catégories » littéraires nous paraissent concernées : genres, espaces, temps, mise en intrigue, personnages. Prenons ce dernier exemple. Dans les parcours initiatiques dont nous parlons, « les ratés de la coutume » sont donc déterminants selon cette logique du roman moderne comme « écart34 » ou « archivage des anomalies35 ». On pourrait pousser l’hypothèse plus loin. Certains personnages semblent bien construits pour rester constitutivement et définitivement dans la marge initiatique, bloqués sur les seuils, dans cet entre-deux états évoqué plus haut : l’éternel adolescent (comme Miette ou Silvère), la vieille fille ou le vieux garçon, l’idiot, le fou, le saint ou le prophète des temps modernes etc. J’ai pensé qu’on pouvait les qualifier de « personnages liminaires36 » et j’ai commencé à réfléchir à une typologie, à leurs rôles et fonctions dans les narrations. Ces non-initiés ou mal initiés – une version anthropologique peut-être du personnage problématique de Lukacs – servent déjà de personnage-témoin dans le système du personnel fictionnel37. Dans certains cas, le mal initié, à défaut de passer lui-même et parce qu’il ne passe pas, fait office de passeur pour les autres personnages jusqu’à être doté parfois d’une forme de compétence supérieure, de sur-initiation (sur l’une ou l’autre de ces frontières dont nous parlions)38. La fiction moderne ferait endosser à ce personnage liminaire, en l’historicisant toujours, en le démythifiant souvent, le rôle d’explorer « la cote mal taillée en quoi consiste le réel » et ses « vérités négatives »39. On entrevoit les recoupements possibles avec la théorie du roman moderne comme conflit - ou co-présence tout au moins - de cosmologies en tension et celle des «imaginaires de la fin », de l’individu-monde ou du dernier, chères à Daniel Fabre.

  • 40 I. Watt, The Rise of the novel, London, Chatto, 1957.
  • 41 Ce colloque s’est tenu à l’ethnopôle GARAE à Carcassonne en janvier 2007. On peut trouver à l’adres (...)

19Et puisque le roman moderne rime ici avec le roman réaliste, celui qui émerge au xviiie siècle comme le souligne Ian Watt dans The Rise of the novel qu’aimait beaucoup à citer notre ami40, je voudrais terminer sur la façon dont nous comprenons de plus en plus la question du « réalisme ». Daniel Fabre et moi avons donc co-organisé un colloque intitulé Le Moment réaliste41. Il s’agissait pour lui de penser, sans confondre aucunement les disciplines, comment anthropologie et roman pouvaient atteindre « la vérité du social », à partir d’objets communs (les savoirs des différences et des altérités du proche en particulier), de postures (écouter, voir et rendre/exposer le réel) et de méthodes communes (documentation, enquête, mise en écriture). La littérature réaliste lui apparaissant en somme comme un observatoire privilégié des nouvelles manières de voir, de dire et donc de faire le réel. Dans la mesure où le propos de l’ethnocritique est surtout de penser la littérature en tant que littérature, en tant que régime langagier spécifique, je pourrais ajouter que le réalisme est aussi la mise en scènes et en mots, la sémiotisation, de logiques culturelles concurrentielles : logiques de rationalisation du « réel » (logique indiciaire, logique de la raison raisonnante et de la raison graphique – et l’exemple de Zola en témoigne) mais tout autant logiques des oralités et des récits autres (mythes, contes, légendes, rêves), logiques des classes autres (populaires en particulier), logiques des signes autres (du corps et du sort), logiques des autres (l’autre femme, l’autre enfant, l’autre fou, l’autre sauvage, l’autre étranger, l’autre mort bien sûr qui ne cesse de faire retour dans la fiction moderne). Et ces dernières mettent en œuvre ce qu’on pourrait peut-être désigner comme la « pensée sauvage » du récit, essentielle dans le plaisir du texte, parce qu’elle en est comme le surcroit d’imaginaire. Ce réalisme hétérophonique serait le propre de la fiction… réaliste. Et c’est, pour nous, une autre façon de croiser les « conflits de cosmologies ».

  • 42 M. Merleau-Ponty, « De Mauss à Claude Lévi-Strauss », Signes, Gallimard/Folio essais, 2001 (1960), (...)

20Daniel Fabre aurait souscrit, je crois, à ce que Merleau-Ponty écrivait de l’expérience ethnologique : « elle ne vise pas l’universel de surplomb d’une méthode strictement objective mais un universel latéral […], incessante mise à épreuve de soi par l’autre et de l’autre par soi42 ».

21Et c’est dans cet horizon que nous espérons inscrire aussi notre expérience de la littérature.

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Notes

1 Daniel Fabre, « Le livre et sa magie », Pratiques de la lecture, Chartier R. éd., Paris, Payot, 2003, p. 239-273.

2 Dans le cadre d’une coopération entre le LAHIC et l’ethnopôle GARAE (Carcassonne) pour un programme de recherche intitulée « Histoire et science des mœurs. Le savoir des différences », D. Fabre souhaitait construire une histoire autre de l’ethnologie, en partant des situations et des discours où « un souci anthropologique » émerge, soit précisément dans les mouvements intellectuels et artistiques. Cette histoire devait explorer cinq « moments », seuls deux ont pu l’être : Savoirs romantiques. Une naissance de l’ethnologie (D. Fabre et J.-M. Privat éds., Presses Universitaires de Nancy, coll. EthnocritiqueS, 2011) et Le Moment réaliste. Un tournant de l’ethnologie (D. Fabre et M. Scarpa éds., Nancy, EDULOR, coll. EthnocritiqueS, à paraître en 2017).

3 D. Fabre, « La Voie des oiseaux. Sur quelques récits d’apprentissage », L’Homme, 99, 1986, p. 7-40.

4 Dominique Blanc et Daniel Fabre, Le Brigand de Cavanac. Le fait divers, le roman, l’histoire, Paris, Verdier, 2015 (1982).

5 « Roman régionaliste et région romanesque : frontières de la littérature », Littérature régionaliste et ethnologie, Sylvie Sagnes éd., Museon Arlaten / Ethnopôle Garae /Actes sud, 2015, p. 198-218.

6 L’essai, hélas non publié, devait s’intituler Le Page et son double.

7 L’article intitulé « Le roman du charivari » va paraître dans Le Moment réaliste, op. cit.

8 D. Fabre reprend la proposition que fait Vincent Descombes dans Proust. Philosophie du roman, Paris, Minuit, 1987.

9 Outre les travaux d’Y. Verdier et de D. Fabre, on peut penser à ceux de Jean Jamin sur Leiris et Faulkner par exemple.

10 Il y aurait évidemment, en l’absence de publication des essais achevés sur la littérature (La Bibliothèque des îles, Le Page et son double, La Maison du chat), tant d’articles de D. Fabre à citer. Je ne renverrai ici qu’au n° 20 de la revue Gradhiva (2014) dont le dossier coordonné par lui s’intitule Création Fiction (où l’on retrouvera, entre autres, sa réflexion, prolongée, sur « le corps pathétique de l’écrivain ») et à l’article déjà cité « Roman régionaliste et région romanesque » où il revient sur les basculements de « cosmologies » et les « territoires » du roman régionaliste mais aussi celui de Quignard, Michon, Bergounioux.

11 J’ai tenté dans plusieurs contributions de poser le cadre général des relations entretenues depuis le xixe siècle par la littérature et l’anthropologie (La littérature comme anthropologie / la littérature et l’anthropologie / l’anthropologie de la littérature) : voir par exemple « De l’ethnologie de la littérature à l’ethnocritique », Recherches et Travaux, 82, dossier « Littérature et anthropologie » (Silvia Disegni éd.), 2013, p. 21-27.

12 Gilbert Durand, disciple de Bachelard, publie « Les structures anthropologiques de l’imaginaire » aux PUF en 1963 ; son travail est déterminant dans le développement d’une mythocritique puis d’une mythanalyse et d’une mythodologie. On peut se reporter en France aux travaux de Philippe Walter, Simone Vierne, Pierre Brunel par exemple.

13 René Girard, La Violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972 et Le Bouc émissaire, Paris, Grasset, 1982. Ces travaux ont suscité autant de fascination (chez les littéraires) que de discussion (chez les anthropologues).

14 On pense ici, pour n’en citer que quelques-uns des plus en vue, aux travaux menés à l’Université de Louvain-la-neuve autour de Myriam Watthée-Delmotte dont il ne s’agit évidemment pas de contester l’intérêt mais simplement de pointer les différences dans l’ancrage théorique. On peut noter, dans l’espace francophone, le succès des études d’Eliade sur l’initiation ; dans l’espace anglo-saxon, les prolongements vers les arts et la culture que Turner et ses successeurs ont pu apporter à la formalisation en trois phases du rite de passage par Van Gennep ont rencontré beaucoup d’intérêt. En revanche, la ressaisie du rite (y compris quand il s’agit du carnaval, un objet pourtant « bon à penser » pour les littéraires) opérée en France par l’ethnologie, à la croisée des travaux des folkloristes (ceux du xixe jusqu’à Claude Gaignebet en passant par Van Gennep) et de ceux de Lévi-Strauss, pour le dire vite, est restée peu connue du champ des études littéraires.

15 Comme l’écrit Alain Viala dans la notice « Anthropologie » du Dictionnaire du littéraire, P. Aron, D. Saint-Jacques, A. Viala éds., PUF, 2002, p. 15-17 : « [...] le rapport de l’anthropologie à la littérature peut s’entendre de deux façons : pour éclairer une conception de l’homme et de ses comportements exprimés dans les textes, et pour analyser le littéraire comme une des composantes de l’anthropologie culturelle. »

16 On le sait, Flaubert, quand il écrit Madame Bovary, rêve d’un « Livre sur rien » mais le sous-titre qu’il donne à son roman est « Mœurs de province ».

17 R. Chartier, Le Jeu de la règle. Lectures, Pessac, Presses universitaires de Bordeaux, 2001, p. 75.

18 On trouvera une bibliographie à peu près complète des travaux en ethnocritique de la littérature sur le site : http://www.ethnocritique.com.

19 L. Wittgenstein, Remarques sur Le Rameau d’or de Frazer, Lausanne, L’Âge d’homme, 1982 (1932), p. 22.

20 M. Bakhtine, La Poétique de Dostoievski, (Paris, Le Seuil, 1970 et Esthétique de la création verbale, Paris, Gallimard, 1984.

21 Nous nous permettons de renvoyer le lecteur aux différentes présentations que nous avons pu faire de la démarche ethnocritique. Peut-être pouvons-nous citer seulement l’introduction au premier colloque sur l’ethnocritique tenu à Metz en mai 2007 (auquel Daniel avait participé) et qui a été publié sous le titre Horizons ethnocritiques, postface de Philippe Hamon, Presses universitaires de Nancy, 2010. Parmi nos autres affiliations théoriques nous pourrions mentionner aussi les travaux d’une certaine anthropologie historique (Vidal-Naquet, Vernant, Le Goff, Schmitt etc.), ceux de Goody et de Bourdieu ou encore de M. de Certeau. Il ne s’agit pas de donner à imaginer que l’ethnocritique est la seule méthode d’analyse littéraire à s’intéresser à la culture populaire ou à la carnavalisation des textes littéraires : à partir des années 70, la réception des théories bakhtiniennes, la montée en puissance de l’histoire culturelle, le développement des cultural ou des native studies, entre autres, ont donné lieu à toute une série de lectures (on peut penser en France à l’essai de François Laroque Shakespeare et la fête ou aux travaux d’Edmond Cros par exemple). La cartographie du champ (et pas seulement français) des lectures « anthropologiques» de la littérature, si nous avons commencé à l’établir, reste largement à faire. Néanmoins, outre le fait que la carnavalisation et la culture populaire sont loin de résumer l’ensemble des sujets d’étude de l’ethnocritique et que notre ancrage anthropologique n’est pas le même, notre propos théorique est assez différent.

22 J.-M. Privat, Bovary Charivari, Paris, CNRS éditions, 1994 et M. Scarpa, Le Carnaval des Halles. Une ethnocritique du Ventre de Paris de Zola, Paris, CNRS éditions, 2000.

23 Cette collaboration a été essentielle pour nous, des actions de recherche communes au séminaire d’ethnocritique que nous animons à l’EHESS depuis 2002.

24 Après Le Carnaval des Halles, op. cit., j’ai consacré une seconde monographie à Zola, L’éternelle jeune fille. Une ethnocritique du Rêve, Paris, Champion, 2009. Mais l’ethnocritique n’a pas vocation à s’intéresser au seul récit réaliste du xixe siècle : nous avons travaillé également sur le théâtre ou la poésie moderne et contemporaine.

25 Je me permets de renvoyer aux deux articles que j’ai pu lui consacrer d’ores et déjà et qui développent la lecture proposée ici : « Le vert paradis des amours enfantines », H. Mitterand et E. Piton-Foucault (éds.) Lectures de Zola, Rennes, Presses Universitaires, p. 117-128 et « Figures du Sauvage », B. Laville et F. Pellegrini (éds.), La Fortune des Rougon. Lectures croisées, Bordeaux, Presses universitaires, p. 203-216.

26 L’article fondateur (et passionnant) en la matière est celui de Naomi Schor « Mythe des origines, origine des mythes : La Fortune des Rougon », Les Cahiers naturalistes, 52, 1978, p. 124-134.

27 P. Vidal-Naquet, « Du sauvage au cultivé : le passage de l’adolescence en Grèce ancienne », Enfant antique et pédagogie classique, Raison présente, Enfance et Civilisation, 59, 1981, p. 15 (repris dans Le Chasseur noir).

28 D. Fabre, « Juvéniles revenants », Études rurales, 105-106, 1987, p.147-164.

29 Et le rapport, autodidacte, de Silvère à la lecture est tout à fait intéressant à analyser aussi, surtout si l’on le relit à la lumière des propos de Daniel Fabre dans « Le livre et sa magie », article cité.

30 Sur la question de la définition de ces notions, fort complexe, les travaux de grande anthropologie abondent, depuis ceux de Lévi-Strauss évidemment à ceux de Descola, en passant par tant d’autres. Je me contenterai de citer ici le n° 76 de la revue Communications, Nouvelles figures du sauvage, paru en 2004 et deux contributions très heuristiques de Daniel Fabre : son article « Le sauvage en personne », Terrain, 6, 1986, p. 6-18 et son compte rendu des essais de Philippe Descola, Claude Macherel et alii, Marcello Massenzio, intitulé « Limites non frontières du Sauvage », L’Homme, 175-176, 2005, p. 427-443.

31 J’ai été assez contente de trouver au détour des notes de Zola dans le dossier préparatoire du roman cette rapide mention : « Ma première souche braconnier plus difficile à civiliser » (Ms 10345, f°24). Nous soulignons.

32 Sur l’hystérie de Dide et les logiques du sort interprétées d’un point de vue ethnocritique, on peut se reporter à Sophie Ménard, émile Zola et les Aveux du corps, Garnier, 2014, p. 87-120 et « Les Logiques prédictives du récit », dans La Fortune des Rougon. Lectures croisées, B. Laville et F. Pellegrini (éds.), op. cit., p. 117-134.

33 Ces catégories paradigmatiques fondamentales (toujours labiles, en fonction des contextes et des moments, mais toujours aussi culturellement réglées et que nous n’envisageons donc pas comme des « universaux ») peuvent se recouper partiellement et produire d’autres catégorisations (visible/invisible, raison/folie, écrit/oralité, enfance/état adulte, étranger/autochtone, etc.), qui entretiennent entre elles à la fois des relations d’équivalence symbolique et d’hybridation.

34 « Elle [Y. Verdier] remarque d’abord que trois grandes formes narratives – le mythe, le conte, le roman – préservent une relation forte aux rites qui ordonnancent le temps collectif et lui rapportent le cours de chaque vie, mais cette relation change de nature d’un genre à l’autre. Si l’on retient, avec elle, que les rituels remplissent « une double fonction qui est, d’une part, de représenter les termes et les conditions de l’existence sociale et, d’autre part, de les maintenir tels », il apparaît que le mythe entretient avec eux un « rapport fondateur », de façon directe ou détournée il les instaure, il les situe dans la lumière d’une origine ou, du moins, d’une mise en ordre première du monde. Avec les contes le lien ne se distend pas, comme on l’a souvent cru, il se transforme : il ne s’agit plus de remonter à la fondation, mais de donner à entendre « tous les bienfaits que l’on retire à suivre ce que les rites édictent ». Le conte est donc toujours, peu ou prou, un récit exemplaire, ses péripéties désignent la bonne voie, semée d’épreuves nécessaires, et qui aboutit toujours à l’achèvement et à l’installation du jeune héros. Et c’est pour cela que les contes finissent bien. Avec le roman, tout change : la coutume et ses rites sont toujours là, mais il nous raconte ‟ce qui se passe quand on s’en écarte”. » (« Du rite au roman », préface citée, p. 30)

35 I. Lotman, La Sémiosphère, Presses Universitaires de Limoges, 1999, p. 73.

36 M. Scarpa, « Le personnage liminaire », Romantisme, 145, 2009, p. 25-35. On trouvera dans la bibliographie en ligne sur le site de l’ethnocritique toute une série de travaux sur la question.

37 Et que l’on peut interroger en effet selon les genres. Ainsi m’était venue l’idée que dans le conte, on pouvait parler de logique binaire (on est initié ou pas) et dans le roman, de logique scalaire plutôt (le personnage liminaire se plaçant au degré ultime sur l’échelle du « ratage » initiatique qu’empruntent peu ou prou l’ensemble des personnages).

38 On peut penser ici à l’analyse du rôle des enfants à Noël que propose Lévi-Strauss dans Le Père Noel supplicié, Paris, Sables, 1994 (1ère édition 1952).

39 Je reprends ces expressions à Lévi-Strauss dans « La geste d’Asdiwal », Anthropologie structurale, II, Paris, Plon, 1996 (1974), p. 208-209.

40 I. Watt, The Rise of the novel, London, Chatto, 1957.

41 Ce colloque s’est tenu à l’ethnopôle GARAE à Carcassonne en janvier 2007. On peut trouver à l’adresse suivante sa présentation : http://www.garae.fr/spip.php?article202.

42 M. Merleau-Ponty, « De Mauss à Claude Lévi-Strauss », Signes, Gallimard/Folio essais, 2001 (1960), p. 193.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie Scarpa, « Littérature, anthropologie, ethnocritique », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 16 Bis | 2017, mis en ligne le 02 février 2017, consulté le 24 août 2017. URL : http://acrh.revues.org/7519 ; DOI : 10.4000/acrh.7519

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Auteur

Marie Scarpa

Marie Scarpa est Professeure de Littérature française à l’Université de Lorraine, membre du Centre de Recherches sur les Médiations (CREM) et membre associée du IIAC-LAHIC (EHESS). Elle est spécialiste d’ethnocritique de la littérature. Elle a publié deux essais consacrés à l’œuvre de Zola : Le Carnaval des Halles (CNRS Editions, 2000) et L’Eternelle jeune fille (Honoré Champion, 2009) ; elle a co-dirigé plusieurs ouvrages collectifs dont Horizons ethnocritiques (Presses Universitaires de Nancy, 2010) et, avec Daniel Fabre, Le Moment réaliste. Un tournant de l’ethnologie (PU Nancy-EDULOR, 2017, sous presse).

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