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Résumés

Daniel Fabre a été un remarquable anthropologue de l’écriture. Si son œuvre a classiquement commencé par s’attacher à l’oralité, il a rapidement interrogé le partage entre l’oral et l’écrit et a porté son attention sur les formes les plus ordinaires de la pratique scripturale. Trois livres témoignent particulièrement de cette préoccupation : Par écrit, écritures ordinaires et Une histoire à soi, centrées sur les notions d’ordinaire et de quotidien. Leur lecture permet d’affiner et de réorienter les questions de la domination culturelle, ce qui en fait le prix pour les sociologues.

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Texte intégral

1Daniel Fabre a su faire travailler les gens ensemble. Cette affirmation n’a rien d’une banalité obituaire. Le travail collectif n’est pas si fréquent dans nos disciplines, j’entends par là, le vrai : pas celui du patron qui assigne des tâches à ses disciples aux heures tardives de la nuit et oublie de les citer le jour, mais celui de l’organisateur un peu bricoleur, pas toujours bien organisé, qui suscite des rencontres inédites autour de nouveaux objets, c’est-à-dire des objets qui ne sont pas encore inscrits dans la forme institutionnelle que finissent par prendre nos savoirs, et qui instaure des formes plus égalitaires de sociabilité intellectuelle, où l’on ne vous demande pas vos papiers épistémologiques ou doctrinaux. C’est dans un environnement construit par Daniel Fabre que j’ai pu développer plusieurs petites recherches qui doivent beaucoup à la dynamique collective que les objets hybrides qu’il proposait suscitait : la description un peu dense de la maison de Maurras à Martigues, beaucoup plus maison de fiction que maison d’histoire, mais pour cela même objet d’histoire ; les cigales porte-bonheur en Provence, les tomettes, et pour finir la collection Hoffman à Berlin. Petites recherches, mais parmi les plus excitantes, car on ne sait pas d’avance ce qu’on va trouver, la discussion collective permettant des réaménagements permanents. C’est lorsque de la présentation de ce dernier objet lors d’un colloque du Lahic que je croisai Daniel dans les toilettes de l’INHA, où il se rasait pour être impeccable, comme toujours. Il arrivait de Rome. Je faisais aussi un brin de toilette, débarquant de Berlin. Travailler à Paris sans avoir besoin d’y vivre : nous partagions cette revendication existentielle.

  • 1 Fabre, Daniel (dir.) écritures ordinaires, Paris, P.O.L., 1993 ; id. (dir.), Par écrit, ethnologie (...)

2De l’ensemble de ces petites entreprises collectives, qui ont souvent trouvé les Cahiers d’ethnologie de la France de la Mission du Patrimoine ethnologique comme débouché éditorial, j’en sélectionnerai trois, qui ont marqué les années 1990. écritures ordinaires, Par écrit, et Une histoire à soi1. Daniel Fabre en fut l’animateur, sans jamais tirer la couverture à lui, mais permettant, notamment par ses introductions, de trouver une cohérence à des monographies très variées, et à envisager de nouvelles manières de traiter les objets.

3La réorientation de l’anthropologie à laquelle a participé Daniel Fabre est fortement liée à son rapatriement postcolonial. Rapatriement qui n’alla pas sans malentendu, comme il le rappelle lui-même dans sa présentation d’Une histoire à soi : « Il n’était pas facile, vers 1970, pour un ethnologue travaillant sur sa propre société – mais pas seulement – de présenter à ses hôtes les raisons qui justifiaient son séjour parmi eux. Sa présence, amicale sans doute mais ô combien indiscrète, ne pouvait se parer du prétexte de l’« ethnographie », terme mal compris dont la connotation dominante attirait immanquablement chez les plus jeunes la réplique : « On n’est pas des sauvages ». Beaucoup d’entre nous ont résolu pratiquement cette épineuse difficulté en admettant la seule étiquette susceptible de recouvrir au mieux nos longs interrogatoires sur les généalogies familiales, les savoirs et langages anciens ou les traditions orales : nous étions reçus comme des historiens » (p. 13). Il y a là une contradiction, que Daniel Fabre rappelle : l’anthropologue, c’est celui qui a choisi l’oral contre l’écrit. « Nous avions choisi la parole contre l’écrit et particulièrement contre les écrits locaux » (Ibid.). On pourrait ajouter : comme si toute anthropologie, pour se garantir un socle épistémologique, devait transformer toute société en société sans écriture. Daniel a d’ailleurs commencé sa carrière, à travers sa thèse et ses publications avec Jacques Lacroix, à s’inscrire dans la dépréciation de l’écrit au profit de l’oralité. Les travaux qui suivirent ont réintégré l’histoire, l’événement et le conflit des interprétations au sein de l’anthropologie, contre le temps stationnaire de la tradition orale, comme le montre sa critique argumentée contre un autre courant de l’ethnologie française, celui des « dames de Minot », à travers sa lecture de la Mémoire longue, de Françoise Zonabend. Une partie du travail de Fabre peut être considérée comme une réintégration de l’écriture dans l’anthropologie. Si d’autres chercheurs ont centré leur entreprise sur l’anthropologie de l’écriture comme objet de savoir autonome (Clarisse Herrendschmidt ou Béatrice Fraenkel, par exemple), il a ré-envisagé la place de l’écriture dans une anthropologie des pratiques que d’autres auraient appelé « populaires », terme auquel il préféra ceux d’ordinaire ou de quotidien, qui figurent dans le sous-titre de deux des ouvrages que j’ai cités (Par écrit. Ethnologie des écritures quotidiennes). Il a aussi, comme le signale le titre de cette rencontre, mis les écritures au pluriel, en les historicisant.

  • 2 Jean-Louis Fabiani, Lire en prison. Une étude sociologique, Paris, éditions du Centre Pompidou, 199 (...)

4J’ai lu les premiers travaux de Daniel Fabre sur la question au moment de rédiger le compte rendu de mon enquête sur la lecture en prison2. Ils m’ont aidé à comprendre l’importance paradoxale des écrits dans le monde carcéral. Tout se fait par écrit en prison. Tout mouvement doit faire l’objet d’un écrit, alors qu’une partie non négligeable des détenus n’est pas en mesure de lire les consignes qui leur sont imposées.

  • 3 Christiane Chauviré, « La philosophie comme description de l’ordinaire chez Peirce et chez Wittgens (...)

5L’entreprise de Daniel Fabre se rapproche incontestablement de tentatives voisines, au premier rang desquels on peut mettre celle de Michel de Certeau centrée autour de l’identification de pratiques « quotidiennes » que les analyses sociologiques habituelles écrasent ou ignorent, même celles de Pierre Bourdieu, qui fit pourtant entrer dans la recherche toute une gamme de nouveaux objets, « humbles » comme il aimait les qualifier, particulièrement à travers la première génération des Actes de la recherche en sciences sociales. Il y a ici quelque chose comme un air du temps, plus qu’un air de famille qui s’apparente à une forme d’allongement du questionnaire, ou, à tout le moins, de sa recomposition. Ces recherches entretiennent un rapport ambivalent avec le grand partage entre le savant et le populaire. Elles le reconnaissent en définissant des pratiques qui peuvent se ranger essentiellement dans la deuxième catégorie. Elles le mettent en tension dans la mesure où elles envisagent la complexité de ces pratiques et leur égale dignité par rapport à des pratiques savantes ou institutionnelles. Je ne suis pas en mesure de produire une généalogie de l’usage des termes ordinaire et quotidien dans les sciences sociales. Je peux dire simplement dire que Bourdieu qui avait lu Husserl et Wittgenstein ne les employa pas. Rappelons seulement que Wittgenstein, selon Christiane Chauviré dans un article de 2010 qui constitue un remarquable état de la question3, « a souvent déploré l’aveuglement au quotidien qui prévaut dans la vie courante comme dans la philosophie, plaidant pour une réappropriation de l’ordinaire. Ce sont d’ailleurs selon lui « les aspects des choses les plus importants pour nous » qui passent inaperçus à cause de leur familiarité (Recherches philosophiques, § 129 et 415). Ce fait paradoxal est déjà énoncé en 1929 au début du chapitre 5 des Remarques philosophiques où il fait valoir que notre mode (Art) de perception est tel qu’il nous aveugle sur certains traits principiels de notre expérience visuelle qui, une fois qu’ils nous ont frappés, ne nous frappent plus, finissant par nous devenir naturels et par aller de soi : ainsi voir les objets en perspective va de soi, la perspective et le flou du bord du champ visuel passent inaperçus alors qu’ils sont des conditions de notre vision. Wittgenstein va jusqu’à dire que ce sont les aspects les plus importants des choses, voire, pour tout homme, les authentiques fondements de sa recherche, qui en fin de compte lui échappent ». La familiarité a un coût exorbitant : elle nous fait perdre de vue la trame ordinaire de notre vie. Husserl avait déjà évoqué les caractéristiques de la philosophie à venir sous les traits d’une « science des banalités ». Christiane Chauviré remonte plus haut dans le cours du temps lorsqu’elle évoque Peirce, comme étant à l’origine de cette préoccupation philosophique pour l’ordinaire. Selon Peirce, écrit-elle, la partie de la philosophie qui fonde toutes les autres devrait se composer « d’observations qui peuvent faire partie du champ d’expérience normale de tout homme à tout moment de sa vie éveillée » (Collected papers, 1. 241). Mais pour cela il faut comme chez Wittgenstein une conversion du regard, une “re-sensibilisation” à l’ordinaire et une valorisation de cet ordinaire ». Il y a aussi des proximités évidentes avec les entreprises de James et Dewey. Christiane Chauviré peut ainsi conclure : « Il semble donc qu’il y ait eu dans l’air à partir des années 1900 un mot d’ordre de retour aux choses ou aux phénomènes, le souhait d’une attitude naïve saine (qui ne soit pas dépréciée comme chez Husserl), d’une « philosophie de plein air », programme sans doute très vague puisque diversement exploité, mais qui est à l’origine des principaux courants philosophiques du xxe siècle. La description de la banalité inaperçue parce que trop familière est le vœu commun de Peirce, de Husserl, et de Wittgenstein ». Il ne s’agit pas de dire que les sciences sociales ont repris ce mot d’ordre avec soixante-dix ans de retard, mais de voir comment ces thématiques ont été reprises et au prix de quelles transformations. D’ailleurs, la question serait de savoir jusqu’à quel point l’injonction a été réellement suivie d’effets dans la philosophie de Wittgenstein.

  • 4 Pierre Macherey, « Le quotidien, un objet philosophique ? », Articulo, Journal of Urban Research, 1 (...)

6Pour ce qui est du quotidien, la référence philosophique s’impose aussi. Je fais référence ici à un article de Pierre Macherey, paru en 20054 et intitulé : « Le quotidien, un objet philosophique ? ». Macherey introduit son analyse par des anecdotes, dont celle-ci : « Simone de Beauvoir raconte comment, en 1930, au cours d’une soirée passée dans un bar de Montparnasse, activité éminemment révolutionnaire, à siroter des cocktails, – dans son souci de traquer la vie de la pensée dans ses détails les plus concrets, la dame précise : des cocktails à l’abricot –, Raymond Aron, au retour d’un séjour d’études de Berlin, a déclaré à Sartre : « Tu vois, mon petit camarade, si tu es phénoménologue, tu peux parler de ce cocktail, et c’est de la philosophie ! » Cette révélation, selon Simone de Beauvoir, a eu les effets suivants : « Sartre en pâlit d’émotion, ou presque ; c’était exactement ce qu’il souhaitait depuis des années : parler des choses telles qu’il les touchait, et que ce fût de la philosophie. Aron le convainquit que la phénoménologie répondait exactement à ses préoccupations : dépasser l’opposition de l’idéalisme et du réalisme, affirmer à la fois la souveraineté de la conscience et la présence du monde tel qu’il se donne à nous ». Le vieux marxiste est ici ironique, mais pas seulement. Il analyse l’histoire de l’intérêt croissant de la philosophie du quotidien à partir de la problématique de la fin de la métaphysique et de la naissance des sciences humaines. « Elle a occupé une place de plus en plus importante dans la philosophie contemporaine, et ceci surtout depuis la fin du xixe siècle, où l’explication des mécanismes de la vie psychique, sous les influences croisées, mais non nécessairement convergentes, de Bergson et de Freud, et au moment où a également pris corps l’idée que les faits sociaux pouvaient faire l’objet d’une étude à part entière, a revêtu un tour tout à fait singulier, qui a amené à reconsidérer sous un nouvel angle les problèmes de l’existence humaine en en soustrayant le vécu immédiat aux critères traditionnels de la morale et de la religion. Le Dasein heideggérien jeté dans l’univers de la facticité, le cogito nauséeux décrit par Sartre, l’univers rigidement codifié des Mythologies dont Barthes propose la vision décapante, pour ne citer que ces exemples parmi beaucoup d’autres, sont plongés, voire même enlisés, dans la vie quotidienne dont Henri Lefebvre avait produit une critique radicale qui est l’une des sources du situationnisme de Debord et a aussi inspiré les réflexions de Baudrillard au sujet de la société dite de consommation ».

7Parvenu au terme de son recensement, Pierre Macherey conclut sur les difficultés que concentre l’usage de la notion de quotidien en philosophie, sans toutefois la disqualifier : comment en effet penser conjointement l’insignifiance de la vie quotidienne et la signification qu’on lui donne (un des modèles étant ici la Psychopathologie de la vie quotidienne de Freud, ou mieux encore peut-être, le Mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient) ? Comment passer de l’idiographique à des schèmes d’analyse à visée générale ?

8Comment Daniel Fabre définit-il l’usage propre qu’il fait de ces notions ? Commençons par les écritures ordinaires. Leur principale détermination est négative. Sans cohérence apparente, on peut regrouper sous cette notion des pratiques hétérogènes parce qu’elles s’opposent toutes à « l’univers prestigieux des écrits prestigieux que distinguent la volonté de faire œuvre, la signature authentifiée de l’auteur, la consécration de l’imprimé » (écritures ordinaires, p. 11). Cela suffit-il à constituer un espace commun entre les « repères griffonnés sur un calepin, un imprimé officiel et des journaux intimes », qui paraissent relever d’un ensemble de sphères d’activité très divers, le monde privé pouvant être ici très nettement distingué du monde bureaucratique, principal producteur d’écrits au cours de la modernité (l’administration est simple comme une lettre à la poste, me dit un jour un inspecteur général de l’administration, l’agent de catégorie A conçoit la lettre, l’agent de catégorie B la rédige, l’agent de catégorie C la tape à la machine et l’agent de catégorie D la porte à son destinataire), bien qu’ils entrent en interaction dans le renseignement d’un imprimé officiel. Quand l’anthropologue redéfinit son projet en ne se cantonnant plus à la « moitié orale » qu’il a reçue en partage, mais qu’il reconnaît la pertinence de son intervention dans le monde de l’écrit, il est conduit à reproduire un autre partage, celui de l’officiel et de l’officieux, du durable et de l’éphémère, de l’exceptionnel, destiné à faire l’objet du récit historique, et du quotidien, voué à l’insignifiance ou à la répétition. Daniel Fabre est parfaitement conscient du renversement que suscite la création d’une population indéfinie d’écrivants et d’une diversité illimitée d’écrits. L’objet percole dans l’ensemble du monde social. Pour mieux cerner son objet, l’écriture comme pratique ordinaire (i.e. qui ne donne pas lieu à impression, ou à publication), il l’oppose à la lecture, objet de prédilection des enquêtes de pratiques culturelles. En règle générale, les comptes rendus d’enquête que font les sociologues des pratiques culturelles sont construits autour d’un double constat : celui de la stratification sociale des usages de l’imprimé et celui de la transformation tendancielle des pratiques au cours du temps. Un tel projet suppose que les procédures de collecte et de traitement de l’information homogénéisent et standardisent les populations de lecteurs aussi bien que les pratiques de lecture. La condition de possibilité de l’interprétation des informations concernant des fréquences ou des intensités de lecture réside dans l’acceptation comme allant de soi du fait que « lire un livre » ait une signification constante et univoque, qui permette de traiter indifféremment toutes les réponses à la question intransitive « lisez-vous ? ». Pour ce type d’enquête, tous les actes de lecture sont considérés comme équivalents (qu’on lise à haute voix, en diagonale, en prenant des notes, en sautant le milieu, dans le métro, au lit, pour préparer un exposé, pour plaire à un supérieur, pour réparer son véhicule, etc.) et tous les livres sont équivalents (quels que soient leur taille, leur prix, leurs caractéristiques matérielles, le chemin qu’ils ont fait pour arriver sous les yeux du lecteur). La comparaison des déclarations faites au fil des années permet aux observateurs d’arriver à la conclusion paradoxale selon laquelle, bien que le pourcentage de Français non exposés au livre continue de chuter et que le nombre d’inscrits dans les bibliothèques ne cesse d’augmenter, le nombre moyen de livres lus fléchisse, la lecture soit en recul au sein du groupe des quinze/vingt-quatre ans et le lectorat se féminise. La sociologie de la lecture repose en grande partie sur la production de données à partir de déclarations subjectives qui sont inévitablement affectées par :

1. la capacité différentielle de mobiliser les ressources de la mémoire, elle-même fondée sur des expériences sociales très diverses de ce qu’est un événement mémorable ;

2. la variation objective de la définition du livre (qu’on songe un instant au fait que le terme « bouquin » peut recouvrir les magazines, distingués à l’aide de ce vocable des quotidiens – c’est très régulièrement le cas en prison –, ou au fait qu’on n’inclura pas systématiquement dans la catégorie des livres lus des ouvrages utilitaires) ;

3. les diverses attitudes de bluff qui prennent acte de la légitimité de l’écrit pour proposer des estimations arrangées d’une pratique consacrée (ces attitudes pouvant prendre des formes très variables dans l’espace social et dans l’histoire, et étant peut-être surestimées par les chercheurs, dont le métier consiste pour une bonne part à évoquer des textes qu’ils n’ont pas vraiment lus).

  • 5 Roger Chartier, L’Ordre des livres. Lecteurs, auteurs, bibliothèques en Europe entre xive et xviiie(...)
  • 6 François de Singly, Lire à douze ans. Une enquête sur les lectures des adolescents, Paris, Nathan, (...)

On peut se demander notamment si les variations constatées dans les intensités de pratique ne peuvent pas être rapportées dans une large mesure à une baisse tendancielle de la surévaluation du nombre d’ouvrages lus, soit que celle-ci soit liée à la diminution des formes de bluff culturel (ce qui renvoie évidemment à une modification possible du statut de l’écrit, mais peut-être aussi simplement à la banalisation de ces enquêtes), soit qu’elle s’articule à des perceptions différenciées de ce qu’on entend par lecture (doit-on inclure dans les comptages la lecture du code de la route ou de recettes de cuisine ? l’enquêté fait-il implicitement le départ entre lecture de loisir et lecture instrumentale ? quelle définition implicite de l’acte de lecture oriente-t-elle les réponses qu’il donne au questionnaire ?). Les enquêtes standardisées sur la lecture, qui se sont régulièrement constituées au prix de l’oubli de la diversité du lire, ne peuvent pas permettre de répondre à ces questions, au point que certains en viennent à opposer les limites des approches quantitatives aux richesses de l’investigation anthropologique, seule censée pouvoir rendre compte de l’expérience du lecteur ou de sa « carrière » au sens que la sociologie interactionniste a donné à ce mot, quitte à jeter par-dessus bord les constats les mieux établis de la sociologie des consommations culturelles. Pour mettre fin à ce qui apparaît comme un face à face entre les données de la consommation culturelle (de ce que Roger Chartier appelle « les présences du livre ») et l’analyse des modes d’appropriation de l’écrit (ce qu’il nomme les « façons du lire », sur lesquelles il fait porter le vrai programme de recherche)5, il convient, comme le fait remarquer François de Singly6, de « compliquer un peu le jeu » que permettent les constats usuels qui touchent aux quantités de biens consommés, en tant qu’ils s’appuient principalement sur la simple mise en relation de la pratique avec des caractéristiques socio-démographiques. Les travaux récents de ce sociologue, qui font apparaître entre autres constats l’indépendance relative entre l’investissement dans les lectures et la compétence en français, contribuent d’ailleurs à rendre moins aisé le discours habituel sur la lecture comme pratique de classe.

  • 7 Charlotte Guichard, Graffitis. Inscrire son nom à Rome (xvie-xixe siècles), Paris, Le Seuil, 2014.
  • 8 Jean-Claude Passeron, Le Raisonnement sociologique, 2e édition, Paris, Albin Michel, 2006

9Comme on le voit, il est moins aisé d’objectiver les pratiques lectorales que Daniel Fabre le croit lorsqu’il leur oppose la difficulté de saisir de manière analogue les pratiques scripturaires. Il se réfère d’ailleurs à la fois à Roger Chartier, à Michel de Certeau et à Richard Hoggart pour envisager les dimensions actives de la pratique de lecture, que l’enquête quantitative ignore. Il se distingue de Certeau en refusant d’opposer comme deux formes extrêmes la lecture (du côté du braconnage et de l’inventivité, on dirait aujourd’hui de l’agency) et de l’autre l’écriture comme vaste dispositif d’imposition de normes. L’expérience de l’anthropologue ne confirme pas cette dichotomie. Toute forme d’écriture n’est pas académique par nature, ou plus précisément, elle ne se définit pas uniquement par son écart possible par rapport à un ensemble de règles (que seul l’écrivain et non l’écrivant peut subvertir), sous la forme de l’écriture fautive ou ampoulée, ou de l’hypercorrection du petit-bourgeois, qui constitua un thème de prédilection de Bourdieu. On n’a pas beaucoup remarqué que Certeau s’éloigne de Bourdieu en parlant de la lecture et qu’il y revient en parlant de l’écriture, comme si celle-ci ne pouvait exister que dans une relation passive à l’officialité. C’est évidemment passer sous silence toutes les formes d’agency liées aux protestations scripturaires, particulièrement les graffiti que Daniel Fabre cite à l’appui de sa thèse. Le graffiti n’est d’ailleurs pas seulement une forme de protestation, il peut être aussi, avant l’avènement de la conscience patrimoniale, la manifestation d’un rapport tactile aux œuvres, comme l’a montré Charlotte Guichard dans son livre sur les graffiti romains7. Cette référence conduit à questionner le nouveau grand partage que propose Daniel Fabre dans un premier temps : écriture officielle contre contre-écriture qui exprimerait avec des lettres une révolte contre l’ordre du discours. Dans le cas brillamment étudié par Charlotte Guichard, le graffiti est bien plutôt un signe de familiarité avec l’œuvre et ce n’est que bien plus tard qu’il est identifié à un acte de vandalisme. L’écriture est aussi polymorphe que la lecture au sens que lui donnait J.-Cl. Passeron dans le Raisonnement sociologique8. C’est aussi dans cette voie que s’engage Daniel Fabre quand il renonce à imposer le grand partage suscité par les séductions symboliques de la révolte et de la dissidence. Dans un geste qui exprime au plus haut degré le retour aux micro-objets qui caractérisent la période, et dont il fut sans doute l’un des expérimentateurs les plus fins, Daniel Fabre envisage de concentrer l’analyse sur « l’ethnographie de quelques situations d’écriture » qui ne contiennent jamais la promesse d’une théorie générale. C’est pourtant dans le changement d’échelle (de l’enquête nationale à la monographie locale et même hyperlocale) que surgit la possibilité d’une autre définition de l’écriture, qui passe de la « corrélation générale et extérieure à la logique indigène (écritures ordinaires, p. 21) pour restituer à l’écriture ses effets dans l’hic et nunc des relations ».

10à l’automne 1981, je figurai dans un film d’Eric Rohmer, le Beau Mariage. à la pause, j’engageai une discussion avec une des actrices, Arielle Dombasle. Elle me demanda aimablement : « Jean-Louis, est-ce que vous écrivez ? » Je lui répondis un peu pataud : « Non, pas du tout ». Je ne me considérais pas comme un écrivain, mais seulement comme un écrivant. Près de 15 ans plus tard, je me mis à rire quand je lus l’introduction de Daniel Fabre à écritures ordinaires : « écrivez-vous ? Non, je n’écris pas ». Ainsi pourrait se formuler, en le caricaturant à peine, un échange minimal, à la manière des sondages. La question paraît bien sommaire et la réponse peut laisser songeur. S’agit-il d’un malentendu ? « En effet, si le questionné sait écrire, il est certain qu’à un moment où à un autre de sa vie il use de cette compétence : il remplit sa feuille d’impôt, il laisse un message à son voisin, il note les données que son travail exige. S’il ne le reconnaît pas d’emblée c’est, peut-être que cette écriture est une technique si courante qu’elle se fait oublier de ses usagers mêmes. Sa maniabilité en ferait un outil qui s’ignore ». (écritures ordinaires, p. 16)

11Il faut insister sur le fait que Daniel Fabre n’a jamais proposé de durcir la notion d’écriture ordinaire, dont il dit qu’elle est « floue ». Le recours à la notion renvoie à une pragmatique de l’écriture : il s’agit d’observer un ensemble lâchement défini de pratiques en mettant l’accent sur ce que font les gens qui écrivent, ce qui transforme l’écriture en art de faire. Mais il est une leçon de l’enquête, au plus loin d’une théorie générale de l’écriture. Cherchant l’écrivant du dimanche, celui qui écrit dans sa cuisine, les chercheurs ont découvert une dimension que leur protocole d’enquête les invitait à ignorer : la puissance d’imposition de l’ordre social que les conventions d’écriture enveloppent. Mais ils la retrouvent sous une espèce passablement différente de celle des sociologues de la domination. L’ordinaire des situations d’écriture se retourne car l’écrivant peut capter une partie de la force, elle-même inscrite dans l’histoire du pouvoir, qu’elle recèle. « Elle ne cesse donc de produire de l’inédit, de l’extraordinaire », note Daniel Fabre. L’ordinaire n’est plus ici celui de la philosophie. Il est le lieu, assez improbable pour un sociologue, où se produit une transmutation. La pratique de l’écrivant est pensée dans une logique du détournement, qui évoque simultanément Goffman et de Certeau, laquelle permet un retournement de situation. Les derniers mots de la riche introduction d’écritures ordinaires sont très clairs à ce sujet : « Chaque groupe particulier, chaque relation spécifique, à la limite chaque individu peuvent ainsi se marquer en inventant moins un écart, une déviance, qu’un corps de pratiques douées de sens où sont redéfinies les formes, les places et les rapports de l’écrit, de la parole et de l’image…Ces coutumes, inventées pour être transmises, retournent comme un gant la conception de l’ordinaire qu’engendre l’évidence des contraintes d’écriture. Si l’écrit s’impose c’est bien qu’il y a en lui une force dont on peut capter l’efficace. écrire n’est pas toujours mettre à l’épreuve cette croyance ? » (Op. cit., p. 26)

12La captation de l’énergie scripturale restera à l’état de programme dans l’œuvre de Daniel Fabre. S’il faut reconnaître que toute écriture n’existe que dans la langue hégémonique, comme il le rappelle au début de Par écrit (p. 9), à la différence des parlures qui expriment la diversité sociale des usages, il n’en reste pas moins que le scripteur peut la marquer de son empreinte, et pas seulement à travers les fautes de grammaire ou d’orthographe qu’il peut faire. La métaphore du gant peut renvoyer à plusieurs problématiques sociologiques : celle de l’agency d’une manière générale, mais aussi la capacité de retourner certaines armes contre ceux qui les ont produites à fin de contrôle. Les situations révolutionnaires sont propices à l’observation de ces retournements : « Sur les représentants du peuple en situation révolutionnaire, ne pèse pas le stigmate intériorisé de l’ignorance, le peu qu’ils savent est un savoir-faire complet » (Par écrit, p. 11). Le propos s’applique à l’autodidacte, ici très différent de celui de Sartre ou de Bourdieu, l’un et l’autre marqués définitivement par l’excellence scolaire, qui voient dans ce personnage un être incomplet qui ne cesse de montrer l’auto en voulant faire le didacte. Par-delà les petites monographies qu’il nous propose, Daniel Fabre invite les sociologues que nous sommes à proposer des analyses plus complexes des modes de domination. C’est aussi pour cette raison que nous devons lui exprimer notre gratitude.

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Notes

1 Fabre, Daniel (dir.) écritures ordinaires, Paris, P.O.L., 1993 ; id. (dir.), Par écrit, ethnologie des écritures quotidiennes, Paris, MSH, 1997 ; Daniel Fabre et et Alban Bensa (dir.), Une histoire à soi, Paris, éditions de la MSH, 2001.

2 Jean-Louis Fabiani, Lire en prison. Une étude sociologique, Paris, éditions du Centre Pompidou, 1995.

3 Christiane Chauviré, « La philosophie comme description de l’ordinaire chez Peirce et chez Wittgenstein », Archives de philosophie, 2010-1, p. 81-91.

4 Pierre Macherey, « Le quotidien, un objet philosophique ? », Articulo, Journal of Urban Research, 1, 2005, Plural perspectives on Daily activities.

5 Roger Chartier, L’Ordre des livres. Lecteurs, auteurs, bibliothèques en Europe entre xive et xviiie siècles, Aix-en-Provence, Alinéa, 1992

6 François de Singly, Lire à douze ans. Une enquête sur les lectures des adolescents, Paris, Nathan, 1989.

7 Charlotte Guichard, Graffitis. Inscrire son nom à Rome (xvie-xixe siècles), Paris, Le Seuil, 2014.

8 Jean-Claude Passeron, Le Raisonnement sociologique, 2e édition, Paris, Albin Michel, 2006

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Louis Fabiani, « écrire au jour le jour », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 16 Bis | 2017, mis en ligne le 02 février 2017, consulté le 29 mars 2017. URL : http://acrh.revues.org/7549 ; DOI : 10.4000/acrh.7549

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Auteur

Jean-Louis Fabiani

Jean-Louis Fabiani est sociologue, directeur d’études retraité à l’EHESS et professeur à Central European University (Budapest). Ses recherches portent sur la sociologie historique des configurations de savoir et sur les pratiques culturelles. Il a notamment publié Les Philosophes de la République, Lire en prison, Après la culture légitime et Pierre Bourdieu. Un structuralisme héroïque.

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