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« La partie supérieure de l’Univers » et « la matière première » : cosmos et renovatio mundi chez Loys Le Roy et Giordano Bruno

"The Univers Superior Part" and "The First Matter". The Loys Le Roy’s Cosmos between Plato and Aristoteles
Maria Elena Severini

Résumés

En 1575, l’humaniste courtisan Loys Le Roy dit Regius publie à Paris le traité De la vicissitude ou variété des choses en l’univers, destiné à devenir une des histoires de la civilisation parmi les plus lues en Europe aux xvie et xviie siècles. Cet article vise à identifier le modus operandi par lequel l’humaniste utilise les sources néoplatoniciennes anciennes et modernes vers une nouvelle perspective, qui, tout en tenant compte du principe de la correspondance entre le ciel et la terre et de l’harmonie universelle, met en valeur la liberté individuelle. L’érudit de Coutance retourne à Platon à travers la médiation du néoplatonisme mêlé d’une façon syncrétiste à la conception de la substance aristotélicienne. À travers l’analyse de quelques passages du traité nous visons à montrer comment Le Roy accorde ses sources avec la notion de vicissitude qui implique la persistence de la substance universelle. Sa perspective valorise la singularité et l’individualité, qui deviennent, par rapport à tout déterminisme, un point de force extraordinaire, le pivot même de la liberté humaine, le départ de tout progrès

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Pour la biographie de Le Roy cf. A. H. Becker, Un humaniste au xvie siècle : Louis Le Roy (Lodovicu (...)
  • 2 De la Vicissitude ou Variété des Choses en l’Univers, et Concurrence des Armes e des Lettres par le (...)

1Traducteur, propagandiste et théoricien de l’histoire, l’humaniste Loys Le Roy dit Regius est un savant qui a joué dans la seconde moitié du xvie siècle un rôle qui mériterait d’être mis en lumière1. Déjà connu pour avoir traduit Platon et Aristote, en 1575 il publie à Paris le traité De la vicissitude ou variété des choses en l’univers, dédié au Roy Henri III, réédité à plusieurs reprises dans les années suivantes et destiné à devenir une des histoires de la civilisation parmi les plus lues en Europe aux xvie et xviie siècles2.

  • 3 Voir J. Bodin, Methodus ad facilem historiarum cognitionem, Paris, Martin Le Jeune, 1566, p. 11, 69 (...)

2Á Paris, à la fin de la Renaissance, dans un pays chaotique pris dans les événements dramatiques des guerres religieuses, un nouveau centre d’équilibre émerge, le parti des Politiques : dans ce contexte, le travail de Le Roy représente un tesson dans une mosaïque complexe encore mal comprise. Par-delà l’introduction d’une nouvelle méthode d’étude comparée pour la politique et le droit, adoptée avec des résultats surprenants également par Bodin dans sa Methode3, Le Roy écrit une histoire universelle et plusieurs pamphlets politiques, partagé entre l’intérêt pour la Querelle des Anciens et des Modernes et la préoccupation de trouver des solutions concrètes pour une actualité en crise.

  • 4 W. L. Gundersheimer, The Life and Works of Louis Le Roy, op. cit. ; E. Sciacca, Umanesimo e scienza (...)
  • 5 Cf. H. Baron, "The querelle of the Ancients and the Moderns as a Problem for Renaissance Scholarshi (...)

3Si les aspects politiques et idéologiques de sa production ont été analysés avec soin – depuis les études de Gundersheimer jusqu’aux travaux de Sciacca4 – les publications sur la notion de vicissitude restent sporadiques. Au travers des arguments spécifiques – comme sa conception de l’histoire, son thème de la veritas filia temporis, le mythe du bon sauvage et l’âge d’or, la thèse des différences naturelles entre les peuples, dans une théorie générale des caractères qui dépendent de la variété des climats, jusqu’à l’idée d’une république mondiale des nations – Le Roy annonce une nouvelle vision de l’histoire, qui obéit à un optimisme instinctif et qui prépare l’atmosphère de la révolution culturelle du siècle suivant, exhortant l’humanité à travailler dur pour transmettre à la postérité les conquêtes présentes et pour enrichir par les nouvelles découvertes le patrimoine culturel hérité du passé5.

4En outre, comme beaucoup d’autres – Nicolas Machiavel, Giordano Bruno, Francis Bacon – Le Roy fait coexister dans la notion de vicissitude une conception cyclique du temps et la progression inéluctable de l’histoire ; par ailleurs, tout en identifiant les raisons de la succession des empires du monde dans un dessein providentiel, il n’ignore pas la valeur de la communication entre homme et monde naturel, histoire individuelle et histoire universelle.

5Le Roy parcourt dans son traité les périodes de puissance et de prospérité des peuples et des nations, par rapport aux mérites des égyptiens, des Assyriens, des Perses, des Grecs, des Romains et des Turcs. La comparaison est la manière, diachronique et synchronique, selon laquelle les différents temps sont mis en relation les uns avec les autres : de façon synchronique, quand les civilisations contemporaines sont comparées sur la base des coutumes, des traditions et des institutions différentes ; de façon diachronique, quand le passé interagit avec le présent pour le rendre plus compréhensible. « Sa reconstruction des origines de la société et son idéologie historique méritent certainement d’être mieux connues », notait en 1935 Geoffroy Atkinson, traçant un fil rouge qui liait l’humaniste à Bodin, Montaigne et Rousseau.

6Mais le traité de Regius est intéressant également pour comprendre les bases philosophiques des représentations cosmologiques de la Renaissance : chez Le Roy le rapport entre la cosmologie – le discours sur les causes et les principes du cosmos – et la cosmographie – la description de la variété du monde – devient essentiel. Ses idées philosophiques et cosmologiques sont les substrats de sa cosmographie, de sa vision du monde universel. Sa conception syncrétique, issue du brassage entre Platon, Aristote et les écritures, témoigne d’une certaine façon d’entendre les bases philosophiques de la Renaissance tardive, comme on pourra le voir, de manière analogue, quelques années plus tard, chez l’italien Giordano Bruno. Très intéressant est aussi le modus operandi par lequel il utilise les sources dans une nouvelle perspective qui, tout en tenant compte du principe de la correspondance entre le ciel et la terre et de l’harmonie universelle, met en valeur la liberté humaine. Le Roy accorde ses sources avec la notion de vicissitude universelle. En particulier, sa perspective valorise la singularité et l’individualité, qui deviennent, par rapport à tout déterminisme, un point de force extraordinaire, le pivot même de la liberté, le départ de tout progrès : ainsi sa relecture de la source néoplatonicienne nous fait penser à la théorie de la vita materia infinita du philosophe italien Giordano Bruno.

Le syncrétisme leroyen

  • 6 Sur la concordance entre Platon et d’Aristote, voir l’article de Joseph Moreau, « Concordance de Pl (...)

7Deux traditions philosophiques sont entrelacées dans la première partie de l’ouvrage, où est posée sa doctrine cosmologique : à la culture néoplatonicienne, très répandue dans l’Europe de la deuxième partie du xvie siècle, l’érudit associe le point de vue aristotélicien du monde, selon une attitude syncrétiste que l’on retrouve chez de nombreux intellectuels de la fin de ce siècle. Elle est fondée sur la croyance qu’il existe un lien intime entre l’architecture du cosmos, l’émanation de l’Un et la multiplicité inépuisable des choses. Images terrestres de la parfaite harmonie divine, tous les êtres de l’univers créé – animés et inanimés – reflètent dans leur structure l’ordre absolu du Créateur. À travers le « retour à Platon », au xvie siècle, cette théorie innerve la pensée, donne un nouvel aliment à ses veines sclérosées par l’aristotélisme médiéval, et fait revenir dans le champ de la recherche philosophique des textes oubliés depuis longtemps. Pic de la Mirandole, pour ne donner qu’un seul exemple, affirme dans De la dignité de l’homme qu’il va apporter une réponse satisfaisante aux tentatives pour accorder les deux philosophes6. Cette tendance n’est cependant pas un simple changement de paradigme qui remplacerait les précédentes : platonisme et aristotélisme ont continué à coexister tout au long du xvie siècle.

  • 7 Pour les références à Pline, voir l’index dans Loys Le Roy, De la vicissitude ou variété des choses (...)

8Le Roy fait des Anciens un usage toujours inventif : son traité reflète ainsi la structure de l’ouvrage d’une de ses sources anciennes, Pline7. Après la description du cosmos, Le Roy s’occupe d’art, histoire, mythologie, géographie, anthropologie, zoologie, botanique, minéralogie. Son travail est donc une mine d’informations, même les notices de politique et de morale, et il révèle l’idéal qui lie Le Roy à Pline : le désir d’un savoir vivant et progressif, l’idée que la connaissance est la condition fondamentale de l’existence humaine. Sa vision du monde fait coexister les contraires et exalte la varietas à côté de l’ordo, la foi dans le progrès et la conscience de l’instabilité d’un monde agité par des conflits violents. L’érudit de Coutances revient à Platon à travers la médiation du néoplatonisme – Proclus, Origène, Ficin, Cardan – mêlée d’une façon syncrétiste à la conception de la substance aristotélicienne.

9Le Roy veut enquêter sur les causes de la variété qui caractérise le monde entier, terrestre et céleste. Pour cela, il identifie trois principes essentiels pour marquer le fonctionnement de l’univers : les deux premiers sont dérivés de la cosmologie du Timée et le troisième est d’origine chrétienne : l’assujettissement de tout le cosmos aux lois de la variété de la vicissitude, la subordination du monde sublunaire au monde céleste, et enfin la divine providence qui gouverne de façon suprême le tout. En revanche, la logique de l’histoire humaine reflète le fonctionnement de la nature, et l’ordre naturel se reflète dans l’ordre humain.

  • 8 Voir, sur ces thèmes, Sylvain Roux, La Recherche du principe chez Platon, Aristote, Plotin, Paris, (...)
  • 9 L. Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 24.
  • 10 Aristote, Physique, I, 2.

10Mais loin de reprendre simplement les Anciens, Le Roy anticipe de nouvelles perspectives théoriques : en effet, au dualisme d’origine platonico-chrétienne il adjoint une conception de la matière d’origine aristotélicienne qui renouvelle la source ancienne8. Dans son univers, Regius valorise « la matiere premiere [soumise] à tous mouvemens et mutations en la mesme perpetuité que le premier moteur agite et forme les choses caduques, et à les produire ne default jamais »9, en anticipant sur des conceptions modernes de la substance, comme la matière vitale, qui est productrice de nombreuses différences – l’« infinita durazione » – de Giordano Bruno. Si pour Platon les causes de la matière s’identifient dans les Idées et l’unité est la cause des Idées, et si pour Aristote le changement ne provient pas d’un principe immobile et transcendant10 et tout est fonction de trois principes – le sujet ou la matière, la forme et la privation –, Le Roy réunit l’âme du monde – « l’esprit de l’univers » – et la nature, qui impose les schémas du devenir. La nature comporte la loi du renouvellement et aussi celle de l’augmentation et du dépassement que nous appelons progrès, une sorte d’adaptation de la nature ou forme aristotélicienne. Cette perspective se traduit par l’exaltation de la singularité et de l’individualité, qui deviennent un point de force extraordinaire, le pivot même de la liberté et de la grandeur humaine par rapport à tout déterminisme, ainsi que l’impulsion vers tout progrès. La lecture leroyenne de la vicissitude représente un moyen d’affirmer la dignitas hominis : vicissitude et liberté cohabitent dans un cadre ontologique qui réserve à la volonté humaine un rôle central.

11Si l’aspect le plus original du traité de Le Roy réside dans le fait qu’il inscrit la logique de l’histoire humaine dans celle du fonctionnement général de la nature, c’est la vicissitude du tout qui est le pivot autour duquel gravitent tant les événements humains que les événements naturels. Cependant, le postulat de l’analogie entre l’ordre naturel et l’ordre humain n’annule pas la spécificité de ce dernier, il garantit au contraire une marge de liberté incontournable par rapport à cet ordre. Si les hommes et leur histoire semblent soumis à la loi générale de la variété, ce déterminisme laisse toutefois une marge entre dessein providentiel et libre-arbitre, que rien ne peut combler. Le schéma est constant mais le contenu peut varier. On devine en creux la rupture avec l’éternel retour de l’identique.

  • 11 Cf. P. Desan, « Loys Le Roy et l’anthropologie historique », in Écritures de l’histoire (xive-xvie  (...)

12Ab initio dans son traité apparaît donc la prouesse de Le Roy, qui parvient à regrouper les mutations naturelles – concernant le monde céleste et le monde sublunaire – et les variations des langues, des lettres, des arts et des classements institutionnels et sociaux : le cycle de la vicissitude est le rythme qui scande – tout en les liant – nature, culture et société, monde originel et monde artificiel11. Nature et société sont soumises au même mécanisme constant de croissance, progrès, décadence, mort et renovatio. L’évolution de la nature et l’évolution des hommes partagent un destin qui rend possible le retour cyclique et, en même temps, le déroulement linéaire des événements.

13Cette conscience émerge dès les premières pages de l’ouvrage. Le Roy ouvre le traité par la présentation du sujet qu’il va traiter :

  • 12 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 17.

Proposant representer à mon pouvoir la vicissitude de toutes choses en l’univers, avec les causes des varietez principales aperceues tant en sa partie superieure qu’inferieure, depuis le temps où a commencé la memoire humaine jusques à present.12

  • 13 Cf. Aristote, De cœlo, i, 8-9 276a-279 ; Aristote, Physique, i, 9 192 A 31 ; Platon, Timée, 49a 6 ;(...)

14Le concept de changement – héritage de la tradition naturaliste aristotélicienne – est associé à celui de l’instabilité, pour caractériser les êtres du monde naturel : l’auteur présente d’emblée son propos, à savoir l’adhésion au schéma, d’ascendance néoplatonicienne, qui oppose la perfection et l’immutabilité du divin incréé à l’instabilité et l’imperfection de la nature créée. Le monde naturel terrestre – « parties inférieures » – comme le monde naturel céleste – « parties supérieures » – sont des sujets instables et variables.13

15L’étude a pour objet les causes de la variété du monde naturel tout entier, supérieur et inférieur : cet ouvrage se définit d’abord comme un traité de cosmologie. Par ailleurs, Le Roy décrit la période de temps que son travail recouvre : « depuis le temps où a commencé la memoire humaine jusques à present ». Le volume se veut donc une histoire universelle du monde depuis ses origines jusqu’à l’époque contemporaine.

Mais Regius continue en invoquant Dieu :

[…] est soigneux de tous affaires y advenans jusques aux moindres, contenant en soy le principe, la fin, et les moyens d’iceux, et suyvant l’ordre qu’il a donné du commencement au monde, en le creant, veult qu’il soit temperé par changemens alternatifs, et maintenu par contraires, demourant son essence eternelle tousjours mesme et immuable (p. 1-2).

  • 14 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 18.
  • 15 Sur le platonisme chez Le Roy, voir Jean-Claude Margolin, « Le Roy, traducteur de Platon et La Pléi (...)

16L’omnipotence divine s’exerce à tous les niveaux de la réalité terrestre, du maximum au minimum. La dimension naturelle est faite de maximum et minimum, des instruments admis dans la comparaison entre grandeurs commensurables. À ces opérations de relativisation on soustrait plutôt la dimension absolue de Dieu, l’incommensurable, « contenant en soy le principe, la fin, et les moyens d’iceux ». Dieu, principe immobile et immuable, a créé l’univers qui n’est pas éternel. Christianisme et platonisme s’opposent sur ce point à l’aristotélisme. Le Roy s’accorde avec Platon pour qui Dieu est la cause première d’un monde engendré en même temps que le temps, d’un monde qui n’est pas éternel, dont toutes les parties, les célestes comme les inférieures, sont pareillement soumises à la vicissitude : « Toutefois puis que il [le ciel] a corps, il ne peut entierement se garantir de changement et de vicissitude »14. L’adhésion à Platon paraît d’autant plus solide qu’elle s’accorde avec la pensée chrétienne15.

17Pour Platon (Timée 27 d-28 b) le monde est né, seule la cause première échappe à la variété et à la vicissitude. La représentation du monde va procéder à la manière du Timée, du ciel à l’homme, en commençant par le modèle de toute chose, et renvoie aux anciennes théories sur la notion de l’âme :

  • 16 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 19.

Doncques les Astrologiens et Physiciens afferment de la partie superieure de l’univers descendre certaine vertu accompagnee de lumiere et chaleur qu’aucuns d’eux appellent l’esprit de l’univers, les autres nature, se meslant parmy la masse de son grand corps penetrant, vivifiant, nourrissant, moderant toutes choses sublunaires variables.16

  • 17 Platon, Timée, 36e, 37b-37c.
  • 18 Platon, Phèdre, 245c.
  • 19 Plotin, Ennéades, II, 3, 17.
  • 20 Cf. W. Beierwaltes, Identità e differenza, introduction d’A. Barsola, Milano, Vita e Pensiero, 1989 (...)

18Après le devenir, première cause du changement qui affecte tout ce qui est fini, naît et meurt, à commencer par le ciel et par les astres, Le Roy fait dépendre tous les mouvements ou changements terrestres de « l’esprit de l’univers », bien distinct de Dieu, mais dépendant du premier mobile. La « vertu », l’« Esprit de l’univers », ou la « nature », le feu des Pythagoriciens, insuffle son énergie à la matière, unifie la diversité et le multiple dont l’historien universel retrouvera l’unité en y déchiffrant ses principes, causes du changement. Dans son commentaire au Timée, publié en 1551, Le Roy présente l’âme du monde qui meut la totalité du monde, du ciel jusqu’à l’esprit humain. Platon (dans Timée 37 b-37 c) avait expliqué la composition intermédiaire de l’âme entre l’indivisible ou le même, l’intermédiaire et le divers. Il ne la distingue pas du ciel, elle enveloppe invisiblement le corps du monde. Platon dit aussi que l’âme est infuse partout. D’ailleurs, la notion de l’âme du monde a été adoptée par la pensée grecque, à travers le Timée de Platon, depuis d’anciennes cosmogonies mythiques d’origine orientale, qui considéraient le monde comme un grand organisme que le démiurge avait doté d’une âme. Qu’on se reporte au Timée17 ou au Phèdre18, l’âme du monde, parce que le monde a un corps et une âme, se meut toujours et meut l’univers, et Platon la définit ce faisant comme ce qui reste inchangé, soumis ni au devenir ni à la corruption. Les stoïciens l’identifient avec le logos et les néoplatoniciens – d’après l’enseignement de Plotin – la placent entre raison et monde matériel19. Le concept d’âme du monde connaîtra une grande fortune dans l’école de Chartres, puis dans le contexte magico-hermétique de la Renaissance, comme un élément de médiation entre les ordres de la réalité. Marsile Ficin, en récupérant les principes cosmologiques d’« Amour et Discorde » d’Empédocle et en enrichissant la conception néoplatonicienne d’éléments orphiques, pense l’âme universelle comme diffusio Dei, fondement du monde qui crée l’unité et source du mouvement de l’univers20.

  • 21 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 19.

19Le Roy définit l’âme du monde par l’expression « qu’aucuns d’eux appellent esprit de l’univers, les autres nature »21 ; il pose sa situation de dépendance à la cause première, issue de la volonté de la cause première, et la nomme aussi nature. C’est cette cause seconde qui détermine le devenir et toutes les lois de la vicissitude.

  • 22 C. Agrippa, De occulta philosophia, III.
  • 23 Cela se traduit par la correspondance de tous les éléments : une « armonia e consonanza de tutte le (...)

20Giordano Bruno, un siècle plus tard, dans ses œuvres magiques, en élaborant les théories de Cornelius Agrippa22, ajoute des idées originales pour définir cette notion : l’âme du monde est la condition nécessaire à n’importe quelle opération magique, et c’est l’esprit qui pousse les choses à garder leur propre état, en s’identifiant avec la vie. Mais, par rapport aux sources, le philosophe ne se concentre pas sur l’impulsion vivificatrice qui donne son animation universelle au tout, mais plutôt sur la disposition particulière de la matière qui réagit à ce souffle, en produisant des différences et des spécificités. L’âme du monde se traduit, selon Bruno, dans la puissance active, inconcevable sans une matière universelle, puissance passive. Sur la matière informe, le subiectum, c’est-à-dire l’universel substrat dépourvu de toute différence, la matière première ou nature artisan d’Aristote opère depuis le centre : un seul agent, l’âme du monde, pour une seule matière universelle23.

21Si l’animation universelle est attribuée à l’anima mundi, elle est, cependant, de la matière pouvant produire des différences : à partir de sa prédisposition, la vie se manifeste en de nombreux aspects, tandis que le souffle vivificateur de l’âme reste unique et indifférencié. Un seul principe, original et premier, se trouve à la base de chaque destin individuel, un destin inépuisable de métamorphoses, qui porte chaque individu à des formes infinies. C’est pourtant à partir de cette limite apparente que se dégagent la force et la liberté individuelles, d’où la possibilité de renaître une infinité de fois sous des aspects infiniment différents. La limite se traduit par une valeur : à cause de la vicissitude, l’immuabilité des principes est en crise et l’originalité et la liberté de l’individu se distinguent. Dans cette perspective, les individus issus du déploiement de l’unité par le « cangiamento » ne sont que les visages temporels et corruptibles de l’unique substance : les structures de l’unité coïncident avec celles de la matière infinie. Dans ce cadre ontologique, le « cangiamento » représente la totalité du temps, c’est-à-dire l’éternité absolue, mais aussi son absence, c’est-à-dire l’absence d’une détermination spécifique. La vicissitude se traduit donc par ce trait caractéristique de la vie-matière infinie qui constitue le noyau structural de la philosophie du Nolan.

22Si on relit à la lumière des propos de Bruno les remarques de Le Roy sur la matière contenues dans le premier livre, des correspondances apparaissent :

  • 24 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 25.

Mais le subjet de telle formation ne seroit bien preparé, s’il ne estoit informe et naturellement denué de toutes les formes qu’il doit recevoir. Car si il estoit semblable à aucune de ces choses, quand surviendroit sa contraire ou autre nature quelconque, il ne la pourroit bien representer, ayant desja l’autre. Parquoy il fault ce estre exempt de toutes figures ou formes qui doit recevoir en soy tous genres.24

  • 25 Pour la traduction française voir De la cause, du principe et de l'un ; texte établi par G. Aquilec (...)

23Ici Le Roy cite Platon (Timée, 50b-c) et il emploie le terme sujet pour indiquer le réceptacle. Pour pouvoir les prendre toutes, la matière universelle – le réceptacle – doit être sans forme spécifique : dans cette qualité consiste sa fécondité absolue qui contient, immanent, le principe de toutes les vicissitudes. Mais quelle est la tradition que Regius et Bruno déconstruisent pour arriver à une telle perspective ? Selon Bruno, la matière féconde de formes se trouve déjà chez Aristote. Plotin aussi, « prencipe nella setta di Platone », « facendo differenza tra la materia di cose superiori e inferiori, dice che quella è insieme tutto; e essendo che possiede tutto, non ha in che mutarsi : ma questa con certa vicissitudine per le parti, si fa tutto; e a tempi e tempi, si fa cosa e cosa, però sempre sotto diversità, alterazione e moto» (Causa, IV, 268)25.

  • 26 Platon, Timée, 50a.

24Ici Bruno se remémore Ficin (Theol. Plat., 1, MIII) : la matière primordiale est le réceptacle des germes de toutes les formes. La matière, plus qu’impuissance et imperfection, comme l’affirment les péripatéticiens, est une matière commune au monde sensible et intelligible. En ce sens, elle possède une perfection intrinsèque qui l’induit à aspirer à être toutes les choses. Si dans la matière universelle forme et matière coïncident, la forme s’identifiant avec la vie de l’esprit, alors matière et vie correspondent. Ainsi, dans le simulacre qu’est l’univers, matière, âme, vie et esprit correspondent. Ce qu’il faut souligner ici, c’est qu’avant Bruno, à travers Platon26 et à travers la médiation de Ficin, Le Roy saisit l’intime essence de la matière universelle, très féconde et annonciatrice d’une infinité de variations, qui reçoit « il tutto continuamente senza mai ritenerne alcuna forma simile » (Causa, II, 212). Et, comme Bruno, Le Roy définit cette matière « première » :

  • 27 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 25.

C’est la matiere premiere exposee à toute nature pour recevoir toute forme, et estant par les choses survenantes agitee et formee, semble estre maintenant d’une sorte maintenant de l’autre?27

25La nature intime de cette matière universelle est, tant pour Giordano Bruno que pour Louis Le Roy, tissée d’une infinité de vicissitudes, d’une infinité de possibilités de formes et de déterminations dans « la roue des métamorphoses », dont les sources sont Aristote (Aristote, Physique, VIII, Métaphysique, XII, De l’âme, II, 4, Du ciel, II, 3, De la génération et de la corruption, II, 10) et Platon (Timée, 50 a).

26De surcroît, la vicissitude universelle concerne, chez l’humaniste français comme chez le philosophe italien, la structure du monde comme celle de l’esprit humain, monde naturel et monde artificiel. Chez Bruno et Le Roy, l’implantation gnoséologique – comme l’ontologique – dérive de la tradition néoplatonicienne :

  • 28 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., III, p. 113. Voir Plotin, Ennéades, IV, 1, 5 ; Proclus, Theolo (...)

Mais qu’en se separant de la veue et de l’ouye, et de tout le corps, il falloit prendre la pensee de l’esprit pure, et par l’intellect qui est en l’ame ce qu’est la veue au corps, essayer cognoistre la raison de chacune chose, et ce qui y est pur et net, tous jours simple et uniforme, sans jamais estre mué par generation et corruption. Lesquels ont passé la voute du ciel tant esloignee de terre, et sont parvenus jusques au lieu de dessus : se retirans par contemplation du monde vers Dieu, de tenebres à lumiere, de corruption à l’eternité, d’ignorance à sapience, satisfaicts comme ils disoient de tout leur desir, et jouyssans de la cognoissance de verité [...] En ce progrez de sçavoir ils ont cogneu les unes choses par instinct naturel sans doctrine. Les autres avec observation, usage, et experience. Les autres avec discours raisonnable, et demonstrations. Les autres par inspiration divine.28

  • 29 Aristote, De l'Âme, Les facultés de l'âme : leur répartition dans les espèces vivantes ; leur hiéra (...)
  • 30 M. Ficin, Théologie platonicienne, V, 1 ; VIII, 1.

27Selon Aristote, les sensations visuelles s’inscrivent dans l’âme sensible, siège de l’imagination, de la mémoire et de l’opinion, mais nourries par la présence de la beauté divine répandue dans le monde naturel, elles peuvent solliciter d’abord la raison discursive, puis l’intellect par cette interrogation sur les causes qui force à quitter le désordre des impressions pour remonter vers le principe de tout, au moyen de l’intelligence29. Selon Platon (Rép., IV), l’âme a trois parties : une partie sensible concerne les appétits du corps, une partie rationnelle peut dominer le corps et ses instincts, une troisième partie, le cœur, peut s’allier soit à la première, et provoquer des passions violentes, soit à la deuxième et produire l’enthousiasme. Les quatre facultés de l’âme évoquées ici par Le Roy sont plutôt néo-platoniciennes : selon Marsile Ficin, les quatre délires remettent en ordre l’âme, dont les activités correspondent chacune à un degré du processus par lequel l’âme, indivisible, descend de l’ange, à la raison, à la nature et au corps, au fur et à mesure de sa chute dans le corps, de degré en degré, ou dans l’ordre décrit ici, quand elle se réunifie et s’approche du divin30. Le processus gnoséologique se termine par l’ascèse. La connaissance procède par niveaux progressifs de l’observation de la réalité et de l’expérience vers le raisonnement logique-déductif jusque à la révélation, au-delà de n’importe quelle expérience sensible et intelligible.

28Bruno aurait traité ce parcours dans les Eroici furori, pour révéler qu’à la limite gnoséologique – l’incapacité à obtenir une connaissance complète et accomplie du divin – correspond une limite ontologique, la distance infranchissable qui sépare l’être humain de Dieu : exact contraire de la possession divine, la « fureur héroïque », élan rationnel, même si elle ne peut jamais réaliser complètement l’union avec Dieu, demeure la plus haute expérience cognitive accordé à l’homme.

29Comme pour Bruno, les emprunts de l’humaniste français envers la tradition néoplatonicienne – mélangée de façon syncrétiste à celle d’Aristote – sont nombreux et ne se limitent pas aux notions de forme et de matière.

  • 31 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 23.

Ainsi les causes des mutations cottidiannes, menstruelles, annuelles, et plus rares advenantes cy bas sont attribuees aux mouvemens celestes, et aux qualitez des matieres subjettes. Attendu qu’en l’univers les Elemens et leurs mixtions sont comme matiere, les corps celestes et intelligences superieures comme causes efficientes, qui donnent par leur chaleur et lumiere en procedant, mouvement à toutes choses inferieures.31

30On retrouve ici la théorie selon laquelle les changements terrestres dépendent des phénomènes célestes : le temps de la terre et le temps du ciel sont scandés par des rythmes réguliers – les saisons et les mouvements des étoiles – en constituant tous les deux une condition principale de la réalité en devenir. Il ne faut pas perdre de vue, au seuil de l’exposé sur l’infinie variété, que dans le système platonicien la variété du monde s’assortit de l’harmonie qui repose sur les nombres et les contraires, à l’image de la musique des sphères. Et c’est l’âme du monde qui engendre cette harmonie.

31Les savants appellent cette théorie la prisca sapientia : le prestige de Platon au xve siècle vient aussi de ce qu’il véhicule les traditions d’Hermès, Zoroastre, Pythagore, Moïse, qui composent la longue chaîne dorée du savoir, complétée par les néo-platoniciens antiques et contemporains. Le Roy voit une continuité entre les anciens peuples Chaldéens, Perses, Égyptiens, et les Grecs, en puisant à la tradition de la pia philosophia et de la docta religio – notamment pour la doctrine de la grande année du monde :

  • 32 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 23. Voir aussi Platon, Timée, 18.

Les autres disent qu’en longues annees se facent certaines periodes de l’univers : durant lesquelles toutes choses viennent en vigueur, et elles finies decheent : Mais que toutes viennent à finir leurs cours dedans la revolution du grand an32.

  • 33 Voir, par exemple, Diodore, B. H., II, XXX, 5.
  • 34 Voir, par exemple, Plutarque, Vie de Sylla.

32Selon cette doctrine astronomique, aux années planétaires – périodes où chaque corps céleste accomplit sa révolution autour du centre de l’univers – correspond symétriquement un « grand an », dont le terme coïncide avec la renovatio du monde lui-même. Cette théorie, à laquelle les scientifiques et les anciens savants, ainsi que leurs interprètes modernes, se référaient pour calculer le cycle de l’année parfaite, relevait d’une vision astrologique qui précède Platon et remonte à Héraclite et à la magie des Perses, divulguée dans l’antiquité par le Pseudo-Platon, Cicéron, Macrobe, etc.. Au xvie siècle, avec la redécouverte du savoir des Anciens, la doctrine de la grande année du monde est redevenue d’actualité. Regius trouve dans le retour de conjonctions célestes la confirmation de la loi de la répétition périodique de l’histoire, qui coexiste également avec le progrès. L’alchimie et les influences planétaires sur les transformations des éléments de la nature sont pour lui le contexte scientifique naturel pour commencer son exposition sur les révolutions célestes, qui occupe tout le premier livre. Dans sa description des climats et de leur influence sur la vie des peuples, les sources s’avèrent innombrables. Les signes de grands désordres constituent un topos issu de la théorie de la Grande Année, nourri par l’héritage chaldéen33, par les stoïciens, et entretenu par l’importante littérature sur les comètes. Ces désordres de la nature signalent la présence de grands hommes34. L’évocation générale des événements exceptionnels qui composent la vicissitude, la caution des Anciens introduisent l’imminence tragique du présent. Le Roy rapporte ici des sources diverses contemporaines et termine son exposé par Copernic.

  • 35 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 20.

33L’humaniste peut avoir lu la théorie de la correspondance entre microcosme et macrocosme et de la dépendance du monde terrestre par rapport au monde céleste chez plusieurs auteurs. En tout cas, il conclut : « Brief tout ce monde inferieur obeïr au superieur et par luy estre gouverné. Specialement tous cas humains en deppendre, et pouvoir estre prevenuz par les actes »35. Toutefois, Le Roy s’écarte de la pensée du grand cycle, commune à Platon et à Aristote, pour ne retenir que la modulation cyclique et nécessaire de l’histoire qui obéit au cycle vital du renouvellement, de la dégénérescence, de la disparition : la variété des particularités et des individualités l’emporte sur la répétition et dessine un progrès constant à travers les dissemblables. Le progrès est la conséquence du libre arbitre.

  • 36 Aristote, (Phys., II, 5, 6).

34Cette question du libre arbitre dessinait une fracture chez les Anciens. Le déterminisme céleste annule la liberté, notamment pour les stoïciens qui rejettent la petite part de la contingence selon Aristote36. La nécessité commande toute chose née, mais il existe une part de liberté pour la nature et pour l’homme. Il appartient à la responsabilité humaine de changer le cours naturel des choses dans un sens meilleur, par plusieurs voies : la sagesse, la prière, la prudence, la coutume et l’éducation. Le Roy insiste sur le libre arbitre : la liberté de choisir et les vertus individuelles défient la loi de nécessité naturelle, si elle exhorte la recherche intellectuelle :

  • 37 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 20.

Non pas que tels effects adviennent necessairement et inviolablement par une loy fatale : ains qu’ils peuvent estre evitez par sagesse ou destournez par prieres divines, ou augmentez et diminuez par prudence, ou moderez par nourriture, coustume, institution.37

35Le progrès et la civilisation impliquent de bonnes attitudes, engagement, effort intellectuel et des choix individuels qui permettent de changer le cours des choses :

  • 38 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., XI, p. 422.

Pour à laquelle parvenir est besoin de nature heureuse, diligence laborieuse, et perseverance constante : qui soient avancees, honorees et remunerees par les princes, lesquels toutefois communément peu se soucient des lettres et les favorisent maigrement.38

  • 39 Cf. P. Desan, « Loys Le Roy et l’anthropologie historique », in Écritures de l’histoire (xive-xvie  (...)

36Le Roy encourage le bon politicien à traiter, ainsi que les affaires politiques, même l’étude des anciens avec diligence et persévérance. La praxis individuelle doit agir sur la loi universelle visant à la préservation de l’équilibre et de l’harmonie du monde39.

Le Roy lecteur d’Aristote

  • 40 Sur l’aristotélisme chez Le Roy, voir J. Jeasse, La Renaissance de la critique : l'essor de l'human (...)

37Il faut maintenant considérer, dans la première section du livre, l’influence aristotélicienne, que Le Roy décline dans une nouvelle perspective40. Dans le premier livre est exposée la théorie des lieux naturels, sur laquelle le philosophe – contre les théories d’Anaxagore et Démocrite – fondait sa conviction de l’unicité et de la finitude du monde : s’il existait un autre univers, il serait composé essentiellement des mêmes essences que le nôtre et, donc, il aurait tendance, par les « lieux naturels », à se rapprocher de notre univers et à se joindre à lui :

  • 41 Sur la génération continue, Aristote, De l’âme, II, 4, ainsi que Du ciel, II, 3, De la génération e (...)

Premierement, quand l’eau est espessie elle semble devenir pierre et terre, quand evapore esprit et air. Aussi l’air bruslé est converty en feu : le feu esteint, et engrossi tourne en l’air : Derechef l’air espoix en broües et nuees dont procede l’eau. Item nous voyons de l’eau estre engendree terre et pierres : De maniere qu’ils baillent les uns aux autres par tour et circuition une continuelle generation (I, p. 24).41

38Le passage explore le changement sous la forme de l’interaction des éléments et de leur mélange, ce qui annonce que « nostre ame donc est mixte » comme le reste du monde. La vicissitude est multiple, comme pour le ciel, les éléments subissent le mouvement imprimé par le premier moteur et transmis par l’esprit de l’univers, en même temps qu’ils sont en interaction et qu’ils ont leur propre mouvement. La disposition hiérarchique des éléments, du plus léger au plus lourd, calque la théorie d’Aristote :

  • 42 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 26.

Ces quatre elemens tant differens en natures et qualitez, et contraires entre eulx, sont assemblez par telle proportion, que les legers par poix, sont retenus que ne montent, et au contraire, les pesans que ne tombent, suspendus par les legers tendans en hault, demourans par effort pareil en leurs diversitez astraints en leurs lieux par le circuit perpetuel du monde, lequel tournant tousjours en soy mesme tient la terre balancee au milieu, comme la plus basse de tous qui balance aussi en contr’eschange les autres elemens mesmes la tenans suspenduë : à l’entour de laquelle l’eau est diffuse, puis l’air porte sur les deux, ne faisans qu’un globe. Le feu colloqué au plus haut, lequel posé entre le ciel et l’air, par où il touche le corps celeste, il est pur, et impur par où il approche de l’air, recevant plusieurs mutations en diverses formes. Et bien que de la part du ciel, il n’aye rien contraire qui le puisse corrompre, de mourant en son lieu naturel, apte à le conserver : Neantmoins ses parties ne perseverent tousjours en leur purité, par la difformité du mouvement qui le tourne, et icelles esbranle et pousse en bas vers l’air jusques en la terre, où elles se corrumpent et perissent.42

  • 43 Voir aussi Pline, Histoire naturelle, II, 4 (5), 1-2.
  • 44 Cf. Aristote, Métaphysique, 1071b 3-22, 1073a 3-14.

39Ce nouveau développement décrit la variation des quatre éléments en fonction du lieu. Le Roy insiste sur le mouvement, le lieu naturel, le contraire, l’équilibre et sur le mélange, des idées qu’on trouve chez Platon (Timée, 62 c-d) pour la pesanteur, et chez Aristote (Du ciel, I, 2, 269 a) pour ce qui concerne les deux mouvements simples, vers le bas pour les corps lourds et vers le haut pour les corps légers (Du ciel, I, 2, 269 a).43 Regius se réfère également à la théorie du moteur immobile : pour expliquer le mouvement du monde, puisqu’Aristote ne permet pas le recours à l’infini, il doit postuler, au sommet de la chaîne des êtres, un acte pur, premier moteur, éternel, immatériel, immuable, qui fait bouger l’univers44 : « Là estre le premier mouvement dont deppendent les autres inferieurs, et toute essence »(I, p. 19).

40Il faut souligner dans ces pages la relation que Le Roy reconnaît entre l’action agent de l’acte pur, moteur premier, et celle qui génère la matière première universelle :

  • 45 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 24.

La cause mouvante est double, l’une du premier moteur immobile, l’autre du moteur mobile, par la vertu et influence duquel (la divine providence dominant), les choses caduques au monde sensible sont incessamment restaurees et renouvellees, moyennant la generation : s’assubjettissant la matiere premiere à tous mouvemens et mutations en la mesme perpetuité que le premier moteur agite et forme les choses caduques, et à les produire ne default jamais.45

  • 46 Cf. M. Ciliberto, La Ruota del tempo. Interpretazione di Giordano Bruno, Roma, Laterza, 1986.

41Il nous semble entrevoir dans ce passage le caractère dynamique de la « matiere premiere à tous mouvemens et mutations en la mesme perpetuité que le premier moteur agite ». Dans les dialogues italiens de Giordano Bruno cette idée sera parachevée et développée dans la notion de matière infinie vitale (materia vita infinita)46. Le monisme de Bruno dépasse le dualisme auquel est encore liée la vision de Le Roy, et débouche sur une immanence explicite.

42D’autres références à la théorie d’Aristote sur les lieux naturels confortent la comparaison avec Bruno :

Celle vicissitude de la partie inferieure du monde gist principallement és quatre Elements dont il est composé lesquels reçoivent continuelle mutation tant entr’eux que chacun à part soy. Premierement, quand l’eau est espessie elle semble devenir pierre et terre, quand evapore esprit et air. Aussi l’air bruslé est converty en feu : le feu esteint, et engrossi tourne en l’air. (p. 7).

43Mais aussi :

  • 47 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 24.

Et bien que de la part du ciel, il n’aye rien contraire qui le puisse corrompre, de mourant en son lieu naturel, apte à le conserver : Neantmoins ses parties ne perseverent tousjours en leur purité, par la difformité du mouvement qui le tourne, et icelles esbranle et pousse en bas vers l’air jusques en la terre, où elles se corrumpent et perissent.47

44Dans la perspective du dialogue De l’infinito, universo e mondi, Bruno démolit cette doctrine d’Aristote : l’univers est infini et les mouvements sont relatifs. Dans l’infini, haut et bas, grave et léger, ne sont pas des termes absolus.

45Le Roy aussi, avant Bruno, s’était montré conscient du fait que les théories de Copernic remettaient en cause l’organisation du cosmos aristotélicien :

  • 48 Ivi, I, p. 23. Voir Aristote, Du ciel, 2, 14. Pour cette allusion à Copernic voir aussi Bodin, M. H (...)

D’avantage l’on dict que toutes les parties du Zodiaque et les signes entiers ont changé leurs lieux, et que la terre est remuee de sa premiere situation, n’estant entierement comme elle estoit paravant, le centre de l’univers.48

  • 49 « Lui avea un grave, elaborato, sollecito e maturo ingegno : uomo che non è inferiore a nessuno ast (...)

46Copernic est, pour Bruno, une aurore qui précède le soleil : le soleil est sa propre philosophie, qui a dépassé les marges du monde et a mis la nature à nu en découvrant, contre la vision aristotélicienne, l’existence d’un seul ciel et d’un nombre infini d’astres éparpillés dans une unique et immense région céleste, infinis effets d’une cause infinie49. Le résultat est une nouvelle conception de la matière-substance, substrat unique et universel de tout, intrinsèquement et potentiellement capable de produire par elle-même toutes les formes et, donc, de devenir tous les êtres, sensibles et intelligibles. La potentialité innovante de la pensée de Bruno est utilisée dans la perspective infinitiste, centrée sur l’idée d’un principe vital unique, inhérent à tous les corps terrestres et célestes.

Or comme l’univers soit rond et n’y ayt en icelluy hault ne bas : attendu que le lieu estant au milieu ne doit estre appellé hault ne bas, ny celuy d’environ mylieu, et n’aye partie en soy differente de l’autre, eu esgard au mylieu et toute autre chose opposite […]

47écrivait Le Roy quelques années auparavant. Et il continuait :

  • 50 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 25-26. Pour la source, voir Platon, Timée, 52d-53c, et A (...)

Nous ne dirons donc que la mere et receptacle de ce monde inferieur soit la terre, l’air, le feu, ou l’eau, ny chose qui soit faite d’eux, ou dont ils soient faicts, ains que c’est une espece invisible informe susceptible de tout, comprenable seulement par intelligence avec raison, hors la cognoissance du sens : Que le feu semble en estre une partie eschauffee, et l’eau une partie humectee, semblablement l’air et la terre selon qu’elle reçoit leurs formes, souffrant les autres passions qui en dependent, et pour ce semble estre omniforme. Mais parce qu’elle n’a forces ou facultez semblables, ny de mesme poix elle ne retient aucune equalité : ains est remuee inegallement et agitee par ces genres qu’elle agite aussi derechef, par laquelle agitation, ils sont portez çà et là, et discernez les uns des autres par especes et qualitez, gardans l’ordre qui leur a esté donné, afin que par la coherence de corps differens, ne demourast la confusion qui estoit devant la constitution du monde.50

48Seul l’intellect, disposant de la faculté de concevoir l’universel par-delà la perception sensible particulière, peut concevoir la matière universelle, substrat de toute chose. Le rythme avec lequel la nature produit sans cesse de nouvelles formes est un ordo : combinaison d’éléments constants et variables, la vicissitude fonctionne comme un système de médiation de mouvement et de calme, pour notre planète et pour les autres astres, donnant ainsi forme – en ce sens c’est de la ratio – au cours de l’univers entier. « Bref, tout naist, tout croist, tout embellist, tout fleurist et fructifie, tout est renouvellé » (I, p. 31) : la vicissitude est la loi par laquelle dans la nature tout se transforme et se régénère sans cesse. Sa vision du monde réunit la limite constitutive du temporel et la force unique de la dimension individuelle. À tous les niveaux de la vicissitudo, l’alternance des états et des conditions ne se déroule pas selon un simple processus de dépassement, puis de substitution : la mutation s’accompagne de la persistance et le « cangiamento » garde, pour ainsi dire, le rythme constant de la vicissitude universelle.

Prophétie et renovatio mundi

49Dans le dernier livre de son traité l’humaniste de Coutances livre une description sans concessions de la crise mondiale qui domine son époque – qu’une interprétation traditionnelle attribue à la punition divine pour les péchés et les vices humains. Il est intéressant de relire ces passages à la lumière du Lamento Ermetico contenu dans le dialogue Spaccio de la bestia trionfante de Giordano Bruno, composé dix ans après le traité de Le Roy. Le philosophe italien y reprend un passage de l’Asclepios publié par Marsile Ficin, une prophétie qui annonce au « malheureux » siècle présent le retour imminent de l’ancienne sagesse, la renovatio mundi. Mais en se démarquant du texte hermétique, Bruno pose à la base du dialogue entre responsabilité et nécessité, entre raison et providence, la même vertu sur laquelle Le Roy avait fondé le renouveau de la communication entre Dieu, l’homme et la nature : la justice.

  • 51 Cf. F. Papi, « L’alternativa naturalistica : Le Roy e Diodoro Siculo », Antropologia e civiltà nel (...)
  • 52 Voir la réponse dans J. Bodin, Demonomania de gli stregoni tradotta da Ercole Cato, a cura di A. Su (...)

50Je veux insister ici sur l’opportunité d’explorer la présence de Le Roy chez Bruno, et ce pour deux raisons, aussi bien historiques et théoriques51. En premier lieu, l’ouvrage de Le Roy est publié quelques années avant l’arrivée de Bruno à Paris, dans le même entourage culturel que va fréquenter le philosophe italien, le Collège Royal. Regius, impliqué dans la vie politique et Professeur au Collège dès 1572, a certainement influencé avec les idées exposées dans ses pamphlets ce milieu intellectuel auquel Bruno va se mêler dès son premier séjour parisien, en 1582, lorsqu’Henri III le nomme « lettor straordinario e provvisionato », en l’inscrivant donc parmi les lecteurs royaux. De plus, en 1585 le lettré ferrarais Ercole Cato, un des fondateurs de l’Académie des Intrépides, dont le nom est attaché à sa traduction de la Demonomania de Jean Bodin52, publiait dans l’imprimerie vénitienne d’Aldo Manuzio sa traduction italienne du traité de Le Roy. Il est donc fort probable que dans le milieu parisien, entre 1582 et 1586, Bruno ait pu entrer en contact avec les écrits de Regius.

  • 53 Cf. Le Roy, De la vicissitude, op. cit., p. 431.

51Se dessine alors une hypothèse fascinante. Chez Giordano Bruno l’intuition de Le Roy trouve son accomplissement : le progrès coexiste avec le cycle des vicissitudes, ce rythme selon lequel la substance cosmique génère continuellement de nouvelles formes de la matière universelle. Pour Bruno le temps cyclique vicissitudinal coexiste avec l’idée de l’homme faber, créateur actif qui participe à la réalisation de toutes les possibilités de la matière vitale infinie, en accumulant des connaissances toujours nouvelles : « Ce qui est maintenant caché, viendra avec le temps en evidence, et s’esmerveilleront nos successeurs que l’ayons ignoré », avait écrit quelques années auparavant Louis Le Roy53.

52On entend un écho significatif de Regius chez Bruno dans un passage d’un des dialogues les plus célèbres du philosophe de Nola, Spaccio de la bestia trionfante. Publié à Londres par les presses de Charlewood en 1584, il traite de la réforme voulue par Jupiter pour mettre fin à la décadence qui frappe le monde céleste. Luther et les réformés ont porté à des conséquences extrêmes le renversement des lois de la nature, la dolenda secessio inaugurée par le christianisme. Mais la « vieillesse du monde » – le cycle hébraïco-chrétien, suivant les mots de Bruno – est en train de s’accomplir et, après la nuit des pédants et des sophistes, voilà que pointe à l’horizon la lumière de la vérité, la renaissance. Portée par des images de vieillesse, de difformité, de crise, la description du concile voulu par le roi de l’Olympe conduit à l’analyse des racines de cette décadence qui, dans cette Europe déchirée par des conflits féroces, menace toute la société humaine. Á cela, Bruno oppose sa nova filosofia, finalisée à retrouver la dimension spatiale originaire où la communication entre l’humain et le divin est manifestation : il faut remonter aux racines de l’histoire de l’humanité, renverser le rapport entre le christianisme et la sagesse antique, se ressaisir de l’unité perdue entre l’homme, la nature et Dieu. La renovatio mundi dérive de la restauration des langages et des lois qui distinguent et régulent le monde naturel et le monde humain.

53Confronté à la crise de son époque, Bruno répond en relisant et en actualisant l’ancienne prophétie d’Hermès. Dans le troisième dialogue du Spaccio le philosophe insère un long passage qu’on appelle « La lamentation d’Hermès ». Le Trismégiste aurait prophétisé l’abandon de l’égypte, jadis le temple du monde, par la divinité ; à ces temps de ténèbres, de guerres, de désordres, sans religion, à un déluge d’eau et de feu succèdera la restauration du monde ancien. Pour Bruno, Luther et les Réformés ont porté aux conséquences les plus extrêmes le renversement des lois de la nature, en accomplissant la dolenda secessio engagée par le Christianisme. Dans son Spaccio, Bruno interprète ce temps de crise comme un renversement de valeurs auquel s’oppose la renovatio mundi, le rétablissement des justes rapports entre choses et paroles, entre monde naturel et monde artificiel. Eu égard à Luther, sa philosophie représente le pôle opposé de la roue de l’univers, puisque la nova filosofia et la doctrine luthérienne sont, respectivement le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, le savoir ancien et la décadence, la justice et l’injustice. Luther est le premier parmi les angeli nocentes, et les luthériens, considérés comme « la tache » du monde, sont autant d’incarnations de l’Apocalypse. Luther est le pédant qui a bouleversé l’Occident, en avilissant ses coutumes, ses œuvres, sa science, ce qu’avait prédit la Lamentation. La religion égyptienne, par contre, représente la pureté originaire des liens entre l’homme, Dieu et la nature, et c’est donc elle qui enserre le juste salut. La justice universelle est d’ailleurs le fondement commun entre la religion naturelle des égyptiens et la religion civile des Romains, qui se trouve finalisée à la « communauté humaine » (umano convitto). Plus particulièrement, la justitia sola fide, qui transcende les œuvres et les mérites individuels, est le contraire du concept de justice universelle, en cela qu’elle substitue le désordre à l’ordre, la disharmonie à la concorde, la division, la destruction et la guerre à la paix. C’est de là que dérive la position polémique de Bruno envers la Réforme qui, en brisant le lien entre le mérite et la grâce, entre la vertu et la justice, a précipité l’Europe dans une crise si profonde.

  • 54 Cf. « Asclepius », in Marsilii Ficini Opera omnia, Basileae, ex officina Henricpetrina, 1576, vol. (...)

54Bruno identifie donc dans la réactivation de la religion magique des égyptiens et de la religion civile des Romains l’instrument privilégié qui permettrait d’inverser le cycle de la décadence et de ramener la justice dans la société humaine. Comme l’a montré Michele Ciliberto, dans son Lamento Ermetico (Spaccio iii, 784-786) le philosophe cite mot-à-mot un long passage de l’Asclepio54. Le chercheur a montré avec exactitude que dans sa version de la « Lamentation » Bruno utilise le texte ancien de manière fonctionnelle à son propre discours, en éliminant certains passages – qui ne lui semblent pas s’appliquer à son présent – et en ajoutant des éléments – pour donner un sens nouveau et actuel à la prophétie :

  • 55 Pour la traduction française voir Expulsion de la bête triomphante ; texte établi par G. Aquilecchi (...)

Vois-tu, ô Asclépius, […] un temps viendra où il sera évident que l’Egypte a vainement honoré la divinité ; parce que la divinité, retournant au ciel, abandonera l’Egypte désertée […] Seuls demeureront les anges mauvais, qui, mêlés aux hommes, forceront ces malheureux à oser tout mal comme si c’était justice, donnant prétexte aux guerres, aux pillages, aux fourberies et à toutes les autres choses contraires à l’âme et à la justice naturelle. Ce sera la vieillesse, le désordre et l’irréligion du monde. Mais n’aie crainte, Asclépius, parce qu’après que ces choses auront eu lieu, alors Dieu, seigneur et père, gouverneur du monde, pourvoyeur omnipotent, par un déluge d’eau et de feu, de maladies et de fléaux, ou d’autres instruments de sa justice miséricordieuse, mettra fin sans nul doute à pareille souillure et rendra au monde son antique visage.55

55La version de Bruno se différencie de l’original sur certains points : ainsi, les prévisions d’ordre naturel les plus catastrophiques et apocalyptiques disparaissent. De fait l’Apocalypse de Bruno est d’ordre éthique, religieux, mais pas physique. L’intervention sur l’original revient donc à une actualisation de la « Lamentation » : tandis que dans l’ancienne égypte ce sont les lois qui font obstacle au culte, à l’époque moderne les lois elles-mêmes imposent le primat d’une religion oisive et pédante à chaque couche sociale. Pour souligner ces aspects, le philosophe traducteur revient à plusieurs reprises sur la notion de justice, absente dans le texte original. Ciliberto a montré combien toutes les variantes introduites par Bruno sont caractérisées par l’emploi du terme giustizia, que Bruno introduit alors qu’il est absent dans l’original. Mais qu’est-ce que la justice dans la perspective brunienne ? La relation avec le concept de vicissitude est de fait très étroite. C’est la vicissitude elle-même qui, en contenant la possibilité d’écart et de variation, brise l’égalité aveugle des « républiques barbares », pour reprendre les termes mêmes de Bruno, et introduit une alternative dans la répétition indifférente des destinées individuelles. La justice représente l’interruption de la répétition circulaire des événements. L’éthique de Bruno est fondée sur le mérite et sur l’action, elle contrecarre l’indistinction des destinées humaines dès lors qu’elle fait de l’action pratique le sens et la finalité de toute existence. La justice est donc telle si et seulement si elle produit des effets positifs pour toute la société humaine. Vicissitude et liberté coexistent donc dans un cadre otologique qui réserve à la liberté d’action un rôle éminent : celui de produire de bons fruits pour la société humaine.

56Á la lumière de ces réflexions, il nous semble intéressant d’examiner aussi comment l’humaniste de Coutances, presque dix ans avant celui de Nola, avait inséré une fois dans son traité une sorte de lamentation, placée – ce n’est pas un hasard – juste après la critique des hérésies et des sectes religieuses. Le Roy décrit l’Europe secouée par l’irruption des sectes hérétiques, qui ont mis à dure épreuve l’orthodoxie des différentes confessions religieuses :

  • 56 Le Roy reprend le principe des contraires posé au livre I, pour expliquer l’histoire locale et univ (...)
  • 57 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., X, p. 380-381. Voir aussi Machiavel, Discorsi, II, V.

Outre plus se sont elevees sectes en tous pays qui ont beaucoup troublé le repos publicque, et refroidi la charité mutuelle des personnes. dont aucun plus curieux veulent attribuer la cause aux mouvemens celestes : attendu qu’environ mesme temps Luther en Saxe, Techel Cuselbas et le Sophi en Perse et autres ailleurs se sont ingerez reformer les ceremonies acoustumees des religions, et en changer les doctrines receues. Car ainsi qu’avons observé par le passé és plus insignes mutations du genre humain ou nature a faict ses plus grands effors : que l’extreme malice se soit rencontree avec l’exellente vertu, et extraordinaires calamitez aient accompaigné grande felicité : aussi ne pourroit on imaginer sorte de malheur ou de vice, qui ne se trouve en ce siecle avec l’heur des bonnes lettres resuscitees, et des ars restituez56. N’y a celuy entre tous les hommes chrestiens et barbares, qui n’aye beaucoup souffert. Nulle partie de la terre habitable, nulle personne est exempte d’afflictions : qui croissent de jour en jour, et sont trop cogneues à nostre dommage et confusion. Par tout les estats publiques ont esté affligez, muez, ou ruinez, par tout les religions troublees d’heresies. Non seulement l’Europe entiere, mais aussi les dernieres regions de l’Asie et Afrique, les habitans des terres neuves et des Indes Orientales et Occidentales innumerables en multitude, et espars en lieux infinis ont esté travaillez de guerres foraines et civiles, longuement continuees. Dont est ensuivy le prix excessif de toutes choses, avec famines et pestes frequentes. Il faut croire que Dieu estant courroucé contre les mortels, envoye telles calamitez generalement et particulierement pour corriger nos vices, et nous reduire à plus grande cognoissance et reverence de luy. Car il n’y eut pieça plus de malice au monde, plus d’impieté, et de desloyauté.57

57Mais voilà ce que nous voulons souligner : le sommet de cette crise tient pour Le Roy dans le renversement de l’ordre et dans le bouleversement de ce qu’il considère comme la valeur suprême, la justice. Et le texte poursuit : « Devotion est esteinte, simplicité et innocence mocquees, ne reste que l’ombre de Justice ».

58La proximité avec Bruno ne laisse pas d’impressionner. Si l’on considère les avantages et les progrès de la modernité, il faut craindre aussi, rappelle Le Roy, le développement d’une violence inouïe. Le regard de l’humaniste sur l’époque qui lui est contemporaine alterne l’exaltation et la terreur.

59Les ressemblances sont encore plus frappantes. Pour Le Roy aussi la variété de la nature et des œuvres humaines, qu’elles soient le fruit du travail manuel ou du travail intellectuel, est une constante dans l’histoire de l’humanité. Dans ce sens, l’érudit en vient à rassembler, dans une métaphore originale, les livres, productions de l’esprit humain, et les vins, produits d’un travail qui sollicite des facultés manuelles :

  • 58 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., XII, p. 436. Pour la traduction italienne : « Sono ancora diff (...)

Si sont differens les livres selon la disposition des temps, et naturel des pays esquels ils sont faicts, et les opinions des autheurs qui les escrivent. Ne plus ny moins que les vins changent selon le terroir, qualité de l’air, et disposition de l’annee, nature de la vigne, et industrie du vigneron58.

60Pour Le Roy comme pour Bruno, c’est seulement à ses fruits qu’on peut juger une civilisation, lesquels dépendant d’une combinaison de nature et de culture. De même, dira Bruno, dans le monde doit triompher, à tous les niveaux, le mérite de celui qui est le plus capable, le plus sage, le plus à même d’orienter son penchant naturel vers la vertu. C’est ainsi qu’on pourra reconstituer le lien nécessaire entre la vicissitude et la justice :

  • 59 Pour la traduction française voir Expulsion de la bête triomphante, texte établi par G. Aquilecchia (...)

[…] afin que le poids des administrations soit en équilibre avec les moyens et les ressources des sujets, et que l’on ne distribue pas les charges en mettant dans la balance des critères de parenté, de noblesse, de titres, de richesse, mais ceux des vertus qui font fructifier les bonnes entreprises, afin que les justes aient la préséance, que les riches offrent leur contribution, que les savants enseignent, que les sages servent des guides, que les courageux combattent, que ceux qui ont du jugement conseillent, et que commandent ceux qui ont de l’autorité59.

61Tout comme chez Le Roy, la conscience de la vicissitude universelle n’entame pas l’optimisme de fond. La confiance dans le présent, la conscience que l’on vit une époque de grandes innovations, la disposition optimiste envers le progrès dominent le chapitre final du traité :

  • 60 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., XII, p. 430.

Ne pensons pas que nature leur ait ottroyé toutes ses graces, à fin de demourer sterile à l’advenir : ains que comm’elle a par le passé produict certains illustres personnages : qui ont manifesté beaucoup de ses secrets : aussi qu’elle en peut encore produire, qui par influence du ciel et inclination singuliere, par vivacité d’entendement, et perseverance de labeur, parviendront ou l’experience longue, observation soigneuse, et raison subtile n’ont penetré jusques à present. Elle est mesme qu’elle estoit és saisons plus illustres [...] Tellement qu’à bien considerer, il n’y eut jamais siecle plus heureux pour l’avancement des lettres que le present : si considerans la brieveté de la vie humaine, nous deliberions employer l’estude et industrie entiere au vray sçavoir.60

  • 61 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 20. Voir aussi Aristote, Physique., II, 5, 6.

62En effet, écrit Le Roy, ce sont la « sagesse » et l’« humaine prudence » qui doivent briser la nécessité du cycle fatal : « Non pas que tels effects adviennent necessairement et inviolablement par une loy fatale : ains qu’ils peuvent estre evitez par sagesse ou destournez par prieres divines, ou augmentez et diminuez par prudence, ou moderez par nourriture, coustume, institution »61. De même, dans le Spaccio de Bruno, les nouvelles vertus qui montent au ciel pour chasser les vices sont Sollicitude, Zèle, Sagesse, Force, à travers lesquelles l’homme peut remplacer le désordre, en transformant le hasard en justice. C’est le propre des potentialités humaines que de pouvoir sortir du cercle et progresser.

Conclusion

  • 62 J. Besse, « La méditation géographique », in Les grandeurs de la Terre. Aspects du savoir géographi (...)

63Comme l’a souligné J. M. Besse dans sa réflexion sur la géographie de Le Roy62, la description du monde contenue dans le livre I de son traité révèle une attitude herméneutique : les connaissances anciennes dialoguent avec les modernes et elles produisent un nouveau point de vue cosmologique. La vision des anciens philosophes – qui ont fourni leurs descriptions du monde naturel – est reformulée par l’humaniste, un homme de son temps, au fait de régions inconnues aux anciens. La fracture de la modernité par rapport aux anciens est donc plutôt une évolution, une continuation, un entraînement. L’histoire humaine est une appropriation progressive de la structure du monde, de l’essence de la matière universelle, de la relation à double sens entre le ciel et la terre. Le syncrétisme leroyen, entre platonisme et aristotélisme, est l’expression de ce nouvel horizon. Cette perspective tend moins à séparer qu’à comprendre, elle unifie et relie les parties du monde et, enfin, cette façon de concevoir la réalité conduit à l’infini de l’univers lui-même, comme on le voit clairement dans les résultats extrêmes auxquels, une dizaine d’années plus tard, la philosophie de Giordano Bruno mènera la révolution astronomique copernicienne.

  • 63 Cf. P. Desan, « La logique de la différence dans les traités d’histoire de la fin de la renaissance (...)

64En particulier, la coexistence entre permanence et changement chez Le Roy se traduit par la notion de vicissitude et par une notion d’histoire oscillant entre progrès et répétition cyclique. Ce qui est en jeu, c’est la construction d’une connaissance historique qui scrute l’imbrication des événements pour mettre en lumière les lois cachées de l’histoire universelle, et qui concilie l’uniformité cyclique et les variations dues à la volonté humaine, surtout à travers la vertu de la justice.63 De plus, il précède la révolution ontologique de la nova filosofia de Giordano Bruno, qui va révéler, dans la tension entre unité et multiplicité, identité et différence, temps et éternité, les nombreux « visages » d’une seule substance universelle, en découvrant que, dans le cycle de la vicissitude auquel toutes les choses sont soumises, l’existence de tout contraire dépend de l’existence de l’autre. Dans le cycle de la vicissitude, l’opposition entre linéarité et cyclicité se traduit dans une tension non résolue. La conception du temps de Giordano Bruno part de la vicissitude selon Le Roy pour mettre en crise l’écart ontologique sur lequel le modèle dualiste se fonde : la différence entre idéal et réel, intelligible et sensible, universel et particulier. Un tel dépassement ouvre l’horizon de l’être changeant, irréductible à l’unité, qui représente l’un des traits plus innovants d’une certaine idée de modernité : le passage de l’unum à la varietas, dont le traité de l’érudit de Coutances est un premier témoignage emblématique. Les exemples que nous avons montrés mettent en lumière l’universalité de la Weltanschauung de Le Roy, qui n’est pas seulement éthique et politique, comme cela a été déjà souligné : à partir des bases cosmologiques et philosophiques, elle conduit à une façon moderne de concevoir l’univers.

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Notes

1 Pour la biographie de Le Roy cf. A. H. Becker, Un humaniste au xvie siècle : Louis Le Roy (Lodovicus Regius) de Coutance, Paris, Lecène, Oudin et Cie, Éditeurs, 1896 ; W. L. Gundersheimer, The Life and works of Louis Le Roy, Genève, Droz, 1966. Voir aussi P. Lardet, « Le Roy (Louis) (1510 ?-1577) », in Centuriae latinae II. Cent-une figures humanistes de la Renaissance aux Lumières, à la mémoire de Marie-Madeleine de La Garanderie, réunies par Colette Nativel, Genève, Droz, 2006, p 457-468 ; E. Sciacca, Umanesimo e scienza politica nella Francia del Cinquecento. Loys Le Roy, Firenze, Olschki, 2007 ; Loys Le Roy, renaissance et vicissitude du monde, Actes du colloque tenu à l’Université de Caen (25-26 septembre 2008) réunis par D. Duport, Caen, Presses Universitaires de Caen, 2011. Sur Le Roy et les Politiques voir M. E. Severini, « La scientia politica aristotelica », in Valentina Lepri e M. E. Severini, Viaggio e metamorfosi di un testo. I Ricordi di Francesco Guicciardini tra xvi e xvii secolo, Genève, Droz, 2011, p. 253-285 ; M. E. Severini, « Il destino di un libro al servizio del sovrano : la Politica di Aristotele da Loys Le Roy a John Donne », Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance, 2013, 1, p. 89-104 ; M. E. Severini, « Sur la fortune française de l’Arte della guerra de Machiavel : Loys Le Roy et François de La Noue », Revue du Seizième Siècle, 9, 2013, p. 245-257 ; M. E. Severini, « Tamerlan vs Bajazet : l’origine de la modernité chez Loys Le Roy lecteur de Machiavel », Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance, 2014, 1, p. 55-72.

2 De la Vicissitude ou Variété des Choses en l’Univers, et Concurrence des Armes e des Lettres par les premières et plus illustres Nations du monde, depuis le temps où a commencé la civilité et memoire humaine jusques à present. Plus s'il est vray ne se dire rien qui n'ayt esté dict paravant, et qu'il convient par propres inventions augmenter la doctrine des anciens, sans s'arrester seulement aux versions, expositions, corrections, et abregez de leurs escrits. Par Loys le Roy, dict Regius, Paris, Pierre l'Huillier, 1575. Pour la première traduction italienne, cf. La Vicissitudine o mutabile varietà delle cose nell’universo di Luigi Regio Francese, tradotta dal sig. cavalier Ercole Cato, in Venetia, presso Aldo, 1585. En édition moderne : Loys Le Roy, De la vicissitude ou variété des choses en l'univers. La traduzione italiana di Ercole Cato, introduction et texte édité par M. E. Severini, Paris, Garnier, 2014. Voir aussi M. E. Severini, « La vicissitudine o mutabile varietà delle cose di Loys Le Roy. La traduzione italiana di Ercole Cato », in Loys Le Roy, renaissance et vicissitude du monde, op. cit., p. 139-152 ; voir aussi, pour les relations avec les italiens, M. E. Severini, « “Italiani accorti” e “Francesi arditi”: letture e lettori italiani del trattato sulla vicissitudine universale di Loys Le Roy », Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance, 2012, no2, p. 311-324.

3 Voir J. Bodin, Methodus ad facilem historiarum cognitionem, Paris, Martin Le Jeune, 1566, p. 11, 69-71, 94 et 132.

4 W. L. Gundersheimer, The Life and Works of Louis Le Roy, op. cit. ; E. Sciacca, Umanesimo e scienza politica …, op. cit.

5 Cf. H. Baron, "The querelle of the Ancients and the Moderns as a Problem for Renaissance Scholarship", Journal of the History of Ideas, XX, 1959, p. 3-22 ; W. L. Gundersheimer, "Louis Le Roy’s Humanistic Optimism", Journal of the History of Ideas, XXIII, 1962, p. 324-339.

6 Sur la concordance entre Platon et d’Aristote, voir l’article de Joseph Moreau, « Concordance de Platon et d’Aristote », Platon et Aristote à la Renaissance, p. 45-58. Pic de La Mirandole établit une concordance dans les 900 Conclusions philosophiques, 403-419, Paris, Allia, 2002. Voir aussi Symphorien Champier, Symphonia Platonis cum Aristotele : et Galeni cum Hyppocrate, Paris, Josse Bade, 1516.

7 Pour les références à Pline, voir l’index dans Loys Le Roy, De la vicissitude ou variété des choses en l'univers. La traduzione italiana di Ercole Cato, op. cit.

8 Voir, sur ces thèmes, Sylvain Roux, La Recherche du principe chez Platon, Aristote, Plotin, Paris, Vrin, 2004.

9 L. Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 24.

10 Aristote, Physique, I, 2.

11 Cf. P. Desan, « Loys Le Roy et l’anthropologie historique », in Écritures de l’histoire (xive-xvie siècles), Genève, Droz, 2005, p. 39-47.

12 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 17.

13 Cf. Aristote, De cœlo, i, 8-9 276a-279 ; Aristote, Physique, i, 9 192 A 31 ; Platon, Timée, 49a 6 ; Proclus, Commentaire au Timée de Platon, i, 8, 5 sq., éd. Diehl ; Plotin, Enneades, II, 4 (12) 1, 1-6.

14 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 18.

15 Sur le platonisme chez Le Roy, voir Jean-Claude Margolin, « Le Roy, traducteur de Platon et La Pléiade », Lumière de la Pléiade, Paris, Vrin, 1966, p. 62 et suivantes.

16 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 19.

17 Platon, Timée, 36e, 37b-37c.

18 Platon, Phèdre, 245c.

19 Plotin, Ennéades, II, 3, 17.

20 Cf. W. Beierwaltes, Identità e differenza, introduction d’A. Barsola, Milano, Vita e Pensiero, 1989, p. 218-219. Voir aussi Bertrand Schefer, « La méditation de l’âme chez Marsile Ficin », in Marsile Ficin. Les Platonismes à la Renaissance, dir. P. Magnard, Paris, Vrin, 2001, p. 13-27.

21 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 19.

22 C. Agrippa, De occulta philosophia, III.

23 Cela se traduit par la correspondance de tous les éléments : une « armonia e consonanza de tutte le sfere, intelligenze, muse e instrumenti insieme ; dove il cielo, il moto de’ mondi, l’opre della natura, il discorso de gl’intelletti, la contemplazion della mente, il decreto della divina provvidenza, tutti d’accordo celebrano l’alta e magnifica vicissitudine che agguaglia l’acqui inferiori alle superiori, cangia la notte col giorno, e il giorno con la notte, a fin che la divinità sia in tutto, nel modo con cui tutto è capace di tutto, e l’infinita bontà infinitamente si communiche secondo tutta la capacità de le cose » (Furori, Argomento del Nolano, p. 72). Voir G. Bruno, Dialoghi filosofici italiani, edizione critica diretta da M. Ciliberto, Milano, Mondadori, 2000 ; pour la traduction française voir Des fureurs héroïques, texte établi par G. Aquilecchia, introduction et notes de M. A. Granada ; traduction de P.-H. Michel revue par Y. Hersant, Paris, Les Belles Lettres, 2008, p. 48-50. Pour la source voir aussi Aristote, Métaphysique ix, 1, 1046a 11 sq.

24 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 25.

25 Pour la traduction française voir De la cause, du principe et de l'un ; texte établi par G. Aquilecchia, notes de G. Aquilecchia, introduction M. Ciliberto et traduction de L. Hersant, Paris, Les Belles Lettres, 1996, p. 250.

26 Platon, Timée, 50a.

27 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 25.

28 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., III, p. 113. Voir Plotin, Ennéades, IV, 1, 5 ; Proclus, Theologia Platonica, II, 9, p. 57, 5-22 W-S ; Plotin, Ennéades, III, 8 (30) 10, 1-14.

29 Aristote, De l'Âme, Les facultés de l'âme : leur répartition dans les espèces vivantes ; leur hiérarchie, 414 a et suivants. La faculté nutritive (ou végétative) : 415a et suivants ; la faculté sensitive : 416 b et suivants ; l'intellect ou la faculté pensante : 429 a et suivants.

30 M. Ficin, Théologie platonicienne, V, 1 ; VIII, 1.

31 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 23.

32 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 23. Voir aussi Platon, Timée, 18.

33 Voir, par exemple, Diodore, B. H., II, XXX, 5.

34 Voir, par exemple, Plutarque, Vie de Sylla.

35 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 20.

36 Aristote, (Phys., II, 5, 6).

37 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 20.

38 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., XI, p. 422.

39 Cf. P. Desan, « Loys Le Roy et l’anthropologie historique », in Écritures de l’histoire (xive-xvie siècles), éd. D. Bohler, C. Magnien-Simonin, Genève, Droz, 2005, p. 39-47.

40 Sur l’aristotélisme chez Le Roy, voir J. Jeasse, La Renaissance de la critique : l'essor de l'humanisme érudit de 1560 à 1614, Paris, 1976, p. 33 et suivantes. Voir aussi E. Sciacca, Humanesimo e scienza politica nella Francia del xvi secolo. Loys Le Roy, op. cit., p. 101-102.

41 Sur la génération continue, Aristote, De l’âme, II, 4, ainsi que Du ciel, II, 3, De la génération et de la corruption, II, 10.

42 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 26.

43 Voir aussi Pline, Histoire naturelle, II, 4 (5), 1-2.

44 Cf. Aristote, Métaphysique, 1071b 3-22, 1073a 3-14.

45 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 24.

46 Cf. M. Ciliberto, La Ruota del tempo. Interpretazione di Giordano Bruno, Roma, Laterza, 1986.

47 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 24.

48 Ivi, I, p. 23. Voir Aristote, Du ciel, 2, 14. Pour cette allusion à Copernic voir aussi Bodin, M. H. , op. cit., p. 317.

49 « Lui avea un grave, elaborato, sollecito e maturo ingegno : uomo che non è inferiore a nessuno astronomo che sii stato avanti lui, se non per luogo di successione e tempo » (Cena, I, 24, dans G. Bruno, Dialoghi filosofici italiani, op. cit.). Voir aussi l’éloge de Copernic dans De immenso, I, 1, p. 380-1 (G. Bruno, Opere latine, édition C. Monti, Torino, UTET, 1980) : « È straordinario, o Copernico, come tu sia potuto emergere dalle tenebre così intense del nostro secolo, in cui la luce di ogni filosofia giace esanime con quella che è propria di altri settori ad essa connessi : infatti tu hai esposto alquanto più audacemente quelle cose che con voce ben più sommessa nel secolo immediatamente precedente aveva espresso Nicolò Cusano ». Cf. aussi « Al che rispose il Nolano, che lui non vedea per gli occhi di Copernico, né di Ptolomeo ; ma per i proprii quanto al giudizio e la determinazione » (Cena, I, 23, dans G. Bruno, Dialoghi filosofici italiani, op. cit.).

50 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 25-26. Pour la source, voir Platon, Timée, 52d-53c, et Aristote, Du ciel, III, De la génération, II.

51 Cf. F. Papi, « L’alternativa naturalistica : Le Roy e Diodoro Siculo », Antropologia e civiltà nel pensiero di Giordano Bruno, Firenze, 1968, p. 220-227. Sur la conception du temps et de la vicissitude chez Bruno, voir : P. Rossi, « Vicissitudo rerum », Il Passato, la memoria, l’oblio : sei saggi di storia delle idee, Bologna, 1991, p. 95-117 ; N. Badaloni, « Sulla struttura del tempo in Giordano Bruno », Bruniana & Campanelliana, III, no1, 1997, p. 11-45 ; M. Ciliberto, « Infinito e tempo nel pensiero di Giordano Bruno », in Filosofia del Tempo, a cura di L. Ruggiu, Milano 1998, p. 96-112 et « Tempo ed eternità », Umbra profunda. Studi su Giordano Bruno, Roma, 1999, p. 209-213 ; M. A. Granada, "The concept of time in Giordano Bruno : cosmic times and eternity", in The Medieval Concept of Time, Köln 2001, p. 477-505 ; M. E. Severini, « Vicissitudine e tempo in Giordano Bruno », in La Mente di Giordano Bruno, Atti del Convegno La filosofia di Giordano Bruno (Napoli,10-12 novembre 2000), a cura di F. Meroi, introduction de M. Ciliberto, Firenze, 2004, p. 225-258.

52 Voir la réponse dans J. Bodin, Demonomania de gli stregoni tradotta da Ercole Cato, a cura di A. Suggi, Roma, 2006.

53 Cf. Le Roy, De la vicissitude, op. cit., p. 431.

54 Cf. « Asclepius », in Marsilii Ficini Opera omnia, Basileae, ex officina Henricpetrina, 1576, vol. II, p. 1865 sq. Sur ces passages, cf. M. Ciliberto, La ruota del tempo. Interpretazione di Giordano Bruno, op. cit., p. 154-168.

55 Pour la traduction française voir Expulsion de la bête triomphante ; texte établi par G. Aquilecchia, notes de M. P. Ellero, introduction de N. Ordine, traduction de J. Balsamo, Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 428-430. Pour l’italien : « Vedi, o Asclepio, […] tempo verrà che apparirà l'Egitto in vano essere stato religioso cultore della divinitade ; perché la divinità, remigrando al cielo, lasciarà l'Egitto deserto […] Soli angeli perniciosi rimarranno, li quali meschiati con gli uomini forzaranno gli miseri all'audacia di ogni male, come fusse giustizia ; donando materia a guerre, rapine, frodi e tutte altre cose contrarie alla anima e giustizia naturale : e questa sarà la vecchiaia ed il disordine e la irreligione del mondo. Ma non dubitare, Asclepio, perché, dopo che saranno accadute queste cose, allora il signore e padre Dio, governator del mondo, l'omnipotente proveditore, per diluvio d'acqua o di fuoco, di morbi o di pestilenze, o altri ministri della sua giustizia misericordiosa, senza dubbio donarà fine a cotal macchia, richiamando il mondo all'antico volto » (Spaccio, III, 637-638).

56 Le Roy reprend le principe des contraires posé au livre I, pour expliquer l’histoire locale et universelle, inséparable de l’histoire simultanée.

57 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., X, p. 380-381. Voir aussi Machiavel, Discorsi, II, V.

58 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., XII, p. 436. Pour la traduction italienne : « Sono ancora differenti i libri secondo la dispositione deitempi e natura deipaesi, ne' quali son fatti e l’opinioni degli auttori che li scrivono, a similitudine appunto de' vini, che, secondo il terreno, la qualità dell'aere e dispositione dell'anno, la natura della vite e industria del vignaiuolo si cangiano », De la vicissitude ou variété des choses en l’univers. La traduzione italiana di Ercole Cato, édition de Maria Elena Severini, Paris, Garnier, 2014, p. 584.

59 Pour la traduction française voir Expulsion de la bête triomphante, texte établi par G. Aquilecchia, notes de M. P. Ellero, introduction de N. Ordine, traduction de J. Balsamo, Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 406. Pour l’Italien : « acciò ch'il carrico delle administrazioni contrapesi alla sufficienza e capacità de gli suggetti; e non si distribuiscano le cure con bilanciar gli gradi del sangue, de la nobilitade, de' titoli, de ricchezza: ma de le virtudi che parturiscono gli frutti de le imprese; perché presiedano i giusti, contribuiscano i facultosi, insegnino li dotti, guideno gli prudenti, combattano gli forti, conseglino quei ch'han giudicio, comandino quei ch'hanno autoritade », (Spaccio, III, 628).

60 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., XII, p. 430.

61 Le Roy, De la vicissitude, op. cit., I, p. 20. Voir aussi Aristote, Physique., II, 5, 6.

62 J. Besse, « La méditation géographique », in Les grandeurs de la Terre. Aspects du savoir géographique à la Renaissance, Lyon, ENS Éditions, 2003, p. 315-318.

63 Cf. P. Desan, « La logique de la différence dans les traités d’histoire de la fin de la renaissance », in Logique et littérature à la Renaissance, Paris-Genève 1994, p. 101-110. Voir aussi B. Boudou « La conception de l’histoire de Loys Le Roy dans Des troubles et differens advenans entre les hommes par la diversité des Religions : ensemble du commencement, progrez, et excellence de la Chrestienné », in Loys Le Roy, renaissance et vicissitude du monde, op. cit., p. 123-138 ; P. de Lajarte, Loys le Roy théoricien de l'Histoire : une pensée à aimantation plurielle, op. cit., p. 81-98.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Maria Elena Severini, « « La partie supérieure de l’Univers » et « la matière première » : cosmos et renovatio mundi chez Loys Le Roy et Giordano Bruno », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 17 | 2017, mis en ligne le 29 mai 2017, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://acrh.revues.org/7888 ; DOI : 10.4000/acrh.7888

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Auteur

Maria Elena Severini

Maria elena Severini a obtenu un PhD en 2006 à l’Istituto di Studi Umanistici de Florence ; son domaine de recherche concerne les relations entre le monde intellectuel de la fin de la Renaissance italienne et le milieu des Politiques à la cour de France. Ses études récentes portent sur la fortune européenne des Ricordi de Francesco Guicciardini. V. Lepri-M.E. Severini, Viaggio e metamorfosi di un testo. I Ricordi di Francesco Guicciardini tra xvie xviie secolo, Droz, 2011 ; F. Guicciardini, Plusieurs advis et conseils de François Guicciardin tant pour les affaires d'estat que privées, traduit d'italien en français par A. de Laval, Paris, Robert Le Mangnier, 1576. Édition critique par M.E. Severini, Garnier in press et sur la version italienne du traité sur la vicissitude de Loys Le Roy (Loys Le Roy, De la vicissitude ou variété des choses en l'univers. La traduzione italiana di Ercole Cato, Garnier, 2014).
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