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L’harmonia mundana au xviie siècle. Les critiques de Marin Mersenne adressées au monocorde du monde de Robert Fludd

Harmonia Mundana in the 17th Century. Marin Mersenne’s Criticism towards the Robert Fludd Monocord
Brenda Basílico

Résumés

Dans son Traité de l’harmonie universelle Marin Mersenne se concentre sur la représentation du monde de Robert Fludd. Dans cette représentation, la terre est un instrument de musique dont les cordes et les harmonies qu’elles produisent sont tempérées par la main de Dieu : le monde est un ordre mathématique et musical. Mersenne critique l’image de Fludd par ses inexactitudes scientifiques concernant les intervalles attribués aux différentes sphères de l’univers et par certains symboles que Mersenne considérait « impropres pour un chrétien », comme la représentation de Dieu à travers le Soleil. Mersenne critique donc cette image en tant que philosophe et apologète. Il refuse d’incorporer dans la représentation du cosmos des éléments propres de l’hermétisme de Fludd qui contribueraient non seulement à une conception et à une représentation erronée du monde mais aussi à un éloignement de la vérité chrétienne. Nous proposons un examen de cette critique avec trois objectifs principaux : saisir la portée religieuse et politique de l’analyse de Mersenne de cette représentation, décrire brièvement une image d’harmonie universelle proposée par Mersenne et identifier les éléments musicaux qui sont repris ou réappropriés par la cosmologie et la cosmographie en générale tout en considérant les enjeux politiques et religieux de ce moment historique. Ainsi nous prétendons contribuer d’une part avec une analyse dont le sujet est la musique dans ses projections multiples et d’autre part avec l’ouverture à la réflexion sur la façon dont elles convergent dans les conceptions du cosmos.

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Texte intégral

  • 1 Marin Mersenne, Quaestiones celeberrimae in genesim, cum accurat textus explicatione. In hoc volumi (...)
  • 2 Marin Mersenne, La Vérité des sciences, op. cit., II, 6, p. 348.
  • 3 Marin Mersenne, Les Préludes de l'harmonie universelle ou Questions curieuses utiles aux prédicateu (...)

1Au début du xviie siècle, le père Minime Marin Mersenne commence son activité philosophique et scientifique. Il se donne pour objectif de renverser et censurer les doctrines philosophiques contraires à la religion et dangereuses pour l’ordre sociopolitique établi. Mersenne publie, en 1623, les Quaestiones in genesim, un in-folio monumental sous la forme d’un commentaire sur la Genèse où le Minime déploie ses arguments contre toute forme de naturalisme ; L’Impiété des déistes, en 1624, ouvrage qui attaque le poème déiste L’Antibigot et critique la notion d’âme universelle de Giordano Bruno ; La Vérité des sciences, en 1625, dont les cibles principales sont le scepticisme pyrrhonien et l’alchimie1. Dans son entreprise apologétique, les sciences jouent un rôle crucial, en particulier les mathématiques, car le domaine de la mathesis abstracta, par sa certitude et universalité, constitue aux yeux du Minime un cheminement vers la divinité2. Cependant, la musique, qui est à la fois une science et un art, participe également aux fins de son apologétique. Le projet mis en œuvre vise à préserver la religion catholique. Dans ce cadre, le questionnement savant sur la musique fournit un itinéraire du sensible vers l’intelligible par son appartenance au domaine des mathématiques mixtes. En somme, la démarche de Mersenne, armée de la vérité mathématique, cherche à ramener les esprits à la droite raison et à guider les hérétiques vers la piété et la gloire de Dieu3. Mersenne se veut le gardien de l’orthodoxie catholique. Dans ce rôle, il fait ses premiers pas sur le terrain scientifique avec des attaques virulentes contre ceux qui défendent des idées mettant en question le dogme, en particulier l’hermétisme, la cabale et l’alchimie philosophique. Ses œuvres sont autant théologiques que scientifiques. Elles sont dédicacées aux grands personnages de l’État qui assurent leur publication et leur diffusion et s’inscrivent ainsi dans le combat contre l’hétérodoxie de Vanini, de Théophile de Viau, d’Agrippa de Nettesheim, de Cardano ou de Bruno.

  • 4 Concernant les différentes cibles des critiques de Mersenne et l’analyse des catégories évoquées, c (...)
  • 5 Une présentation générale du projet théosophique de Fludd est présenté par H. Josten, "Robert Fludd (...)
  • 6 Robert Fludd, Veritatis proscenium, in quo aulaeum erroris tragicum dimovetur, si parium ignorantia (...)

2Parmi les nombreux impies4 critiqués par Mersenne se trouve également le philosophe et médecin anglais Robert Fludd (1574-1637). Celui-ci développe une conception harmonique de l’univers à partir de la tradition cabalistique et néoplatonicienne. Cette conception est fondée sur l’opposition entre la lumière et les ténèbres, entre la vie et la mort, l’attraction et la répulsion5 ; les oppositions de ces principes sont perceptibles à travers des images. La pensée de Fludd s’inscrit dans l’héritage de la tradition hermétique, cabalistique, avec des liens étroits avec la Rose-Croix. Par suite, le père Minime critique plusieurs aspects de cette philosophie dans son commentaire sur la genèse de 1623 et plus tard, en 1627, dans son Traité de l’Harmonie universelle. Ses critiques se concentrent sur la conception fluddienne d’harmonie universelle, ses fondements mathématico-musicaux et son interprétation mystique ; elles suscitent l’intérêt de Kepler et Gassendi. Kepler est le premier à observer les proportions du monocorde de Fludd, suivi par les Quaestiones in genesim de Mersenne. Le médecin anglais réplique bientôt aux critiques de Kepler et aux attaques de Mersenne avec les mêmes arguments que l’Abdita divinae Cabalae mysteria contra Sophistarum logomachiam defensa (1625) de Jacques Gaffarel et avec la même véhémence que le Minime dans le Veritatis proscenium..., dans le Sophiae cum memoriam certamen (1629) et dans le Summun bonum, (1629). Pour que son orthodoxie ne puisse pas être mise en question, Mersenne fait appel à Pierre Gassendi pour le défendre contre la réponse de Fludd aux Quaestiones dans l’Epistolica exercitatio in qua principia philosophiae Roberti Fluddi, medici reteguntur (1630)6.

3Le présent article se fonde sur l’examen de ces controverses pour s’interroger sur la façon dont la recherche scientifique sur la musique et ses différentes approches – spéculative ou expérimentale – sont au fondement d’une représentation de l’harmonie mondaine. Nous voudrions analyser comment l’évolution de la pensée du Minime s’écarte des arguments théologiques et métaphysiques pour critiquer un modèle cosmologique en prenant appui sur les connaissances qui le fondent. Parmi ces connaissances se trouvent la musique et d’autres sciences dont l’objet est matériel. On se demandera ainsi dans quelle mesure les recherches mathématico-musicales peuvent justifier ou éclairer une certaine approche cosmologique.

La représentation du monocorde du monde selon Fludd

  • 7 D’après Luca Cafiero, il n’existe aucun témoignage qui puisse certifier le contact de Fludd avec le (...)
  • 8 Robert Fludd, Apologia compenderia, Fraternitatem de Rasae-Cruce suspiciones et infamiae maculis as (...)
  • 9 Robert Fludd, Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica histo (...)
  • 10 Sur la genèse du système de Fludd et la composition des traités, cf. Johannes Rösche, Robert Fludd  (...)
  • 11 L’amélioration des instruments techniques pour faire des gravures avait facilité la multiplication (...)
  • 12 Natacha Fabbri met en avant cette particularité de l’épistémologie fluddienne, cf. Natacha Fabbri, (...)
  • 13 Robert S. Westman, "Nature, Art, and Psyche: Jung, Pauli, and the Kepler-Fludd Polemic" in Brian Vi (...)

4Robert Fludd est Master of Arts de l’Université d’Oxford lorsqu’il quitte l’Angleterre, son pays natal, pour voyager en Europe continentale. Ce voyage a sans doute enrichi son univers culturel et changé son destin professionnel, il est même possible qu’il ait établi un contact avec la fraternité des Rose-croix7, car à son retour, il s’oriente vers la physique et la médecine et devient Doctor of Physic. Après avoir écrit trois ouvrages en défense de la fraternité des Rose-croix8, Fludd publie une Histoire technique, physique et métaphysique du macrocosme et du microcosme9. Cet ouvrage monumental, qui contient l’essentiel de la philosophie de Fludd, est divisé en deux volumes. Une première partie est consacrée à la structure de l’univers et à sa création, une deuxième partie porte sur le microcosme humain et sur les arts et techniques10. L’ambition de cette œuvre inachevée est d’établir les fondements philosophiques de tous les arts et de toutes les sciences du ciel et de la terre afin que les humains puissent les décrire et les comprendre au moyen des images11. La présence dans le volume d’une grande quantité d’images s’inscrit dans la tradition des textes alchimiques du début du xviie siècle. Elle traduit l’idée que, étant libres d’équivoque et de convention, les images seraient des chemins vers la vérité et qu’elles auraient une supériorité épistémologique par rapport au discours12. C’est pourquoi les analogies et les allégories contenues dans les images de l’œuvre de Fludd constituent une partie importante, voire fondamentale de sa quête de vérité dans le cadre de ce que Robert Westman appelle une véritable « épistémologie visuelle13 ».

5Le troisième livre de l’histoire du microcosme (voir figure 1) comprend la représentation d’un instrument cosmique, le monocorde du monde, dont les rapports universaux de symétrie constituent les bases de la théorie de l’harmonie mondaine, et la pierre angulaire de la philosophie fluddienne, à savoir sa cosmologie vitaliste axée sur l’émanatisme. Le monocorde évoque l’action divine dans toutes les régions du réel, la composition du monde archétype, les différentes parties du ciel élémentaire ainsi que les principes de la création - ce qui suppose une interprétation particulière de la Genèse - dans le cadre d’une explication physique des phénomènes métaphysiques tels que l’action des hiérarchies angéliques. Sa réalisation s’inscrit dans le contexte d’influences magico-hermétique et réclame une valeur scientifique.

Figure 1. Représentation d’un instrument cosmique - le monocorde du monde

Figure 1. Représentation d’un instrument cosmique - le monocorde du monde

Source illustration: (cf.) Robert Fludd, Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia, Oppenheim, J. T. De Bry, H. Galleri, 1617-1624, I, 1, Livre III, Chap. 3, p. 90.

  • 14 Le travail de Luca Cafiero établit des liens d’influence et cherche, en même temps, à mettre en ava (...)

6Dans cet instrument cosmique, les proportions de chacune des parties de l’univers sont conçues par des rapports de nombres qui sont à la base des trois intervalles musicaux consonants résultant de la division de la corde en parties égales. Les liaisons harmoniques révèlent, d’une part, la dépendance des phénomènes naturels au domaine du surnaturel, car les quatre éléments sont en correspondance avec l’ordre céleste, et d’autre part, l’identification de Dieu avec l’univers, Dieu étant le maître du concert cosmique qui pince la corde en dévoilant sa nature à travers la création de son œuvre. Selon Fludd, en effet, l’acte créateur manifeste ce qui, en Dieu, est confondu dans une unité ou monade indifférenciée, indivisible et idealiter – forme et matière, lumière et ténèbres – et dans un ordre intemporel. C’est pourquoi les principes organisateurs de l’univers ont un caractère antagoniste. Ils sont représentés dans deux octaves de différentes hauteurs sonores car ils impliquent une hiérarchie ontologique. Les notions de création émanatiste à partir de la matière première divine et de liaison harmonique entre la nature et le domaine céleste sont révélatrices du contexte dans lequel se déploie la philosophie fluddienne. Le néoplatonisme de la Renaissance, la prisca theologia de Marsile Ficin et la hiérarchie de Denys l’Aréopagite constituent les modèles du schéma de pensée de la cosmologie de Fludd14.

  • 15 Robert Fludd, Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica histo (...)
  • 16 Cf. Figure 1.
  • 17 Robert Fludd, op. cit., I, 1, p. 86.
  • 18 La Lune influence la terre et ses habitants ; le Soleil influence le feu ; Mercure, l’eau, tout en (...)

7Le Créateur pince la corde et déclenche l’harmonie de l’univers à travers sa lumière qui rayonne depuis les sept sons de l’octave formelle jusqu’au Soleil. Ainsi, les sept sons de l’octave matérielle peuvent recevoir son influence vitale. Une fois la corde divisée en deux, chaque moitié émet un son à l’octave du son produit par la totalité de la corde. Les deux tiers de la corde produisent une consonance de quinte ; les trois quarts, une consonance de quarte. Les octaves ou diapasons du monocorde du monde, de proportion ½, sont divisés en deux consonances, à savoir la quinte, ou diapente, qui a une proportion sesquialtère ⅔, et la quarte, ou diatessaron, de proportion sesquitierce ¾. La musique du monde part de la terre élémentaire, identifiée par Fludd avec le son Γ, pour former ensuite une consonance de quarte avec le feu, assignant à la terre, à l’eau et à l’air un ton et au feu, la valeur d’un demi-ton15. Il s’agit de la quarte élémentaire Γ  C, première consonance de la partie inférieure du monocorde16. Une quinte matérielle se forme avec trois tons attribués par Fludd aux sphères de la Lune, de Mercure et de Venus et avec un demi-ton de la moitié inférieure de la sphère du Soleil17. De cette façon, l’octave matérielle Γ  G (diapason materialis) du monocorde est établie en partant de la terre et en s’élevant jusqu’à la sphère inférieure du Soleil. Les interactions entre ses composants, à savoir le ciel élémentaire et le monde élémentaire, sont déterminées par l’influence de la quinte matérielle C  G sur la quarte matérielle Γ  C. Celle-ci, qui est composée par les trois tons de la Lune, Mercure et Venus et par le demi-ton du Soleil, est cause de l’action, de la génération et de la perfection de la région élémentaire, habitée par les plantes, les minéraux, les animaux, et les humains, tous soumis à la corruption18. La partie inférieure de la sphère solaire contribue également à la protection de la vie terrestre dans la mesure où le Soleil, composé en parties égales de matière et forme, possède une force génératrice et multiplicatrice sur l’ordre inférieur. Quant au demi-ton de la moitié supérieure de la sphère du Soleil, il forme avec les tons de Mars, Jupiter et Saturne une quinte formelle G  c plus aiguë. L’emplacement de cette quinte correspond au ciel éthéré, sa pureté et sa lumière étant intermédiaires à celles de l’octave matérielle et de la quarte formelle.

  • 19 Selon Fludd, la position de la quinte formelle au centre de l’univers explique pourquoi les philoso (...)
  • 20 Sur l’histoire de la tabula smaragdina, ou table d’émeraude, et son interprétation voir l’édition d (...)
  • 21 Robert Fludd, opcit., I, 1, p. 82.

8Entre l’octave matérielle et l’octave formelle, le centre du monocorde a une importance cruciale car il constitue une sphaera aequaelitatis, dans laquelle la matière et la forme sont équilibrées et constituent à parts égales la substance éthérée19. C’est un lieu de liaison de l’ordre formel avec l’ordre matériel, de matérialisation du spirituel et de spiritualisation de la matière, qui répond à une interprétation alchimique de la tabula smaragdina hermétique : ce qui est en bas est comme ce qui est en haut et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas20. Le centre du monocorde est le lieu de rencontre des opposés, coniuncto oppositorum, et constitue le point à partir duquel l’âme du monde, c’est-à-dire le pouvoir de Dieu, rayonne sur l’octave inférieure21. Dieu, en tant que lumière essentielle et incréée, fait du Soleil un second lieu de résidence, à la façon d’un « Dieu sensible ». Celui-ci revêt un caractère sacré car son pouvoir actif rayonne à travers lui sur le diapason matériel. En raison de sa nature intermédiaire entre la forme et la matière, le centre du monocorde est diversement nommé : il est l’anima mundi de la sagesse philosophique, la quinta essentia des alchimistes, l’Aleph des cabalistes, le Christ des théologiens.

  • 22 La particularité des influences de cette quinte réside dans le pouvoir pernicieux de Mars et Saturn (...)
  • 23 Les principautés, les archanges et les anges font partie de l’Ephionia ; les dominations, les vertu (...)
  • 24 Ibid., p. 88. Cette distinction ontologique entre deux régions de l’univers qui composent l’harmoni (...)

9Enfin, la quinte intermédiaire possède une influence déterminante à la fois sur l’octave matérielle et sur la quinte matérielle car toutes les sphères planétaires gouvernent et déterminent les événements et les êtres – animés et inanimés – du monde naturel22. Dans les degrés supérieurs de l’octave formelle (diapason formalis), qui part du Soleil et arrive au sommet du monocorde proche de Dieu, se trouve le ciel Empyrée, pur et incorruptible. La substance de cet ordre est si subtile et si pure qu’il n’est plus possible pour les humains de l’apercevoir ; il s’agit d’une substance intellectuelle ou spirituelle, domaine des hiérarchies angéliques en correspondance avec les sphères planétaires de la quinte formelle23. En somme, les proportions de l’harmonie de l’univers révèlent la distinction de degrés hiérarchiques dans la mesure où les principes archétypaux complémentaires et antagonistes agissent à partir du sommet divin du monocorde sur tous les ordres de la réalité, en configurant une musique mondaine24. Dieu est le principe vital de l’univers, car tous les êtres sont en possession d’une âme qui provient la lumière divine.

  • 25 Pénélope Gouk observe la conception musicale de ces influences comme un lieu commun chez les physic (...)
  • 26 Cette correspondance montre l’influence sur Fludd de la tradition musicale spéculative telle qu’ell (...)
  • 27 L’âme humaine, partie de l’âme du monde, est liée au Créateur grâce aux correspondances entre les p (...)

10L’être humain occupe une place privilégiée dans ce schéma, car il peut, grâce à son âme immortelle, accéder à la connaissance de la réalité pour s’élever vers la divinité. Fludd considère que la connaissance du monocordum mundi fondée sur des principes opposés comme la lumière et l’obscurité, la forme et la matière, permettrait de s’approcher de la connaissance de Dieu puisque Dieu Lui-même s’exprime dans l’harmonie du créé, et qu’il dépasse en même temps cette harmonie en tant que pulsator monochordii, étranger aux ténèbres, forme et âme de l’harmonie universelle. La connaissance des correspondances planétaires permet de saisir les influences harmoniques de l’ordre céleste sur l’ordre élémentaire et l’influx de ce dernier sur la vie terrestre25. Ce savoir est conçu par Fludd comme le plus élevé en raison de sa proximité avec le Créateur, car les astres sont « les doigts de la nature » qui exécutent ce qui est ordonné par Dieu. L’homme participe en outre de leurs qualités dans la mesure où la nature humaine incarne la nature de chacune des hiérarchies par la descente de l’âme divine vers le corps humain lors de sa création. En tant que microcosme, l’harmonie de l’homme, ou musica humana, reflète l’harmonie du macrocosme ou harmonia mundana26. Ceci explique l’influence des sons et des planètes sur le corps et sur l’âme humaine ainsi que la possibilité qu’a celle-ci de s’élever à un plus haut niveau à travers les sphères, les états spirituels étant symbolisés par les planètes dans leur ascension et dans leur dénouement de la réalité physique27. Chez Fludd, la figure du savant est incarnée par le philosophe chimiste, capable de pénétrer dans la quinta essentia, fruit du mariage des substances de nature contraire. Il lui appartient de s’initier aux mystères de l’harmonie dans une expérience mystique d’union avec Dieu et dans une recherche dans le domaine du savoir alchimique.

  • 28 Peter J. Ammann, "The Musical Theory and Philosophy of Robert Fludd", Journal of the Warburg and Co (...)
  • 29 Sur la manière dont Kepler entre en contact avec les écrits de Fludd, cf. Robert S. Westman, "Natur (...)
  • 30 W. Schmidt-Biggemann divise les critiques de Kepler à la philosophie de Fludd en trois points fonda (...)
  • 31 Robert Fludd, Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica histo (...)
  • 32 L. Cafiero étudie le recours à l’emploi des mécanismes de la part de Fludd. Il considère qu’ils s’é (...)

11Cette harmonie mundana révèle un univers hiérarchisé qui émane de l’esprit vital du pulsator monochordi et qui a la Terre comme centre28. La représentation cosmologique géocentrique du monocorde d’influence ptolémaïque se trouve au centre des critiques de Kepler, le premier à réagir de manière critique à la publication de l’Utriusque cosmi… historia de Fludd29. Celui-ci considère que l’harmonie de Fludd n’est pas fondée sur des lois naturelles, c’est-à dire sur les proportions des corps célestes géométriquement mesurables30. Cependant, Fludd prétend démontrer, contre l’héliocentrisme, la certitude des mouvements de son harmonia mundana à travers l’autorité des Écritures31 et à travers l’expérience. Pour les démonstrations empiriques, Fludd recourt à la fabrication d’une machine avec deux roues dentées de différents diamètres et une roue lisse. Il s’agit pour lui de montrer que le mouvement de la roue lisse requiert l’action du mouvement des roues dentées. Cela permet de conclure, d’après Fludd, que le mouvement de la terre ne vient pas de celleci’elle-même, mais qu’il trouve son origine dans le mouvement des sphères célestes32. L’artifice des engrenages imite ainsi la nature disposée harmoniquement par son Créateur.

Critique de la cosmologie musicale de Fludd par Mersenne

  • 33 Johannes Kepler, Harmonices Mundi Libri V, G. Tampach, 1619, Appendice p. 252 et suivantes.
  • 34 La discussion entre Kepler et Fludd se prolongea jusqu’à 1622. Ce dernier réagit aux critiques du p (...)
  • 35 Mersenne fait référence à l’annexe de l’Harmonices Mundi de Kepler et à la réponse de Fludd en 1621 (...)
  • 36 Marin Mersenne op. cit., colonnes 1556 et suivantes, Traité de l’harmonie universelle, Paris, G. Ba (...)
  • 37 L. Guariento dénonce le fait que l’étude de Johannes Rösche accentue par moments cette dichotomie e (...)
  • 38 L’alchimie est l’objet des critiques de Mersenne en 1625, lorsqu’il cherche à montrer que les vérit (...)

12Dans l’annexe de son Harmonices mundi, publié en 1619, Kepler signale que la conception de Fludd sur l’harmonie de l’univers est issue d’un symbolisme poétique et non d’une spéculation rationnelle33. Il refuse l’idée selon laquelle les différentes parties de l’univers seraient disposées de la même façon que les notes du diapason, car il considère que celles-ci doivent être déterminées par l’observation astronomique des mouvements planétaires et non par des analogies musicales. Celles-ci sont arbitraires, estime Kepler, car la lumière et l’obscurité, la forme et la matière ne sont pas des éléments mesurables ou quantifiables34. Mersenne rejoint ce débat en 1623 et critique, lui aussi, le langage et le symbolisme mathématique de l’harmonia mundana de Fludd35. Il signale que les analogies et les comparaisons de Fludd sont des « symbolismes poétiques »36 et qu’elles n’ont d’autre fondement que l’imagination37. Il dénonce également le fait d’interpréter les Saintes Écritures au moyen des « dictions barbares » et des « termes obscurs et énigmatiques » de l’alchimie38.

  • 39 Le terme « analogie » est associé à celui de « convenance » lorsqu’il s’agit de la disposition des (...)
  • 40 Lorsque Mersenne aborde la composition des chants, il considère encore une fois que les mots doiven (...)
  • 41 À propos de l’utilisation du terme « conformité » comme critère de vérité, cf. Claudio Buccolini, « (...)
  • 42 Cette définition est évoquée dans la recherche des relations entre les voyelles, les consonnes et l (...)

13Mersenne choisit les termes d’analogie, de comparaison, de convenance39 et de conformité40, et de ressemblance pour faire référence au rapport que l’ordre du créé entretient avec l’ordre incréé41. L’analogie est définie par Mersenne comme un rapport entre deux choses semblables42 et comme la propriété qu’a la quantité de recevoir la figure et d’indiquer ainsi les rapports que certains termes maintiennent entre eux,

  • 43 Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, I, Théorème X, p. 38.

[...] puisque la plus grande quantité du monde (par exemple le firmament) peut être réduite à une figure (sans rien perdre de son extension) qui ne contiendra qu’une once d’eau43.

  • 44 Toutefois, contrairement à notre hypothèse, J.-L. Marion renforce son idée d’univocité radicale et (...)
  • 45 Marin Mersenne, Les Préludes de l'harmonie universelle, Question V, p. 142-143

Il s’agit de l’acception mathématique de la notion d’analogie qui est au fondement des discours mettant en avant la possibilité de contempler l’ordre de la création ou de la musique créée pour y reconnaître la musique incréée, archétypale et divine. C’est dans cette perspective que Mersenne distingue les comparaisons ou analogies légitimement fondées sur une conformité et une ressemblance de types mathématiques, des analogies purement symboliques et vidées de sens. Cependant, on peut se demander en quoi les analogies de Fludd sont arbitraires, puisqu’elles sont fondées sur les rapports des intervalles musicaux. Fludd prétend représenter et révéler, à travers le monocorde, un système cosmologique et sa structure ontologique. Selon Mersenne, en revanche, le rôle des mathématiques est d’être utile à la théologie en permettant à l’entendement fini d’arriver non pas à une connaissance mais à une reconnaissance du Créateur à travers la conception de ses vérités44. Dans la mesure où les vérités mathématiques s’identifient à l’entendement divin, l’individu conçoit, bien qu’imparfaitement, l’un de ses attributs et contemple son œuvre, sans pénétrer son fondement ultime. Dans cette perspective, la théologie naturelle incorpore un discours mathématique sur Dieu, et possède donc une tendance à l’univocité. Elle apparaît comme le meilleur moyen à la disposition de l’homme pour représenter la perfection divine. Mais elle incorpore, en même temps, l’analogie et la comparaison45.

  • 46 Antonella Romano analyse ce qu’elle considère comme « un processus de revalorisation des mathématiq (...)
  • 47 « ...car si tout est ici si bien ordonné, il ne faut pas douter que tout ne soit en en un plus bel (...)

14Les mathématiques occupent une place privilégiée dans la pensée de Mersenne. Au début du xviie siècle, dans la classification des savoirs, elles occupent une place hiérarchisée dans le quadrivium et ce cadre institutionnel leur confère stabilité et légitimité ; ces aspects font des mathématiques – sciences de la quantité discrète et de la quantité continue – une discipline susceptible du plus haut niveau de certitude46. Chez Mersenne, la certitude mathématiques provient du degré d’abstraction de cette science, de son objet et du fait qu’elle ne dépende pas de la matière et du sensible. Il s’agit d’une connaissance intellectuelle et spirituelle qui nous rapproche des vérités éternelles, archétypes de la Création, c’est-à-dire objets infinis de l’entendement divin auxquels la Création est conforme47. Les vérités mathématiques sont incontestables, puisque leur objet est la quantité intelligible : « jamais on se trompe en suivant les nombres, quoi qu’on veuille nombrer ». Les mathématiques contemplent « les choses immatérielles et intellectuelles ». Néanmoins, seules deux parties des mathématiques méritent d’être appelées « pures », la géométrie et l’arithmétique. Toutes deux sont susceptibles d’une parfaite abstraction formelle, c’est-à-dire de la séparation produite par l’entendement de la forme et la matière. La quantité continue, considérée comme étant « sans aucune matière », est l’objet de la géométrie qui traite de toutes sortes de lignes, figures et corps, ainsi que de leurs propriétés, sans s’attacher au sensible. La quantité discrète est l’objet de l’arithmétique et contemple les nombres sans les appliquer à aucune matière. C’est pourquoi, parmi toutes ces sciences, l’arithmétique spéculative occupe le premier rang.

  • 48 Même sans de quantité effective, les mathématiques conservent leur certitude car elles échappent à (...)
  • 49 Si le rapport de l’entendement divin envers ses objets est un rapport de nécessité, la puissance di (...)
  • 50 Dans L’Impiété des déistes, Mersenne présente dix comparaisons de l’unité avec l’acte divin. Cf. Ma (...)
  • 51 « Car il n’y a point de sciences, après la théologie, qui nous proposent, et nous fassent voir tant (...)

15C’est précisément parce que l’arithmétique atteint la certitude la plus assurée que Mersenne considère que son objet n’est pas l’existence actuelle et matérielle, mais la possibilité48. Le statut théologique de la possibilité, conféré par Mersenne aux vérités des mathématiques pures, donne lieu à la conception d’un Dieu mathématicien qui les contient éminemment. En même temps, ces vérités constituent également des objets dignes de son intelligence et s’imposent à lui comme nécessaires49. De cette manière, chez Mersenne, la théologie incorpore un discours mathématique sur la divinité et sur les dogmes de la religion chrétienne. L’unité, principe de l’arithmétique, possède de véritables attributs divins tels que la simplicité, la pureté, l’immutabilité et la puissance génératrice50. Les proportions qui se rapprochent de l’unité sont plus parfaites car elles sont éloignées de la matérialité ; c’est pourquoi elles s’érigent en discours sur Dieu. L’incontestable certitude des mathématiques joue ainsi un rôle fondamental dans l’apologétique de Mersenne51.

  • 52 Cf. Marin Mersenne, Les Préludes de l'harmonie universelle, Question VI, p. 159.
  • 53 Dans ce sens, Mersenne juge nécessaire de restituer ce qu’il considère comme la fin essentielle de (...)
  • 54 Marin MERSENNE, Questions inouïes, Question XVIII, p. 54. Cf. aussi Vincent Carraud, op. cit., p. 1 (...)
  • 55 « ...la Géométrie, laquelle traite de toutes sortes de lignes, de figures, de corps sans s’attacher (...)
  • 56 Marin Mersenne, La Vérité des sciences..., op. cit., I, 2, p. 14-15.
  • 57 Et c’est dans ce sens que Mersenne signale, plus tard, l’utilité des mathématiques pour la physique (...)
  • 58 Marin Mersenne, Question inouïes, Question XIX, p. 56.
  • 59 Marin Mersenne, Les Préludes de l’harmonie universelle, Question III, Corollaire III, p. 109.

16Quant à la musique, les œuvres apologétiques la présentent comme une science subalterne à l’arithmétique en raison des rapports numériques auxquels les sons obéissent. La recherche musicale que Mersenne encourage donne la priorité à la raison – et par là, à la certitude mathématique – pour juger des affections reçues par l’ouïe, dans la mesure où les sens sont soumis à toute sorte d’altérations et de changements52. Cette étude de la musique soumise au jugement de la raison donne lieu à une conception de l’harmonie de la création fondée sur l’idée que chaque élément de la réalité est disposé de façon ordonnée par Dieu53. Une telle harmonie n’est accessible à la connaissance humaine qu’après avoir abandonné l’existence matérielle. En effet, bien que les vérités mathématiques soient l’objet de l’intelligence divine, elles ne permettent pas l’accès de l’entendement fini à une connaissance de l’essence des choses54. La musique est une science subalterne par rapport à l’arithmétique, c’est-à-dire qu’elle emprunte les principes de cette science pour ses démonstrations mais qu’elle est plus sujette à l’erreur que les sciences supérieures, puisque son objet revêt un caractère sensible55. Mersenne déplore donc l’incertitude du monocorde de Fludd et de ses consonances en se fondant sur des principes à la fois théologiques et mathématiques. Certes, l’instrument de Fludd illustre les rapports numériques des consonances dites parfaites qui sont, pour Mersenne, incontestables. Mais Fludd prétend faire de cette harmonie émanatiste le fondement ontologique de l’univers, susceptible d’être interprétée en clé alchimique. D’après Mersenne, la relation entre les vérités éternelles présentes dans l’entendement divin, identifiées à son essence, et la lumière naturelle de la raison, capable de connaître des vérités mathématiques et d’apporter un fondement aux sciences subalternes, ne suffit pas à faire de la recherche sur la réalité physique une science certaine56. Il considère ainsi que l’expérience scientifique, qui porte sur les objets extérieurs et sur leurs propriétés, est réglée par la raison57 et qu’elle ne vise pas la connaissance de l’essence, mais de ses accidents. Par suite, les sciences dont l’objet est matériel ne sont pas susceptibles de démonstrations certaines, mais d’hypothèses probables. Autrement dit, la distinction de l’arithmétique comme science du possible, dont l’étude permet de connaître les vérités que Dieu connaît éternellement, établit une séparation définitive entre les sciences mathématiques et la physique, cette dernière n’étant pas susceptible de certitude démonstrative58. Selon Mersenne, le monocorde manque de certitude car les savoirs hermétiques qui prétendent dévoiler l’essence des choses ne possèdent pas « de principes qui nous soient connus : et que si ce qui arrive sur la terre, dépend des Astres, la connaissance en est réservée à Dieu59 ».

  • 60 L’interprétation de Cafiero soutient, en revanche, que l’intervention de P. Gassendi dans la polémi (...)
  • 61 Plusieurs érudits mettent en avant les filiations de la pensée de Mersenne à l’aristotélisme scolas (...)
  • 62 Marin Mersenne, Quaestiones in genesim, col. 901.

17La détermination ou l’affirmation de la vérité d’une proposition possède en outre d’évidentes implications morales et religieuses que l’homme de science n’est pas en mesure d’ignorer. L’usage de la raison et le choix de la volonté répondent en premier et dernier ressort à la vérité de la religion catholique. Ce principe permet de récuser une conception cosmologique à partir des décrets de l’Église si cette conception peut être sujette à un examen scientifique, ce qui est le cas du système de Fludd. On peut comprendre ainsi la véhémence avec laquelle Mersenne critique toute philosophie suspecte d’hétérodoxie. Sa position ne doit pas être confondue avec une observation aveugle du dogme : elle exprime plutôt une véritable croyance dans la communion harmonieuse entre la recherche scientifique et la vérité de la foi60. Sur certains points de controverse, Mersenne revendique l’autorité d’Aristote61, mais il s’agit avant tout pour lui de soumettre aux théologiens des opinions philosophiques peu convaincantes et dont les implications sont inacceptables sur le plan religieux en raison de leurs contradictions avec l’Écriture Sainte. Or certaines maximes ne peuvent pas être qualifiées comme hérétiques, car elles ne nient pas volontairement et délibérément un article de foi ; c’est le cas en particulier de celles qui concernent la recherche en physique ou en sciences subalternes comme l’astronomie. Cependant, le fait de les soutenir et de les défendre ne peut être conçu, aux yeux de Mersenne, que comme une opinion téméraire62.

  • 63 Rappelons qu’une hiérarchie des consonances est établie selon la simplicité de leurs rapports numér (...)

18La critique du monocorde de Fludd des Quaestiones in genesim présente ainsi une double dimension. Il s’agit d’un côté d’une critique scientifique – ou mathématique – et théologique, mais aussi, d’un autre côté, d’une critique politique, soucieuse de conserver l’ordre établi sur la base du respect de la religion catholique. L’harmonie de la monarchie française est fondée non sur une diversité des voix, mais sur l’union de celles-ci au sein de la religion catholique63.

  • 64 Il s’agit d’examiner, selon Fludd, la nature des consonances selon les principes de forme et matièr (...)
  • 65 Tandis que les mathématiques vulgaires sont externes et limitées aux démonstrations quantitatives, (...)
  • 66 Fludd souligne que l’importance de la représentation des pyramides superposées réside non pas dans (...)

19Fludd, pour sa part, souligne également l’insuffisance des sciences mathématiques – qu’il appelle « humaines » ou « communes» – pour comprendre l’essence des choses. Par leur abstraction de la matière, elles sont limitées à une connaissance superficielle qui se contente d’effleurer l’écorce des choses. Cependant, la musique, n’est pas, selon Fludd, une science subalterne aux mathématiques, mais appartient plutôt au domaine physique régi par les principes de lumière et de ténèbres64. La représentation cosmologique de Fludd remplace le paradigme de certitude de Mersenne, fondé sur l’abstraction, par celui d’une science de la nature fondée sur la connaissance des principes archétypaux, ceux-ci étant connus par le moyen d’une expérience mystique prenant appui sur un savoir technique, sur le modèle de l’alchimie. La progression de l’octave inférieure à l’octave supérieure est conçue comme une ascension de l’obscurité à la lumière, de l’impureté à la pureté, de la matière à la forme. La nature de la musique elle-même devrait être comprise selon ces principes physiques, dans une quête de la quinta essentia. La représentation du monocorde, pour Fludd, n’est pas susceptible d’être analysée d’un point de vue mathématique, mais comme une démonstration formelle, conçue selon les principes de la scientia pyramidalis65. Celle-ci ne peut pas être exprimée par des formes géométriques66. Fludd est manifestement opposé à l’idée de faire des vérités mathématiques la raison dernière des choses, dans la mesure où elles sont limitées à la simple quantité :

  • 67 Robert Fludd op. cit., p. 12

mathematicorum vulgarium est circa umbras quantitativas versari ; Chymici et Hermetici veram corporum naturalium medullam amplectuntur.67

Toutefois, il semble ignorer que, pour le Minime, la connaissance des vérités mathématiques, bien que sous le signe de la certitude, ne s’identifie aucunement avec la connaissance de l’essence de Dieu, ou de la structure ontologique de l’univers, mais seulement avec la reconnaissance de son existence.

  • 68 Il s’agit de la quantité continue de la physique. « …la Géométrie considère la quantité continue, p (...)
  • 69 Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème XIII, p. 447.
  • 70 Marin Mersenne, op. cit., p. 445-6.
  • 71 Ibid., p. 13-14.

20À la critique théologico-mathématique des Quaestiones s’ajoutent les considérations du Traité de l’harmonie universelle (1627) dans lequel la musique n’est pas seulement subalterne ou dépendante d’arithmétique, mais aussi de la physique. En effet, la musique prend en compte les mouvements, le temps et les relations des sons68. Cet aspect introduit une nouvelle perspective dans la polémique entre Fludd et Mersenne. Ce dernier, en effet, déplace le débat vers le domaine des phénomènes acoustiques du monocorde et des erreurs dans les mesures des distances planétaires : Fludd « n’a gardé aucune proportion de toutes celles qu’on pourrait raisonnablement considérer et établir69 ». Dans le monocorde, les mesures des distances entre les cieux déterminent l’emplacement des consonances dans le monocorde. Mais Mersenne observe que, même si on concède les mesures astronomiques de Fludd, les rapports des intervalles du monocorde ne rendent pas compte des phénomènes acoustiques qui dépendent de la raréfaction ou de la condensation de l’air70. Certes, la vérité d’une proposition fondée sur l’expérience ne conduit pas à une connaissance de l’essence et des causes des objets extérieurs, Mersenne n’adhérant pas à ce modèle de connaissance. Cependant, l’expérience scientifique réglée par la raison peut conduire à des propositions conformes à la réalité extérieure, ce qui assure leur vérité. Pour posséder une science, il suffit de connaître ses effets, ses opérations et son usage car ils constituent des caractéristiques distinctives suffisantes pour différencier un particulier d’un autre ; ainsi, le peu de science qu’on puisse avoir « suffit pour nous servir de guide en nos actions71 ».

  • 72 La consonance d’octave est représentée par la relation des battements 2 :1, ce qui se traduit dans (...)
  • 73 Le Traité révèle une posture critique à l’égard de l’autorité des Anciens, célébrée dans les Quaest (...)
  • 74 Dans les Quaestiones in genesim, Mersenne critique également la conception képlérienne des consonan (...)
  • 75 Terme qui désigne le jugement propre de chacun en matière musicale, formulé en fonction du goût et (...)
  • 76 C’est le cas du tempérament mésotonique qui se construit à travers la diminution des quintes d’un c (...)

21Par exemple, dans la théorie musicale du Minime, les consonances sont conçues comme des coïncidences de battements de l’air ou de coups car l’union des battements constitue leur raison formelle72. Mersenne établit donc un rapprochement entre le monocorde de Fludd et l’approche pythagoricienne des consonances, qui reconnaît comme intervalles consonants l’octave, la quinte et la quarte, par la simplicité de leurs proportions73. Fludd exclut de son monocorde les consonances imparfaites, à savoir les tierces et les sixtes majeures et mineures, car il est encore ancré dans la tradition hermético-pythagoricienne74. Chez Mersenne, une conception du son et de ses rapports en termes de battements de l’air et de coïncidence entre les battements n’altère guère l’ordre hiérarchique établi selon la simplicité des rapports numériques ; on observe seulement l’inversement de son expression numérique. Toutefois il peut introduire une nouvelle division du monocorde et établir une césure entre les proportions et leur beauté objective. Si ses œuvres apologétiques observent la beauté de l’unisson, ses œuvres postérieures signalent concernant l’agrément75 des consonances, une distinction entre le phénomène physique et le goût des individus. Par exemple, la force de l’habitude et la préférence des praticiens finit par déterminer, selon Mersenne, le besoin d’assujettir la théorie à la pratique car l’introduction du tempérament conserve souvent la pureté des proportions des consonances de tierce au détriment des quintes76.

  • 77 Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème XIII, p. 447. Il convient de remarqu (...)

22Par conséquent, dans le Traité, Mersenne défend, pour les sciences dont l’objet est matériel, la possibilité d’établir une vérité sur la base d’une expérience réglée par la raison. Ainsi, la « découverte » musicale de Pythagore concernant les marteaux et leurs pesanteurs, à laquelle Fludd attribue une importance fondamentale lors de la confection de son monocorde, est considérée par Mersenne comme opposée à la vérité et à l’expérience, car elle ignore certains rapports harmoniques, objet de la physique du son77. Mais en même temps, ces sciences des effets ne peuvent pas procéder démonstrativement, ce qui suscite des controverses. La mise en place du tempérament des instruments ne peut pas être réalisée dans le domaine de la musique spéculative, mais seulement dans la recherche en physique. Sous cette perspective, la complexité des rapports harmoniques sert à révéler les déficiences de l’instrument de Fludd.

  • 78 Il faut souligner que l’Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica atque tech (...)
  • 79 Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème XII, p. 389-391.
  • 80 Marin Mersenne, op. cit., II, Théorème XII, p. 415 et suivantes.
  • 81 Marin Mersenne, Quaestiones in genesim, col. 1164 et Traité de l’harmonie universelle, p. 417.
  • 82 Sa critique vise l’attribution à Dieu de la responsabilité de l’influence déterminante des planètes (...)
  • 83 Par exemple, l’usage des pierres et des métaux dans la fabrication de talismans et pour la guérison (...)

23Dans cette observation des rapports du monocorde, Mersenne désapprouve la conception de Dieu comme lumière infuse dans tous les ordres de l’univers par des émanations harmoniques, de la perfection à l’imperfection, de l’unité à la multiplicité, et de l’obscurité à la lumière78. « Dieu n’est pas moins présent sur terre qu’au ciel », affirme-t-il, « et il n’a pas moins de puissance sur les choses inférieures que sur les supérieures79 ». Mersenne s’oppose radicalement à ce que la genèse soit expliquée ainsi. Il refuse ainsi l’idée d’une action immédiate de Dieu dans le monde, sans laisser de place à l’indépendance des phénomènes naturels et leurs explications par les causes secondes. Cette conception reviendrait selon Mersenne à confondre Dieu avec la corporalité et la matérialité des créatures80. De même, la notion d’âme universelle, à laquelle tout ce qui existe est lié, nie la distinction entre êtres animés et inanimés, spirituels et matériels81. En somme, le fait de concevoir les planètes comme les « doigts de la nature » et le Soleil comme un « dieu sensible » est une idée condamnable pour le Minime, car elle suppose que les corps célestes détiennent un pouvoir divin sur l’ordre élémentaire, dans la mesure où ils sont finis et créés82. Les savoirs et les pratiques issues de cette conception impliquent, aux yeux de Mersenne, que soit acceptée l’influence des planètes sur le destin des êtres humains, et aussi sur les religions et les royaumes, l’explication astrologique des prophéties et des miracles, des vertus miraculeuses des pierres et des plantes, ainsi que l’attribution aux astres, aux symboles et aux nombres du pouvoir providentiel de Dieu83.

24Cependant, suite à ces critiques, Mersenne se réfère au paradigme de l’émanation solaire pour évoquer la Création, les attributs divins et le lien indissoluble entre l’harmonie de la création et l’harmonie divine. La conformité des facultés de connaissance humaine peut conduire à la reconnaissance du Créateur en tant que source de ces vérités : « c’est donc en cette manière que les Chrétiens doivent envisager les sciences ». La ressemblance entre la nature humaine et son Créateur, grâce à l’excellence des facultés intellectuelles de l’homme capables de construire une science certaine et véritable, permet à Mersenne d’insérer dans ses discours le modèle de l’imitation qui met en avant, en même temps, leur relation asymétrique. L’image solaire est partiellement fragmentée par l’écart ontologique – les créatures sont l’ombre et le néant à l’égard de Dieu – et aussi épistémologique – l’entendement humain est borné à la quantité finie et aux effets extérieurs, ne pouvant accéder à l’infini ni à la substance. Par conséquent, elle reste une simple comparaison et ne s’érige pas véritablement en doctrine de la création. Elle représente la production des possibles connus de Dieu, la conservation des créatures dans son être et le rapport de celles-ci à leur Créateur, mais ne permet pas de tirer des conséquences scientifiques en formulant des thèses cosmologiques. Il en va de même du discours sur l’immutabilité de l’amour divin. Là encore, Mersenne se sert de la conception d’émanation pour illustrer la relation entre Dieu et ses créatures. Il prend en considération la problématique cosmologique de la comparaison du péché avec le phénomène de l’éclipse du Soleil. L’insensé et le pécheur sont identifiés à la Lune qui, par ses changements, se voit privée de la lumière, tandis que le Soleil, dans l’hypothèse copernicienne, reste arrêté et donc immuable. L’image émanatiste ne serait pas évoquée par Mersenne comme une conception de la création, mais plutôt comme une explication théologique du rapport entre la divinité, infinie et transcendante, et les créatures finies et bornées. Ce rapport définit leur écart ontologique et épistémique. Il semble que Mersenne fasse un emploi stratégique des comparaisons non seulement pour renforcer les fondements théologiques de son épistémologie, mais aussi pour combattre les opinions des ennemis de la religion avec le même langage et les mêmes éléments théoriques. Le recours à ces comparaisons répond à la volonté de veiller au respect de la religion catholique et des décrets des théologiens sur des sujets de controverse.

  • 84 Marin Mersenne, Harmonie Universelle…, De l’utilité de l’harmonie, Proposition II, p. 5. Nous souli (...)
  • 85 Il s’agirait d’une reconnaissance – négative – du Créateur par la « mise en abîme » qui advient lor (...)
  • 86 « ... Si nous considerons les Mathematiques les plus pures, nostre esprit se trouue si souuent abys (...)

25Le discours théologique incorpore ainsi différents aspects de la recherche mathématique, pure et mixte, révélant l’imperfection de la connaissance humaine. Cet aspect apparaît d’abord dans le Traité, puis de manière progressive dans les œuvres postérieures. Autrement dit, la théologie naturelle ne s’identifie plus exclusivement au savoir mathématique et à ses certitudes. Dans l’Harmonie universelle, lorsqu’il s’agit d’aider les prédicateurs dans leurs sermons, Mersenne considère que l’exposé des vérités mathématiques - qui était auparavant indispensable dans la stratégie apologétique de La Vérité des sciences – est insuffisant pour admirer l’œuvre du Créateur : « il ne faut pas s’amuser à la seule écorce des créatures en considérant leur extérieur, comme font les purs Géomètres, qui n’ont que la seule quantité pour l’objet de leur spéculation84 ». Ces remarques accompagnent le développement de ses recherches scientifiques et ses échanges avec les savants de son temps. Elles ouvrent une nouvelle voie, dans l’étude de la réalité physique, pour discourir sur les attributs de l’essence divine et pour louer le Créateur. Le même raisonnement prévaut pour l’infini en puissance contenu dans la quantité finie. Celle-ci représente les limites de l’entendement humain et son attachement au temporel et au contingent. Cette part d’infini peut avoir une utilité comparable à celles des mathématiques pures85. Dans les œuvres qui précèdent l’Harmonie Universelle, cet infini représentait le néant, l’irrationnel et l’ineffable qui mettait l’esprit humain face à une sorte d’abîme. Plus tard, toutefois, une autre voie de rapprochement avec le Créateur apparaît : cette limite est explorée à travers des expériences aussi bien spirituelles que corporelles, comme l’extase et l’expérience esthétique. Elle peut donner lieu à un nouveau discours sur Dieu et à une nouvelle théologie plus détachée des mathématiques pures86.

Conclusion

  • 87 Pour illustrer cette position, les Questions théologiques enquêtent sur les causes des phénomènes n (...)

26Dans son examen du monocorde de Fludd, Mersenne ne se concentre donc pas particulièrement sur le géocentrisme de Fludd, à l’égard duquel il adopte une position critique87, mais davantage sur la présence d’une influence hermétique de son harmonie. Ses critiques sont fondées sur l’observation de rapports acoustiques et de mesures astronomiques prétendant expliquer la structure ontologique des rapports cosmiques. De telles critiques sont incompatibles avec une spéculation mystique qui prétendrait s’approcher de la connaissance des essences. Chez Mersenne, d’une part, la conception d’harmonie universelle se déploie par le biais d’une stratégie apologétique fondée sur la certitude des mathématiques, mais intégrant progressivement des éléments qui relèvent d’une recherche expérimentale sur la nature du son, de l’esthétique et de l’observation de la pratique musicale, ce qui contribue à un déplacement du modèle de subalternité de la musique aux mathématiques. Fludd, d’autre part, considère que la vérité est occulte aux yeux des mathématiciens, mais qu’elle peut se dévoiler sous le registre du symbole, de l’analogie, de l’image. Le monocorde de Fludd reste inacceptable pour Mersenne, même en admettant que les représentations de l’univers au moyen de l’harmonie varient selon les approches, spéculative ou pratique, de la musique, ou selon les différentes mesures astronomiques des mouvements planétaires. Il reste inacceptable non seulement par ses données mathématiques, acoustiques et astronomiques, mais aussi, surtout, par la témérité de son interprétation alchimique. C’est pourquoi les analogies contenues dans les images et leur démonstration formelle demeurent inintelligibles et insoutenables aux yeux du Minime.

  • 88 Malgré ses critiques sur statut des vérités mathématiques, Fludd semble avoir apporté crédit aux re (...)
  • 89 Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème IX, p. 384 et suivante. Quaestiones (...)
  • 90 Cet aspect est mis en relief dans l’Epistolica exercitatio in cua principia philosophiae Roberti Fl (...)

27Les vérités de l’arithmétique et de la géométrie font partie de l’intelligence divine : par suite, la théologie sous-tend cette discussion scientifique, surtout dans le cadre de l’épistémologie de Mersenne. Fludd, de son côté, situe sa représentation en dehors de toute démonstration mathématique. Il juge, par ailleurs, que les mathématiques sont défectueuses et superficielles, car elles sont limitées à la quantité88. Les rapports acoustiques exprimés dans les proportions du monocorde ne peuvent donc être démontrés que more mystico, c’est-à-dire par la conjonction des principes physiques de lumière et de ténèbres. Parallèlement, l’étude du son dans la théorie musicale du Minime soulève la question de la subalternité de la musique aux mathématiques, tandis que l’avancement des recherches dans le domaine de la physique s’incorpore au discours idéologique sur Dieu, malgré leur caractère contingent89. La discussion qui se développe à propos du monocorde de Fludd permet ainsi d’observer le rôle crucial que jouent certains présupposés scientifiques, esthétiques, mais aussi politiques et théologiques, dans le refus ou l’acceptation d’un modèle cosmologique90.

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Notes

1 Marin Mersenne, Quaestiones celeberrimae in genesim, cum accurat textus explicatione. In hoc volumine Athei, et Deistae impugnantur, et expugnantur et Vulgatae editio at Haereticorum calumniis vindicatur. Graecorum et Hebraeorum Musica Instauratur, S. Cramoisy, Paris, 1623. Cette publication est suivie par un volume consacré à l’examen de l’œuvre de Georges de Venise : Observationes et émendation ad Francisci Georgii veneti problemata in hoc opere cabala evertitur ; editio vulgata, et inquisitores sanctae fidei catholicae ab haereticorum, atque politicorum calumniis accuratè vindicatur, Paris, Sébastien Cramoisy, 1623. La Vérité des sciences contre les sceptiques ou les pyrrhoniens, Paris, Toussaint du Bray, 1625. L’Impiété des déistes, athées, libertins de ce temps combattue et renversée de point en point par des raisons tirées de la philosophie et de la théologie, Paris, Pierre Bilaine, 1624.

2 Marin Mersenne, La Vérité des sciences, op. cit., II, 6, p. 348.

3 Marin Mersenne, Les Préludes de l'harmonie universelle ou Questions curieuses utiles aux prédicateurs, aux théologiens, aux astrologues, aux médecins et aux philosophes, Paris, H. Guénon, 1634, Question V, p. 142. Dorénavant PHU.

4 Concernant les différentes cibles des critiques de Mersenne et l’analyse des catégories évoquées, cf. René Pintard, Le Libertinage érudit dans la première moitié du xvie siècle, Paris, Slatkine, 1983. Robert Lenoble, Mersenne ou la naissance du mécanisme, Paris, Vrin, 1943. William Hine, The Interrelationship of Science and Religion in the Circle of Marin Mersenne, thèse de doctorat, Université d’Oklahoma, Norman, 1967.

5 Une présentation générale du projet théosophique de Fludd est présenté par H. Josten, "Robert Fludd’s Philosophical Key and his Alchemical Experiment on Wheat", Ambix, 11 1963, p. 1-9.

6 Robert Fludd, Veritatis proscenium, in quo aulaeum erroris tragicum dimovetur, si parium ignorantiae scenicum complicatur, ipsaque veritas à suo ministro in publicum producitur, seu demonstratio quaedam analytica, in qua cuilibet comparationis particulae, in appendice quadam à Joanne Kepplero, nuper in fine harmoniae suae mundanae edita ; factae inter harmoniam suam mundanam, & illam Roberti Fludd, ipsissimis veritatis argumentis respondetur, Francfort, Jean Théodore De Bry, 1621. Sophiae cum moria certamen, in quo, Lapis Lydius a falso structore, Fr. Marino Mersenno, monacho, reprobatus, celeberrima voluminis sui Babylonici (in Genesin) figmenta accurate examinat..., 1629. Summum bonum, quod est verum magiae, cabalae, alchymiae verae, fratrum Roseae Crucis verorum, subjectum, in dictarum scientiarum laudem, et insignis calumniatoris fratris Marini Mersenni dedecus publicatum per Joachimum Frizium, 1629. Clavis philosophiae e alchymiae Fluddanae si e Roberti Fludd… ad epistolicam Petri Gassendi… exercitationem responsum, Francfort, Guilhelmum Fitzeru, 1633.

7 D’après Luca Cafiero, il n’existe aucun témoignage qui puisse certifier le contact de Fludd avec les Rose-Croix. Cf. Luca Cafiero, « Robert Fludd e la polemica con Gassendi (I) » in Rivista della Storia della Filosofia, 1964, 19, p. 169-170.

8 Robert Fludd, Apologia compenderia, Fraternitatem de Rasae-Cruce suspiciones et infamiae maculis aspersam, veritatis quasi fluctibus abluens et abstergens, 1617. Tractatus apologeticus integritatem Societatis de Rosae Cruce defendens, 1617. Tractatus theologico-philosophicus de vita, de morte et ressurrectione fratribus Roseae Crucis dedicatus, 1617. Ces traités ont été récemment traduits en français par François Fabre. Cf. Robert Fludd, Œuvres complètes, I et II, Paris, Séha, 2015.

9 Robert Fludd, Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia in duo volumina secundum cosmi differentiam divisa, Oppenheim, J. T. De Bry, H. Galleri, 1617-1624, I, 1, Livre III, Chap. 3, p. 90. Sur le projet de cet ouvrage, William Huffman, Robert Fludd and the End of the Renaissance, New York, Routledge, 1988, p. 52.

10 Sur la genèse du système de Fludd et la composition des traités, cf. Johannes Rösche, Robert Fludd : Der Versuch einer hermetischen Alternative zur neuzeitlichen Naturwissenschaft, Göttingen, V&R Unipress, 2008, p. 89 et suivantes.

11 L’amélioration des instruments techniques pour faire des gravures avait facilité la multiplication des planches. La production des images de voyages et des nouvelles terres découvertes fut très significative. Deux graveurs importants du xviie siècle furent engagés dans l’illustration de l’œuvre de Fludd. Le graveur d’origine suisse, Mattäus Merian (1593-1650), travailla sous la direction de l’éditeur Jean Théodore de Bry (1561-1623) dans l’atelier de gravure d’Oppenheim pour illustrer l’Utriusque cosmi… historia, vraisemblablement en suivant des esquisses de Fludd. Cf. Grégory Wallerick, « La guerre par l’image dans l’Europe du xvie siècle. Comment un protestant défie les pouvoirs catholiques » in Archives de sciences sociales des religions, no 149, 2010. http://assr.revues.org/21838.

12 Natacha Fabbri met en avant cette particularité de l’épistémologie fluddienne, cf. Natacha Fabbri, Cosmologia e armonia in Kepler e Mersenne. Contrappunto a due voci sul tema dell’harmonice mundi, Florence, Leo S. Olschki, 2003, p. 191-192.

13 Robert S. Westman, "Nature, Art, and Psyche: Jung, Pauli, and the Kepler-Fludd Polemic" in Brian Vickers, Occult and Scientific Mentalities in the Renaissance, Cambridge, Cambridge University Press, 1984, p. 180 et suivantes.

14 Le travail de Luca Cafiero établit des liens d’influence et cherche, en même temps, à mettre en avant les particularités de la cosmologie et de la physique de Fludd. Par ailleurs, les œuvres de Peter Walker et Paolo Gozza analysent le rôle de la musique dans cette tradition. Plus récemment, la recherche doctorale de Luca Guariento établi le cadre d’influence historique de la pensée fluddienne. Cf. Luca Cafiero, op. cit., p. 378-379. Daniel P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella, London, The Warburg Institute, 1958. Paolo Gozza, Number to Sound: The Musical Way to the Scientific Revolution, Dordrecht, Kluwer Academic Publishers, 2000, p. 88 et suivantes. Luca Guariento, "From Monochord to Weather-glass: musica speculativa and its Development in Robert Fludd’s Philosophy", Glasgow, University of Glasgow, 2015, p. 27 et suivantes.

15 Robert Fludd, Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia, I, 1, p. 82-3.

16 Cf. Figure 1.

17 Robert Fludd, op. cit., I, 1, p. 86.

18 La Lune influence la terre et ses habitants ; le Soleil influence le feu ; Mercure, l’eau, tout en déterminant les inondations, les marées et d’autres phénomènes de la mer ; Venus, l’air, son humidité et sa sécheresse qui favorisent la procréation dans les animaux et dans les plantes. Cf. Robert Fludd, op. cit., I, 1, p. 101-104.

19 Selon Fludd, la position de la quinte formelle au centre de l’univers explique pourquoi les philosophes ont nommé l’éther quinta essentia. « Atque haec unica fuit ratio, cur Philosophorum nonnulli substantiam ejus nomine Quintae essentiae insigniverunt, quandoquidem ejus compositio respectu utriusque coeli extremi magis de consonantia Diapente participavit ». Ibid., I, 1, p. 86.

20 Sur l’histoire de la tabula smaragdina, ou table d’émeraude, et son interprétation voir l’édition de Didier Kahn, Hermès Trismégiste. La Table d’émeraude et sa tradition alchimique, Paris, Les Belles Lettres, 1994.

21 Robert Fludd, opcit., I, 1, p. 82.

22 La particularité des influences de cette quinte réside dans le pouvoir pernicieux de Mars et Saturne, étant donné qu’ils influencent des éléments contraires à leur nature : Mars, chaud et sec, influence l’eau tandis que Saturne, froid et sec, influence le feu. Au contraire, Jupiter a une influence bénéfique sur la sphère de l’air par ses qualités de chaleur et d’humidité. Cf. Robert Fludd, opcit., I, 1, p. 102.

23 Les principautés, les archanges et les anges font partie de l’Ephionia ; les dominations, les vertus et les puissances, de l’Epiphonomia ; enfin les Séraphins, les Chérubins et les Trônes constituent l’Épiphanie et se trouvent au rang le plus haut. Le demi-ton de l’Epiphania et les deux tons de l’Ephionia et l’epiphonimia constituent la quarte spirituelle. Ibid., IV, 1, p. 107 et suivante ainsi que 90 et suivante.

24 Ibid., p. 88. Cette distinction ontologique entre deux régions de l’univers qui composent l’harmonia mundana est présente dans une autre image de son œuvre : celle de deux pyramides superposées, évoquée aussi par Mersenne. Il s’agit d’une pyramide supérieure ou formelle, avec comme base la trinité divine dotée de lumière. Son sommet se fond dans la Terre, base de la pyramide inférieure qui représente la matière remontant vers Dieu. Un jeu d’augmentation et diminution réciproque de lumière et d’obscurité, de forme et de matière, correspond à la proximité et à l’éloignement de Dieu dans un ordre où chaque être trouve sa place. De la même façon, les sept sons ascendants et descendants de chaque octave du monocordum mundi constituaient un rapprochement ou un éloignement de Dieu. Le plus haut degré de lumière et de pureté est associé au son le plus aigu, tandis que les sons graves sont associés à l’obscurité et à l’impureté de la matière. Les relations et le jeu d’influences entre l’ordre de l’octave formelle et celui de l’octave matérielle configurent ainsi l’harmonie des sphères célestes et des régions élémentaires. Ibidem, p. 179 et suivantes. Idem, II, a, I, p. 39, p. 60-61. J. Rösche analyse l’image des pyramides en correspondance avec celle du monocorde dans Johannes Rösche, op. cit., p. 102 et suivantes.

25 Pénélope Gouk observe la conception musicale de ces influences comme un lieu commun chez les physiciens comme Fludd, formés dans universités. Les liens entre la pensée et les différentes parties du corps pouvaient être facilement conçus en termes de corps vibrants qui produisent de sons, comme les cordes ou les cloches. De plus, la conception musicale du corps se trouve aussi, selon les études de Gouk, dans les écrits de Galien où la santé est conçue comme un équilibre ou une harmonie. Finalement, les instruments à vent sont liés à la conception du spiritus ou pneuma, une substance subtile et active qui a un rôle important dans la Création en tant que medium des influences planétaires et des opérations alchimiques. Cf. Pénélope Gouk, "The Role of Harmonics in the Scientific Revolution" in, The Cambridge History of Western Music Theory, Cambridge, Thomas Christensen, 2007, p. 225 et suivantes et Music, Science and Natural Magic in Seventeenth Century England, London, Yale University Press, 1999, p. 231-233.

26 Cette correspondance montre l’influence sur Fludd de la tradition musicale spéculative telle qu’elle apparaît dans le De institutione musica de Boèce, comme le signale l’ouvrage de Gouk. Cette influence se révèle dans la triple distinction entre musica humana, mundana et instrumentalis (et leur hiérarchie), dans l’identification de la cause des consonances avec les rapports numériques simples qui les représentent – une identification appuyée sur la légende de la découverte de Pythagore – et dans la croyance selon laquelle les structures musicales seraient susceptibles d’être retrouvées dans tous les domaines de la réalité. La pensée de Franchino Gaffurio, Agrippa de Nettesheim et Francesco Giorgio ou Zorzi fait partie de cette tradition et montre les liens entre les recherches expérimentales et « les arts occultes ». Par ailleurs, dans son De templo musicae Fludd ne néglige pas la musica instrumentalis, malgré cette appartenance à une tradition spéculative, car il aborde également la musique dans son aspect rythmique et fait allusion à des règles de composition et à certaines techniques d'interprétation. Michael Fend interprète ces discours pratiques comme un moyen mnémotechnique et symbolique pour renvoyer la mémoire à l’ordre cosmique. Penelope Gouk, opcit., p. 41 et suivantes. Robert Fludd, The Temple of Music by Robert Fludd, edition and translation by Peter Hauge, Farnham, Ashgate, 2011. Michael Fend, « Probleme mit der Idee derharmonia universalis” in der frühen Neuzeit » in Archiv für Musikwissenschaft, 71, 2014, p. 320.

27 L’âme humaine, partie de l’âme du monde, est liée au Créateur grâce aux correspondances entre les parties les plus subtiles du microcosme humain et les entités macrocosmiques dotées de significations et d’influences. Robert Fludd, Monochordum Mundi Symphoniacum, Francfort, 1622, p 315-317.

28 Peter J. Ammann, "The Musical Theory and Philosophy of Robert Fludd", Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 30, 1967, p. 200.

29 Sur la manière dont Kepler entre en contact avec les écrits de Fludd, cf. Robert S. Westman, "Nature, Art, Psyche: Jung, Pauli and the Kepler-Fludd Polemic" in Brian Vickers (ed.), Occult and Scientific Mentalities in the Renaissance, Cambridge, Cambridge University Press, 1984, p. 178-9 et Wilhelm Schmidt-Biggemann, « Der Streit um Kosmologie und Harmonie zwischen R. Fludd und J. Kepler » in Buxtehude jenseits der Orgel, Hg. von Michael Zywietz, Graz, 2008, p. 119-150.

30 W. Schmidt-Biggemann divise les critiques de Kepler à la philosophie de Fludd en trois points fondamentaux, à savoir les proportions arbitraires (willkürliche) de son harmonie qui ignorent les structures géométriques du réel, les analogies du monocorde qui n’ont aucun fondement empirique en matière d’astronomie et l’image des pyramides superposées car il n’accepte pas la lumière et les ténèbres comme principes physiques. Cf. Wilhelm Schmidt-Biggemann, op. cit., p. 132-133.

31 Robert Fludd, Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia, I, 15, 5, p. 153-158. Cité par Wilhelm Schmidt-Biggemann, op. cit., p. 134.

32 L. Cafiero étudie le recours à l’emploi des mécanismes de la part de Fludd. Il considère qu’ils s’érigent comme de véritables démonstrations, mais qu’ils ne correspondent pas à la perspective mécaniste de la nouvelle science. Selon Cafiero, la légitimité du recours aux machines se fonde sur l’observation ou le respect de l’ordre cosmique, et donc sur la nature. Cette position marque, d’après l’auteur, une distinction entre un « artificialismo simpatetico delle scienze occulte e del simbolismo cabalistico » et un « artificialismo geometrico e quantitativo della nuova fisica ». Le premier imite la nature, le deuxième tente de la reconstruire au moyen des mécanismes. Cf. L. Cafiero, op. cit., p. 405-410.

33 Johannes Kepler, Harmonices Mundi Libri V, G. Tampach, 1619, Appendice p. 252 et suivantes.

34 La discussion entre Kepler et Fludd se prolongea jusqu’à 1622. Ce dernier réagit aux critiques du premier avec la publication du Veritates proscenium seu demostratio analytica, Francfort, De Bry, 1621. Kepler répondit à son tour avec son Apologia pro opere Harmonices Mundi Adversus Demonstrationem Analyticam, Francfort, 1622. Fludd prend également sa défense dans un écrit intitulé Monochordum Mundi symphoniacum.

35 Mersenne fait référence à l’annexe de l’Harmonices Mundi de Kepler et à la réponse de Fludd en 1621. Marin Mersenne, Quaestiones in genesim, colonnes 1556-7.

36 Marin Mersenne op. cit., colonnes 1556 et suivantes, Traité de l’harmonie universelle, Paris, G. Baudry, 1627, II, Théorème XII, p. 421.

37 L. Guariento dénonce le fait que l’étude de Johannes Rösche accentue par moments cette dichotomie entre révolution scientifique et savoir occultiste. Michael Fend dénonce également le penchant des historiens vers la position de Kepler dans sa controverse avec Fludd, mais il interprète sa conception d’harmonie universelle « in einer Symbolischen Schau erfasst werden ». Guariento interprète au contraire l’œuvre de Fludd comme une véritable alternative à la construction du savoir rationnel. La même tendance dénoncée par Guariento s’observe dans le volume de Robert Lenoble, Mersenne ou la naissance du mécanisme et dans l’ouvrage Number to Sound de Gozza, qui représentent une évolution depuis une approche spéculative de la musique vers une approche physique dans laquelle Fludd, avec son monocorde, ne serait pas représentatif d’une nouvelle conception du son comme mouvement. De plus, Allen Debus dit clairement que Fludd n’est pas un homme de science tel qu’on entend cette notion aujourd’hui et que ses connaissances mathématiques se réduisent aux rapports harmoniques de la tradition pythagoricienne, simplement symboliques. En revanche, les travaux de Peter J. Ammann et, plus récemment, la recherche doctorale de K. S. Mitchell mettent en avant les apports de la connaissance de Fludd en matière musicale (cette dernière, en particulier, dans la tradition spéculative du baroque allemand). Cf. Peter J. Ammann, "The musical Theory and Philosophy of Robert Fludd", p. 198-227. K. S. Mitchell, "Musical Conceptions in the Hermetic Philosophy of Robert Fludd: their Nature and Significance in German Baroque Musical Thought", Washington, Washington University, 1994. L. Guariento, op. cit., p. XII. Michael Fend, op. cit., p. 137. Allen Debus, Man and Nature in the Renaissance, Cambridge, Cambridge University Press, 1978, p. 123 ; «The Sun in the Universe of Robert Fludd» in Travaux de l’Institut pour l’étude de la Renaissance. Le Soleil à la Renaissance, Paris, 1965, p. 277, cité par Fend, op. cit., p. 38 et p. 333.

38 L’alchimie est l’objet des critiques de Mersenne en 1625, lorsqu’il cherche à montrer que les vérités des sciences mathématiques permettent de combattre le scepticisme. Il critique le langage essentialiste de cette discipline et dénonce qu’ « il y a danger que les Alchimistes ne veuillent faire passer les mystères de notre foi pour choses naturelles ». Marin Mersenne, La Vérité des sciences, 1625, I, 9, p. 105-106 et I, 10, p. 115-116. Sur le rôle de l’alchimiste et du sceptique dans La vérité des sciences, cf. Bernard Joly, « La figure du sceptique dans La vérité des sciences de Marin Mersenne » in Pierre-François Moreau, Le Retour des philosophes antiques à l’âge classique, Paris, Albin Michel, 2001, t. II, p. 257-276. Cf. aussi Allen Debus, Man and Nature in the Renaissance, op. cit., p. 124-5.

39 Le terme « analogie » est associé à celui de « convenance » lorsqu’il s’agit de la disposition des sons et des consonances dans la composition des chants. Cf. Marin Mersenne, Harmonie Universelle, contenant la théorie et la pratique de la musique, où il est traité de la nature des sons, & des mouvemens, des consonances, des dissonances, des genres, des modes, de la composition, de la voix, des chants, & de toutes sortes d'instrumens harmoniques, Paris, S. Cramoisy,1636-1637, Livre second des chants, Proposition VI, p. 101.

40 Lorsque Mersenne aborde la composition des chants, il considère encore une fois que les mots doivent conserver un rapport d’analogie - au sens, ici, de conformité - avec les sons. Cf. Marin Mersenne, Harmonie Universelle…, Livre second des chants, Proposition VII, p. 105.

41 À propos de l’utilisation du terme « conformité » comme critère de vérité, cf. Claudio Buccolini, « ‟Rem totam more geometrico concludas” : La recherche d'une preuve mathématique de l'existence de Dieu chez Marin Mersenne », Paris, Thèse de doctorat, École Pratique des Hautes Études, 2003.

42 Cette définition est évoquée dans la recherche des relations entre les voyelles, les consonnes et les dictions d’éléments signifiées. Mersenne étudie la possibilité qu’ont ces éléments du langage de « signifier », de « représenter » ou « exprimer » certains pensées ou certains objets matériels. Cf. Marin Mersenne, Harmonie Universelle…, Livre premier de la voix, Proposition L, p. 75-77.

43 Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, I, Théorème X, p. 38.

44 Toutefois, contrairement à notre hypothèse, J.-L. Marion renforce son idée d’univocité radicale et ajoute : « ce que chaque science donne à connaître est vrai ; donc Dieu le pense ; en sorte que quiconque connaît, non seulement connaît comme Dieu, mais connaît Dieu ». Jean-Luc Marion, Sur l’ontologie blanche de Descartes, Paris, PUF, 2009, p. 90 et suivantes.

45 Marin Mersenne, Les Préludes de l'harmonie universelle, Question V, p. 142-143

46 Antonella Romano analyse ce qu’elle considère comme « un processus de revalorisation des mathématiques » au travers de l’interaction des cercles intellectuels italiens et français, qui favorise la mise au jour d’un corpus de textes autour du débat sur la quaestio de certitudine mathematicarum. Ces textes précèdent la mise en œuvre d’un ensemble de réformes des statuts universitaires qui engagent l’enseignement des mathématiques au xvie siècle. Le rôle de Christophe Clavius est décisif sur le plan institutionnel et contribue, selon Romano, à consolider une véritable « culture mathématique » à Paris au début du xviie siècle, une culture qui forgea sans doute l’esprit de Mersenne. Peter Dear, dans son ouvrage Mersenne and the Learning of the Schools, signale précisément l’influence de la formation de Mersenne au collège jésuite de La Flèche sur sa postérieure conception des sciences mathématiques Cf. Antonella Romano, La Contre-Réforme mathématique : constitution et diffusion d’une culture mathématique jésuite à la Renaissance (1540-1640), Rome, École française de Rome, 1999, chap. 1 et 2. Peter Dear, Mersenne and the Learning of Schools, New York, Cornell University Press, 1988, p. 13-15 et p. 24-42. D. C. Smolarski, "Teaching Mathematics in Seventeenth and Twenty-first Centuries", Mathematics Magazine, 75, 4, 2002, p. 256-262.

47 « ...car si tout est ici si bien ordonné, il ne faut pas douter que tout ne soit en en un plus bel ordre des idées éternelles, lesquelles on prend ordinairement pour le monde archétype, duquel dépendent toutes les créatures, c’est pourquoi nous mettons cet ordre, duquel nous parlons maintenant, lequel est fondé sur ce que s’il était possible qu’il y eût quelque suite de temps, ou de causes, et d’effets en Dieu, il faudrait dire en premier lieu, qu’il entendrait tout ce qui est possible… » Cf. Marin Mersenne, L’Impiété des déistes…, I, 16, p. 451-452.

48 Même sans de quantité effective, les mathématiques conservent leur certitude car elles échappent à la contingence. Marin Mersenne, La Vérité des sciences..., I, p. 225 et 228.

49 Si le rapport de l’entendement divin envers ses objets est un rapport de nécessité, la puissance divine se porte librement vers ces objets, c’est-à-dire qu’elle est libre de conférer aux possibles une existence réelle et effective. Vincent Carraud s’appuie sur la thèse de Jean-Luc Marion concernant le fait que l’univocité qui domine la pensée de Mersenne pour analyser l’influence de la théorie suarézienne des possibles dans l’identification opérée par le Minime entre sciences mathématiques et théologie. Cette identification sous-tendrait son épistémologie et le conduirait à écarter une métaphysique de l’étant en tant que tel. Sur la liberté de Dieu eu égard à sa puissance et sur le rapport de nécessité entre l’intelligence divine et les objets qui lui conviennent, à savoir les vérités intelligibles et éternelles des mathématiques. Cf. Marin Mersenne, Quaestiones in genesim, col. 425. Jean-Luc Marion, Sur la théologie blanche de Descartes : analogie, création des vérités éternelles et fondement, Paris, Presses universitaires de France, 1981, p. 161-178. Vincent Carraud, « Mathématiques et métaphysique : les sciences du possible. » in Les études philosophiques. Études sur Marin Mersenne, 1/2, Paris, Presses Universitaires de France, 1994, p. 145-159.

50 Dans L’Impiété des déistes, Mersenne présente dix comparaisons de l’unité avec l’acte divin. Cf. Marin Mersenne, L’Impiété des déistes…, p. 417-427.

51 « Car il n’y a point de sciences, après la théologie, qui nous proposent, et nous fassent voir tant de merveilles comme font les mathématiques, lesquelles élèvent l'esprit par-dessus soi-même, et le forcent de reconnaître une divinité… » Marin Mersenne, La Vérité des sciences..., op. cit.,Préface, n. p.

52 Cf. Marin Mersenne, Les Préludes de l'harmonie universelle, Question VI, p. 159.

53 Dans ce sens, Mersenne juge nécessaire de restituer ce qu’il considère comme la fin essentielle de la musique, à savoir, cultiver une musique intellectuelle capable « d’élever nos âmes à l’union bienheureuse de l’archétype et principe de toutes choses par la contemplation de leurs idées immortelles, comme par des degrés, et de leur procurer ce bonheur par une proportion harmonique de ses célestes et divins mouvements avec ceux qui sont naturels à la raison humaine ». Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, Dédicace, n. p.

54 Marin MERSENNE, Questions inouïes, Question XVIII, p. 54. Cf. aussi Vincent Carraud, op. cit., p. 157-8.

55 « ...la Géométrie, laquelle traite de toutes sortes de lignes, de figures, de corps sans s’attacher à aucune matière sensible: et démontre leurs propriétés (...) l’Arithmétique, laquelle contemple simplement les nombres sans les appliquer à aucune matière, de même que la géométrie contemple les figures et les corps : mais cette Arithmétique spéculative engendre la Logistique ou l‘art de calculer ou l’Algèbre, lesquelles appliquent les nombres aux choses sensibles. Il n’y a que ceux deux parties qui méritent proprement le nom de mathématiques, à raison de leur grande pureté, et de leur parfaite abstraction. Les autres parties n’ont pas une si grande pureté d’autant qu’elles se mêlent parmi les conditions sensibles de la matière, ce qui fait qu’elles ne sont pas si certaines, ni si excellentes (...) Aussi dépendent elles de deux premières, auxquelles elles sont sujettes et subalternes… » Marin Mersenne, La Vérité des sciences..., op. cit., II, 1, p. 228-229.

56 Marin Mersenne, La Vérité des sciences..., op. cit., I, 2, p. 14-15.

57 Et c’est dans ce sens que Mersenne signale, plus tard, l’utilité des mathématiques pour la physique. Cf. Mersenne, Question inouïes, Question XXIX.

58 Marin Mersenne, Question inouïes, Question XIX, p. 56.

59 Marin Mersenne, Les Préludes de l’harmonie universelle, Question III, Corollaire III, p. 109.

60 L’interprétation de Cafiero soutient, en revanche, que l’intervention de P. Gassendi dans la polémique avec Fludd vient ajouter un fondement scientifique à la discussion, le Père Mersenne ayant limité ses critiques au plan religieux et à l'exégèse biblique. Il dénonce donc que l’analyse réalisée par Frances Yates des critiques à la philosophie de Fludd reste incomplète sans la considération de l’approche scientifique de Gassendi. Cf. Luca Cafiero, op. cit., p. 385 et suivantes.

61 Plusieurs érudits mettent en avant les filiations de la pensée de Mersenne à l’aristotélisme scolastique. Peter Dear, par exemple, reprend l’expression de Lenoble d’« aristotélisme provisoire » pour désigner soumission, quoique partielle et transitoire, de la position de Mersenne au modèle aristotélicien. De même, Richard Popkin considérait sa réponse au scepticisme comme « a Pragmatic Version of Aristotle’s Theory of the Proper Conditions for Obtaining Empirical and Intellectual Knowledge ». En revanche, une interprétation différente de la position de Mersenne à l’égard de l’aristotélisme est présentée par D. Garber, qui constate l’existence d’un aristotélisme culturel qui pénètre les domaines comme les lois et la médecine, d’un aristotélisme institutionnel – Église, gouvernement, universités – et un aristotélisme de dimension social qui sert à justifier la structure intellectuelle des disciplines scientifiques. Sous cette perspective, Garber identifie la défense explicite de l’aristotélisme de la part de Mersenne dans ses écrits des années vingt comme une nécessité de répondre aux exigences d’un contexte de conflit religieux. Peter Dear, « Mersenne et l’expérience scientifique » in Les études philosophiques, 1994, p. 66 et suivantes. Richard Popkin, The History of Scepticism. From Savonarola to Bayle, Oxford University Press, 2003, p. 116 et suivantes. Daniel Garber, "On the Frontlines of the Scientific Revolution: how Mersenne Learned to Love Galileo", Perspectives on science, 12(2), 2004, p. 157 et suivantes. Robert Lenoble, op. cit., p. 321.

62 Marin Mersenne, Quaestiones in genesim, col. 901.

63 Rappelons qu’une hiérarchie des consonances est établie selon la simplicité de leurs rapports numériques, où l’unisson occupe la première place et représente l’harmonie. De plus, la monarchie française, selon Mersenne, est fondée sur la proportion harmonique, représentée avec les nombres 4, 6, 9. Le numéro quatre représente le peuple qui ne peut faire aucune consonance avec le neuf mais qui se rapproche du Roi par l’intermédiaire de la noblesse dans la mesure où celle-ci s’accorde à l’un et à l’autre dans « une douce harmonie ». Mersenne base l’harmonie de la monarchie sur un idéal d’union qui répond à la primauté de l’unisson. N. Fabbri analyse la paraphrase de Mersenne, dans La vérité des sciences, du Livre VI de l’œuvre de Jean Bodin comme faisant partie d’une tradition politique et religieuse d’une pensée sur la vie en communauté autour du modèle de discordia concors. Il s’agit d’une communauté où les éléments dissonants ne sont pas des oppositions irréductibles mais plutôt des moyens pour établir des proportions et conserver l’harmonie. Ce modèle contemple la possibilité du royaume de rassembler et accueillir les hostilités, les inimitiés et les agitations, de sorte que les dissonances seraient nécessaires pour l’harmonie en tant qu’éléments constitutifs de celle-ci. Cf. Marin Mersenne, La Vérité des sciences..., op. cit., II, 10, p. 420-433. Mersenne s’interroge sur le statut de l’unité comme nombre et sur les conséquences de cette thèse pour la théorie de consonances dans II, 2, p. 251 et suivantes. Natacha Fabbri, op. cit., p. 245-257.

64 Il s’agit d’examiner, selon Fludd, la nature des consonances selon les principes de forme et matière et ne pas soumettre cette recherche au domaine des mathématiques communes. Cf. Robert Fludd, Veritates proscemium, Textus IX, p. 10.

65 Tandis que les mathématiques vulgaires sont externes et limitées aux démonstrations quantitatives, les principes hermétiques sont formels et susceptibles d’une démonstration formelle qui porte sur l’essence. Robert Fludd, Monochordum Mundi symphoniacum, p. 80.

66 Fludd souligne que l’importance de la représentation des pyramides superposées réside non pas dans une démonstration géométrique, mais dans une explication du mouvement du plus grossier vers le plus subtil ou de la matière vers la forme. Il s’agit, par conséquent, de l’explication des principes antagonistes du cosmos hiérarchisé et donc des fondements ultimes de la réalité. Ainsi, Fludd prétend défendre sa position face aux critiques de Kepler, en signalant l’insuffisance des mathématiques pour rendre compte de la complexité des relations cosmiques. Robert Fludd, Veritates proscemium, Textus XIX, p. 29.

67 Robert Fludd op. cit., p. 12

68 Il s’agit de la quantité continue de la physique. « …la Géométrie considère la quantité continue, pure et dénuée de la matière, et de tout qui tombe sous les sens: l’Arithmétique contemple la quantité discrète, à savoir les nombres. La Musique considère les nombres harmoniques, c’est à dire qui servent aux sons. La Cosmographie contemple la quantité continue de tout le monde. (…) Quelques-uns ajoutent l’Astrologie Judiciaire, mais cette partie n’a nulles démonstrations que celles qu’elle emprunte de l’Astronomie (que j’ai comprises sous la cosmographie)… » Fludd analyse également la dimension temporelle de la musique dans De templo musicae, mais sa quête n’est pas une recherche de la physique du son. Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, I, Théorème 1, p. 6.

69 Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème XIII, p. 447.

70 Marin Mersenne, op. cit., p. 445-6.

71 Ibid., p. 13-14.

72 La consonance d’octave est représentée par la relation des battements 2 :1, ce qui se traduit dans l’union simultanée d’un coup de l’air du son plus grave et de deux coups de l’air du son plus aigu. Cf. Marin Mersenne, Harmonie Universelle…, Livre premier des consonances, Proposition I, p. 3. Sur la théorie des consonances comme coïncidences de coups. Cf. H. Floris Cohen, Quantifying Music: the Science of Music at the First Stage of Scientific Revolution, Dordrecht, Reidel, 1984, III, p. 100 et suivante.

73 Le Traité révèle une posture critique à l’égard de l’autorité des Anciens, célébrée dans les Quaestiones in genesim, où Mersenne fait de l’Académie de Poésie et de Musique, fondée par Jean-Antoine de Baïf et Joachim Thibault de Courville en 1570, un modèle de réforme musicale et morale digne d’admiration et d’imitation. Mersenne décrit le fonctionnement de cette académie dans la Quaestio LVII : celle-ci analyse les effets de la musique des anciens à travers la rythmique et les modes qu’ils employaient, et passé en revue un grand nombre d’anecdotes sur leurs effets. Les descriptions de Mersenne sont devenues une source privilégiée – après les statuts ou les lettres patentes – pour connaître l’histoire de l’institution. En revanche, dans le Traité, Mersenne observe que les témoignages des Anciens appartiennent pour la plupart au domaine du merveilleux et du légendaire, ou du moins s’avèrent insuffisants pour orienter et régler une théorie et une pratique musicales. Il remarque, d’une part, que l’imitation des anciens impose des contraintes aux compositeurs, et que, d’autre part, les expériences que toutes les nations ont menées pour rechercher des effets merveilleux ont une valeur ; il souligne aussi la capacité et l’invention que manifestent les musiciens modernes dans l’écriture à plusieurs parties et dans la mise en œuvre de certaines pratiques pour tempérer les instruments. Cf. Marin Mersenne, Quaestiones in genesim, Quaestio LVII, col. 1527 et suivantes. ; Harmonie Universelle…, Livre sixième des orgues, Proposition XXIII, p. 355 et Proposition XVI, Corollaire I, p. 344.

74 Dans les Quaestiones in genesim, Mersenne critique également la conception képlérienne des consonances – ainsi que leur agrément - ramenées à la quantité continue de la géométrie. Dans le Traité, Mersenne soutient que, bien que les intervalles musicaux soient le résultat de la rencontre de battements de l’air correspondant aux nombres harmoniques, ceci n’exclut pas d’établir une comparaison entre les sons e les quantités de la géométrie. Enfin, Mersenne compare les harmonies de Kepler et de Fludd : « celui-là [Kepler] dit que la musique prend son origine des figures et des corps géométriques, et celui-ci [Fludd] assure que le rapport des cieux à la terre, et de la nature à Dieu se fait par l’harmonie ; celui-là prends ses fondements des mathématiques, et celui-ci de la chimie ; l’un se sert du compas l’autre des fourneaux et du feu ». Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème V, p. 352, Théorème XII, p. 415 et suivantes ; Quaestiones in genesim, col. 1557-8.

75 Terme qui désigne le jugement propre de chacun en matière musicale, formulé en fonction du goût et du plaisir de l’auditeur.

76 C’est le cas du tempérament mésotonique qui se construit à travers la diminution des quintes d’un comma syntonique de sorte que les tierces majeures conservent leur juste proportion. Ceci montre également la façon dont la hiérarchie de musica mundana, humana et instrumentalis est mise en question dans l’évolution de la pensée du Minime. Marin Mersenne, Harmonie Universelle…, Livre des genres, des espèces, des systèmes et des modes de la musique, Proposition VI, p. 158.

77 Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème XIII, p. 447. Il convient de remarquer que les expériences musicales de Vincenzo Galilei ont contesté la théorie pythagoricienne des proportions dans la musique. Claude Palisca aborde ce sujet dans son introduction à la traduction du Dialogo della musica antiqua e della moderna de Galilei, cf. Vincenzo Galilei, Dialogue of Ancient and Modern Music, translated, with introduction and notes by Claude V. Palisca, New Haven (Connecticut) and London, PressYale University, 2003, p. XXVII-XXX et XXXVII-LVII.

78 Il faut souligner que l’Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia fut mis à l’Index librorum prohibitorum par un décret du 4 février 1627 se prononçant sur les degrés de la présence divine dans les trois régions de l’univers représentées dans le monocorde. Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème XII, p. 417. Cf. Georg H. Putnam, The Censorship of the Church of Rome and its Influence upon the Production and Distribution of Literature, New York, Putnam’s Son, 1907, I, p. 129. Fabbri cite quelques passages du décret, cf. Natacha Fabbri, op. cit., p. 182.

79 Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème XII, p. 389-391.

80 Marin Mersenne, op. cit., II, Théorème XII, p. 415 et suivantes.

81 Marin Mersenne, Quaestiones in genesim, col. 1164 et Traité de l’harmonie universelle, p. 417.

82 Sa critique vise l’attribution à Dieu de la responsabilité de l’influence déterminante des planètes sur les actions humaines. Celles-ci résultent, en réalité, de l’exercice du libre arbitre. Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème XIII, p. 442 et 451.

83 Par exemple, l’usage des pierres et des métaux dans la fabrication de talismans et pour la guérison de maladies, entre autres pratiques pondérées par Fludd comme la géomancie et la chiromancie, exploite l’influence céleste et les hiérarchies angéliques que Mersenne conçoit plutôt comme une pure démonologie. Marin Mersenne, Quaestiones in genesim, col. 1164-1165 et 1701-1702

84 Marin Mersenne, Harmonie Universelle…, De l’utilité de l’harmonie, Proposition II, p. 5. Nous soulignons.

85 Il s’agirait d’une reconnaissance – négative – du Créateur par la « mise en abîme » qui advient lorsque l’entendement humain est troublé, dans l’exercice même des mathématiques, par la confrontation face à la divisibilité infinie de la quantité, laquelle renvoie à l'infini en acte de Dieu. Cf. Marin Mersenne, Les Préludes de l'harmonie universelle, Question VI, p. 155-156.

86 « ... Si nous considerons les Mathematiques les plus pures, nostre esprit se trouue si souuent abysmé dant ses difficultez, qu'il est contraint d'auoüer qu'il ne sçait rien à parler dans la rigueur, comme chacun ressent dans soi mesme, lors qu'il considere la quantité infinie... (...) les Mathematiques considerent seulement la quantité finie, qui borne la portée de l'esprit humain, sans qu'il puisse penetrer, ny mesme considerer l'infinie (...) C'est pourquoy plusieurs nient qu'il y puisse auoir autre infiny que Dieu, qui surpasse toute sorte de contradiction, et consequemment que le monde n'a peû estre de toute eternité, et que l'esprit creé, quoy que bienheureux dans le Ciel, ne pourra comprendre l'infinité de Dieu, et qu'autrement il s'ensuiuroit qu'il seroit luy mesme infiny: de sorte que l'infinité enferme, ce semble, necessairement l'indiuisibilité, l'incomprehensibilité, et l'independance (...) Il y en a d'autres qui, faisant chaque ligne composée d'vne infinité de points, disent qu'il y a des infinis plus grands les vns que les autres, selon la raison donnée, effable ou ineffable... » Marin Mersenne, Harmonie Universelle…, L’utilité de l’harmonie, Proposition III, p. 19. Nous soulignons.

87 Pour illustrer cette position, les Questions théologiques enquêtent sur les causes des phénomènes naturels et des certitudes mathématiques. Les problématiques évoquées s’insèrent dans un contexte polémique, celui de la de discussion des thèses galiléennes des Dialoghi sur de l’héliocentrisme et le mouvement terrestre. La question XXXVIII aborde la conception du mouvement journalier et du mouvement annuel de la terre autour du Soleil ; seules deux raisons sont mentionnées pour justifier de tels mouvements, à savoir la superfluité d’épicycles de grandeurs étranges et la cohésion apparente de l’idée de projection de la lumière du Soleil vers tout l’univers depuis son centre. Mersenne renvoie également le lecteur aux œuvres de Philippe de Lansberg et de Kepler pour poursuivre la recherche des causes de ces mouvements. Cependant, dans l’ensemble, Mersenne considère que ces considérations aboutissent à admettre que les causes justifiant les mouvements terrestres ne constituent pas une démonstration et donc qu’elles ne contribuent pas à renforcer les fondements de l’héliocentrisme. Mais Mersenne conclut que l’astronomie ne peut que fournir des hypothèses pour « sauver les phénomènes ». C’est « de se servir des hypothèses qu’il voudra pour expliquer les apparences du Ciel et pour le calcul ». Tant pour l'héliocentrisme et le géocentrisme, on ne peut que fournir des hypothèses bien que l'intérêt scientifique de Mersenne soit certainement orienté vers l'étude de l'héliocentrisme. Sur la position de Mersenne sur l’héliocentrisme, voir les analyses de Robert Lenoble, op. cit., p. 399 ; William HINE, op. cit., p. 191 et suivante.

88 Malgré ses critiques sur statut des vérités mathématiques, Fludd semble avoir apporté crédit aux remarques concernant les proportions de son harmonie lorsqu’il corrige sa version du monocorde dans la réponse à Kepler, Monochordum Mundi, publié en 1622. Cette nouvelle version prétend s’accorder à l’exactitude des mathématiques ordinaires et divise le monocorde avec la précision géométrique réclamée par Kepler, chaque octave mesurant la moitié de celle qui précède. Toutefois, cette représentation conserve la démonstration formelle avec ses principes de forme et matière. Ceux-ci, selon Fludd, n’étaient pas restreints aux relations quantitatives et permettaient de pénétrer l’essence des choses.

89 Marin Mersenne, Traité de l’harmonie universelle, II, Théorème IX, p. 384 et suivante. Quaestiones in genesim, col. 1557-8.

90 Cet aspect est mis en relief dans l’Epistolica exercitatio in cua principia philosophiae Roberti Fluddi, Medici, reteguntur, et ad recentes illius libros adversus R. P. F. M. Mersenum… respondetur (1630) de Pierre Gassendi, dont l’intervention est sollicitée par le Père Mersenne afin de prendre sa défense face aux réponses de Fludd. L’exercitatio clôtura cette controverse, malgré une dernière réponse de ce dernier en 1633. Cf. Sylvie Taussig, « Pierre Gassendi et l’iconoclastie scientifique. Un nouveau réalisme littéraire », Textimage, 4, 2014, http://revue-textimage.com/09_varia_4/taussig1.html. Edouard Mehl, « L’essai de Robert Fludd (1630) » in Pierre-François Moreau et Antony McKenna (éd.), Libertinage et philosophie au xviie siècle : « Gassendi et les gassendistes » et « les passions libertines », Saint-Etienne, Université de Saint-Etienne, 2000, p. 85-120.

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Table des illustrations

Titre Figure 1. Représentation d’un instrument cosmique - le monocorde du monde
Légende Source illustration: (cf.) Robert Fludd, Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia, Oppenheim, J. T. De Bry, H. Galleri, 1617-1624, I, 1, Livre III, Chap. 3, p. 90.
URL http://acrh.revues.org/docannexe/image/7910/img-1.png
Fichier image/png, 119k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Brenda Basílico, « L’harmonia mundana au xviie siècle. Les critiques de Marin Mersenne adressées au monocorde du monde de Robert Fludd », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 17 | 2017, mis en ligne le 12 juin 2017, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://acrh.revues.org/7910 ; DOI : 10.4000/acrh.7910

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Auteur

Brenda Basílico

Diplômée d'un Master II en Philosophie à l'Université Nationale du Littorale (Santa Fe, Argentine) et d'un Master II en Théorie et Langage des Arts à l'École des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris, France), Brenda Basilico réalise son dernier année de doctorat en philosophie à l'Université de Lille 3 sous la direction d'Edouard Mehl.
E-mail : brendavbasilico [arobase] gmail [point] com

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