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Le monde comme écriture divine et comme expérience religieuse : le Weltbuch (1534) de Sebastian Franck

The World conceived as the Writting of God and as a Religious Experience: Sebastian Franck’s Weltbuch (1534)
Axelle Chassagnette

Résumés

Cet article propose une étude du Weltbuch (Livre du monde) de Sebastian Franck, publié en 1534. Auteur prolifique, Franck met ses œuvres, très nombreuses, au service de sa pensée spiritualiste. Bien que proche de la Réforme, il réfute tout corpus doctrinal constitué et toute église instituée, insistant sur le cheminement intérieur qui doit conduire l’homme à Dieu. Le Weltbuch, cosmographie essentiellement descriptive, relève de cette même approche. En évoquant la diversité des expériences à travers l’espace du monde et en mettant tout particulièrement en lumière la variété des croyances et des religions, Frank donne à voir le cheminement spirituel de l’humanité, perpétuellement recommencé

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Texte intégral

  • 1 Weltbuch : Spiegel und bildtniß des gantzne erdbodens von Sebastiano Franco Wördensi in vier bueche (...)
  • 2 Franck n’est pas mentionné dans l’œuvre de référence de Numa Broc, La Géographie de la Renaissance, (...)
  • 3 Joachim Vadian, Epitome trium terrae partium, Asiae, Africae et Europae compendiariam locorum descr (...)
  • 4 Sur le développement des cosmographies descriptives à la Renaissance, voir Numa Broc, La Géographie(...)
  • 5 La bibliographie sur Frank est très abondante. Pour une synthèse biographique, voir notamment Eberh (...)
  • 6 Weltbuch, Spiegel… auß vilen weitleüffigen buechern in ein handtbuch eyngeleibt vnd verfasset vorma (...)
  • 7 Erst theil dieses Weltbuchs/ von Newen erfundnen Landtschafften. Warhafftige Beschreibunge aller th (...)
  • 8 Doris Rieber, « Sébastien Franck (1499-1542) », art. cit.

1Les études qui portent sur l’histoire sur la cosmographie à la Renaissance citent quelquefois le Weltbuch ou « Livre du monde » de Sebastian Franck, paru en 1534 à Tübingen1. Ces citations demeurent le plus souvent des mentions en passant, à la marge de l’intérêt porté aux grandes œuvres du xvie siècle, qui illustrent ce qui est à la fois un domaine de savoir et un genre littéraire2. Franck n’est pas mis à la hauteur de Joachim Vadian, Peter Apian ou Sebastian Münster, trois autres Allemands qui produisirent des œuvres cosmographiques promises à de beaux succès éditoriaux3. Ces œuvres relèvent d’ailleurs de formes d’exploitation textuelle et éditoriale du savoir cosmographique assez différentes : alors que les deux premières évoquent surtout la sphère terrestre soumise aux principes de description mathématique des astres (outils empruntés à l’astronomie), puis énumèrent sommairement ses parties, les pays et les villes principales, la troisième est un très long texte descriptif, qui s’arrête longuement aux particularités de chaque région, propose des portraits gravés de villes et insère dans la présentation géographique du monde les récits historiques attachés aux princes, aux monuments ou aux cités. Les historiens distinguent, de ce fait, des cosmographies dites « mathématiques » des cosmographies dites « descriptives »4. Le Weltbuch, qui constitue un des premiers représentants de cette dernière tradition formelle de la cosmographie, n’est pourtant pas considéré comme une œuvre importante de Frank, alors que les études qui portent sur cet auteur, représentant atypique de la Réforme allemande, sont légion5. Il a pourtant fait l’objet de deux rééditions allemandes. La première intervient en 1542 à Ulm, l’année de la mort de Franck6. Il est peu probable que celui-ci, alors installé à Bâle à la tête d’une imprimerie, en ait autorisé la publication. L’ouvrage, cependant, ne diffère guère de la première version : l’imprimeur a donc conservé l’essentiel du texte initial, annonçant néanmoins un volume plus maniable. La seconde édition paraît en 1567 à Francfort-sur-le-Main chez Martin Lechler7. L’imprimeur lui associe quelques récits de voyages contemporains, notamment celui de la conquête espagnole de l’Amérique du Sud par Ulrich Schmidl, un lansquenet allemand entré au service de Pedro de Mendoza. L’ouvrage connaît un certain succès, avec quatre éditions néerlandaises à Emden, en 1560, 1562, 1583 et 1595, et une cinquième à Bolsward en 1649 : cette réception aux Pays-Bas, plus importante que dans l’Empire, vaut d’ailleurs pour la plupart des œuvres de Franck8. En 1549, des extraits de l’ouvrage portant sur l’Europe ont par ailleurs été intégrés au M. Elucidarius: von allerhand Geschöpffen Gottes, publié à Francfort-sur-le-Main. Malgré cette relative longévité éditoriale, le Weltbuch n’a jamais fait l’objet d’une étude approfondie.

  • 9 Les cosmographies renaissantes héritent à ce titre de la tradition de certains ouvrages médiévaux, (...)
  • 10 L’usage du vernaculaire n’explique pas forcément l’oubli du terme de cosmographie dans le titre : e (...)
  • 11 D. Rieber, « Sébastien Franck (1499-1542) », art. cit.

2C’est un ouvrage essentiellement descriptif, sans image et sans carte en particulier, et qui échappe en grande partie à la présentation (plus ou moins sommaire) des principes mathématiques d’appréhension de la Terre, dont les meilleurs exemples contemporains se trouvent dans le Cosmographicus Liber de Peter Apian et dans le De Principiis Astronomicae et Cosmographiae de Gemma Frisius9. Sa composition peut sembler incohérente, car elle est fondée, comme une grande partie des ouvrages de Franck, sur un travail de compilation d’œuvres diverses dont la logique de mise en ordre échappe parfois au lecteur. C’est un livre in-quarto dont l’impression est de qualité médiocre, sans frontispice, à la pagination quelque peu aléatoire. Et bien que le Weltbuch, par sa composition d’ensemble, se rapproche manifestement du Cosmographicus liber de Peter Apian, publié dix ans plus tôt, malgré la connaissance que Franck avait sans doute de la Géographie de Ptolémée, éditée depuis le xve siècle comme « cosmographie », le titre se dispense d’une quelconque référence directe au terme, refusant le rangement de l’ouvrage sous cette catégorie de savoir, au moins à son début10. Franck a produit et publié de nombreuses œuvres, dans lesquelles il développe une conception très particulière de l’histoire et du sens des religions, que l’historiographie présente le plus souvent comme un spiritualisme, compris comme la confiance en la Parole Intérieure, innée et de nature divine, présente en chaque homme et suffisante pour lui permettre d’accéder au salut11. Sa pensée recouvre néanmoins des positions complexes, telles que l’individualisme de la foi (et donc le rejet de toute autorité ecclésiastique, de la fixité des rites et des sacrements), le refus de la persécution religieuse et l’œcuménisme. Pourquoi Franck, qui n’est par ailleurs pas connu pour son intérêt pour la géographie, a-t-il malgré tout, à un moment, choisi le genre cosmographique pour mettre en mots sa pensée ? Le présent article tente de répondre à cette question, en s’appuyant sur une étude générale du Weltbuch. Elle envisage successivement la position de l’ouvrage dans l’ensemble de la pensée et de la production de Franck, ses stratégies d’écriture, la valeur qu’il attribue aux connaissances déployées, enfin la signification religieuse de son entreprise.

Le Weltbuch dans l’œuvre de Franck

  • 12 Pour une synthèse biographique en français, voir Jean-Claude Colbus, La “Chronique” de Sébastien Fr (...)
  • 13 Arno Seifert, Die Universität Ingolstadt im 15. und 16. Jahrhundert, Texte und Regesten, Berlin, Du (...)
  • 14 Friedrich Roth, Urkunden zur Geschichte der Universität Tübingen, aus den Jahren 1476 bis 1550, Tüb (...)
  • 15 Wilhelm Maurer, « Melanchthon und die Naturwissenschaften seiner Zeit », Archiv für Kulturgeschicht (...)
  • 16 Karl Heinz Burmeister, Sebastian Münster. Versuch eines biographisches Gesamtbildes, Bâle, Helbing (...)
  • 17 Le manuscrit de Münster est conservé à la Staatsbibliothek de Munich sous la cote Codex lat. 10691. (...)
  • 18 Sachiko Kusukawa, The Transformation, op. cit. ; Charlotte Methuen, Kepler’s Tübingen. Stimulus to (...)

3Franck est né à Donauwörth vers 1499 (la date fait débat, mais elle est le plus souvent retenue)12. Il est, semble-t-il, le fils d’un tisserand portant le nom de Sixt Franck, et donc d’origine assez modeste. Ce constat a conduit ses biographes à s’interroger sur les raisons pour lesquelles Franck a pu mener des études universitaires. Son nom est en effet inscrit le 26 mars 1515 sur les registres de la faculté des arts d’Ingolstadt. Peut-être a-t-il bénéficié d’une protection ou d’un patronage. Considéré comme un étudiant pauvre, il ne doit verser qu’un Groschen pour son inscription. Il obtient son baccalauréat ès arts en décembre 1517, mais on ne sait rien des intérêts qu’il a pu développer pour telle ou telle discipline. Conrad Celtis, un des grands humanistes allemands de la fin du xve siècle, a enseigné brièvement à Ingolstadt en 1491-1492, à la chaire de rhétorique et de poétique : c’est à cette époque qu’il formule le projet d’établir un nouveau portrait historique et géographique de l’Allemagne – la Germania illustrata – que les Anciens n’ont guère valorisée. Johannes Aventinus y est également professeur à partir de 150713. Il est également un éminent représentant de l’humanisme dans le Saint Empire, et il est l’auteur et l’éditeur de plusieurs chroniques. L’un et l’autre ont pu exercer une influence intellectuelle sur Franck. À cette époque, l’enseignement de la géographie n’est pas établi dans les universités de l’Empire. Certains individus ont néanmoins pu le promouvoir, ainsi Johannes Stöffler à Tübingen. Il y est professeur à l’époque où Franck suit son cursus universitaire, et sans doute jusqu’à sa mort en 153114. Stöffler est le premier maître de Philipp Melanchthon, qui devient par la suite, à Wittenberg, le principal collaborateur de Luther et le grand réformateur des études dans les universités et les écoles luthériennes. L’importance que Melanchthon accorde aux savoirs mathématiques (et donc à la géographie) dans le cursus de philosophie lui a sans doute été en partie inspiré par l’enseignement de Stöffler15. Sebastian Münster, qui a consacré de très nombreux travaux à la géographie et à la cosmographie, à côté de son activité de professeur d’hébreu à Bâle, est également élève de Stöffler à Tübingen dans la seconde moitié des années 151016. Ce dernier dispense un enseignement de cosmographie qui s’appuie sur la Géographie de Ptolémée, et dont le contenu a été transmis par deux manuscrits : le premier, conservé à Munich, contient les notes de cours de Münster, prises vers 1515-1518 ; le second rassemble des notes de la main de Stöffler17. Franck n’a vraisemblablement pas bénéficié d’un tel enseignement, notamment sur les techniques de projection et de construction cartographiques. Il n’a sans doute pas non plus été inspiré par la légitimation confessionnelle de la philosophie naturelle, telle qu’elle est développée par Melanchthon à Wittenberg à partir des années 1520-1530, puis dans d’autres universités luthériennes18. Cette légitimation, qui voit l’action de la Providence dans la régularité des phénomènes naturels et dans la capacité donnée à l’homme de les mesurer, oriente fortement l’étude de la nature vers son versant mathématique (astronomie et géographie notamment). Ces considérations sont néanmoins absentes de la pensée déployée par Franck dans le Weltbuch, ce qui s’explique sans doute par le fait qu’il mène ses études avant l’essor même de la Réforme, avant le développement de cette nouvelle philosophie naturelle d’inspiration melanchthonienne, et peut-être également par son désir précoce de se soustraire à l’autorité de l’Église et de la doctrine luthériennes alors en construction.

  • 19 J. C. Colbus, La Chronique, op. cit., p. 21-22.

4En 1518, il est à Heidelberg pour entamer des études de théologie. Il y assiste à une dispute que préside Luther. Ordonné prêtre, il est actif dans le diocèse d’Augsbourg, sans doute à partir de 1524. Dès 1526, il semble acquis aux idées de la Réforme. Il est alors pasteur auxiliaire à Buchenbach. En mars 1528, il épouse à Nuremberg Ottilie Beheim, qui est peut-être la sœur des peintres Barthel et Hans Sebald Beheim, considérés comme proches des « illuminés » et du mouvement radical de la Réforme. Cette même année, Franck publie son premier ouvrage, la traduction allemande des Diallage (1517) du pasteur Andreas Althamer : il s’agit d’une liste de cent passages apparemment contradictoires de l’Écriture sainte, contradictions supposées résolues par la citation d’autres extraits bibliques. Franck est alors proche de Wittenberg et de la Réforme luthérienne. En 1528, il publie un autre ouvrage, plus personnel, témoignant de sa curiosité et de son inlassable capacité de travail et d’écriture. Le livre relève de la tradition des traités dits de tempérance, Von dem grewlichen Laster der Trunckenheit (« Sur l’horrible vice de la boisson »), sans doute inspiré par l’expérience du pasteur confronté à l’alcoolisation excessive de certains de ses fidèles. Le sujet préoccupe le prédicateur, parce qu’il traite d’un vice qui abaisse l’homme. Selon Jean-Claude Colbus, on peut aussi lire dans l’ouvrage les premiers symptômes d’une prise de distance avec le luthéranisme : l’auteur semble en effet douter des fruits de la Réforme dans cet aspect bien particulier de l’exercice d’un contrôle social et moral, et propose que les individus qui ne parviennent pas à la tempérance soient exclus de la communauté évangélique. C’est une solution extrême, soutenue à l’époque par d’autres radicaux du mouvement réformateur19.

  • 20 Sur les relations entre Franck et la pensée d’Erasme, voir Rudolf Kommoss, Sebastian Franck und Era (...)

5En 1529, Franck est à Nuremberg. Il traduit en allemand une supplique des pauvres d’Angleterre, adressée au roi et rédigée par Simon Fisch. La version allemande paraît en 1530. Une autre traduction (adaptée par Franck) est publiée en 1530, celle d’un livre rédigé en latin et paru en 1480 à Rome sous le titre Tractatus de moribus, conditionibus et nequitia Turcorum. La traduction allemande rencontre un certain succès. Franck y expose plus clairement ses critiques à l’égard de l’évolution contemporaine du mouvement de la Réforme. Ce texte est ainsi traditionnellement présenté comme une déclaration de rupture avec le luthéranisme, qui correspond également à l’installation de l’auteur à Strasbourg : il est possible que la ville ait pu, dans son esprit, offrir une certaine protection à l’égard d’un auteur qui ne se reconnaissait plus dans la pensée luthérienne. Franck y publie en 1531 la Chronica Zeitbuch unnd Geschichtbibell, une longue chronique qui présente l’histoire du monde comme un livre ouvert, rédigé par Dieu, offert à la compréhension de l’homme comme un pendant à l’Écriture sainte, inscrit dans l’expérience et la mémoire. Il y insiste particulièrement sur les errements qui caractérisent l’homme dans le domaine religieux, regrettant son égarement perpétuel, les discussions sans fin sur l’appropriation et la signification des rites. Il y affirme que ces derniers ne relèvent que des pratiques extérieures à l’âme et ne sauraient définir le vrai chrétien – aspect central de sa pensée religieuse. Il insiste également, de ce fait, sur la nécessaire lecture et compréhension spirituelles de la Bible, qui ne s’inscrivent pas nécessairement dans les traditions herméneutiques que les docteurs et les lettrés peuvent en transmettre, et ne donne pas la préférence à l’interprétation littérale. La Chronique déclenche des réactions très vives, en raison des prises de positions singulières de Franck sur les églises – notamment les églises réformatrices en voie de construction – mais aussi d’une plainte qu’Erasme adresse au Conseil de la ville. Le prince des humanistes, que Franck admire profondément, est en effet qualifié d’ « hérétique » dans l’ouvrage20. Pour l’auteur, il s’agit d’un compliment, et ce qualificatif témoigne du courage du lettré face à l’Église romaine. Mais Erasme, qui n’a jamais rompu avec le catholicisme, n’apprécie guère ce titre décerné par un obscur écrivain allemand : le livre est saisi, et le Conseil condamne Franck, qui doit s’exiler malgré une supplique qu’il envoie au Magistrat. Aucune source connue ne fait mention du personnage avant le mois d’août 1533, époque à laquelle il adresse une demande au Conseil d’Ulm, priant qu’on lui accorde le droit de bourgeoisie. Il exerce alors la profession de savonnier, qui, dit-il, lui permet à peine de subvenir aux besoins de sa famille. Franck, qui bénéficie d’un soutien au Conseil, s’installe de fait à Ulm peu de temps après, et reçoit une année plus tard le droit de bourgeoisie. Pendant les années qu’il passe dans la ville, il poursuit une intense activité éditoriale, faisant notamment paraître en 1534 les Paradoxa, somme de sa pensée religieuse. Cette publication suscite une fois encore plaintes et saisie du conseil. Les adversaires de Franck viennent surtout du monde orthodoxe luthérien. L’auteur plaide sa cause avec véhémence ; il est finalement autorisé à demeurer à Ulm, à la condition de s’engager à ne rien publier sans contrôle préalable par les institutions de censure de la ville. L’indépendance de Franck semble cependant le vouer à des confrontations récurrentes : ses œuvres suivantes – parmi lesquelles une réédition de La “Chronique” en 1536 – soulèvent à nouveau la colère des luthériens. Il est menacé d’expulsion en mai 1538, puis en janvier 1539 : cette seconde procédure aboutit en juillet, contraignant Frank à un nouveau départ. La même année, ou au début de 1540, son épouse meurt. Il se remarie en 1541 avec Barbara Beck, fille d’un imprimeur de Strasbourg, et semble par cette union avoir pu disposer d’une relative fortune, qui lui permet de poursuivre à Bâle son travail d’auteur et d’exercer la profession d’imprimeur en association avec Nicolaus Brylinger – il peut payer la cotisation nécessaire à l’entrée dans la corporation du safran de la ville rhénane. Il obtient le droit de bourgeoisie en juillet 1541, achète une maison en novembre et poursuit son travail d’écriture et de publication. Il meurt peu de temps après, le 31 octobre 1542.

  • 21 Bien qu’il ait suivi des études universitaires, Franck n’est pratiquement jamais considéré comme un (...)
  • 22 W. Dilthey, Conception du Monde, op. cit., p. 93.
  • 23 La pensée peu systématique de Franck ne permet guère de mettre en lumière de « modèle d’histoire ». (...)
  • 24 Voir J.-C. Colbus, La “Chronique”, op. cit., p. 81-82. L’annonce de la publication du Weltbuch, pré (...)
  • 25 Patrick Gautier-Dalché, « Pour une histoire des rapports entre contemplation et cartographie au Moy (...)
  • 26 Voir la bibliographie de la note 2.

6Dans cette tourmente où il ne trouva sans doute guère de repos, Franck manifeste une activité intellectuelle peu commune. Lecteur et compilateur compulsif, il est l’auteur de près de vingt-cinq œuvres, pas toutes originales, portant sur des thèmes apparemment très variés : sur l’abstinence alcoolique, les paradoxes de l’Écriture sainte, l’histoire et la géographie du monde, les Turcs, les Juifs, les proverbes. Dans cette diversité, le questionnement religieux et l’interrogation sur le rôle du savoir issu de la nature et de l’histoire, au regard de celui de la Bible, sont centraux. La recherche intellectuelle et spirituelle de Franck s’attache à la question du statut de l’homme religieux dans le monde. Son œuvre, dans son caractère polymathe, n’expose pas le savoir pour lui-même – et en cela Franck, qui affiche un certain mépris à l’égard des « docteurs » et revendique l’usage du vernaculaire, n’est guère représentatif de l’humanisme renaissant21. Il écrit dans un allemand sans apprêt mais percutant, imagé et populaire. Il semble, d’autre part, avoir été un latiniste médiocre. Les connaissances qu’il rassemble et met en scène nourrissent avant tout un portrait de la spiritualité des hommes, de sa diversité dans le temps et dans l’espace, en même temps que d’un schéma présent dans tout individu, qui relève d’un processus moral et religieux22. C’est un outil d’amendement pour l’humanité, bien que Franck ne semble guère avoir nourri l’espoir de voir l’histoire véritablement servir de magistra vitae à ses lecteurs23. Ce qu’il fait dans sa célèbre Chronique dans une perspective historique, il le poursuit dans une perspective géographique avec le Weltbuch. Cette correspondance entre temps et espace est soulignée par Franck lui-même, qui annonce dans la première édition de sa Chronique, en 1531, la parution future du Weltbuch24. Ce dernier est alors présenté comme le pendant et le complément de La Chronique, l’étude spatiale devant élargir l’appréhension de la diversité humaine dans le temps. Il constitue finalement un livre à part, massif, de plus de cinq cents pages. L’ampleur de l’ouvrage explique sans doute qu’il ait fallu publier un second ouvrage, mais on peut également y lire la capacité de Franck à capter l’air du temps, et à s’y inscrire pour traduire ses propres idées dans une forme littéraire et éditoriale qui commence alors à séduire le public européen. La chronique était, depuis le Moyen Âge, une des formes de composition les plus utilisées pour produire un récit de l’histoire et du salut de l’humanité. Ce récit pouvait parfois s’incarner dans l’espace, comme le montrent notamment certaines cartographies médiévales, notamment les mappemondes25. Néanmoins, ces productions graphiques, offrant au lecteur une vision spatialisée de ce récit, étaient sans aucun doute beaucoup plus rares que le récit des événements bibliques et historiques qui couraient de la Création au salut. Les choses changent à la Renaissance : la redécouverte des Géographie de Ptolémée et de Strabon, l’expérience du monde extra-européen, la maîtrise des techniques de projection cartographique, la publication des récits de voyages et des cartes concourent à faire naître la géographie comme domaine distinct de savoir26. Elle se traduit dans diverses productions graphiques et textuelles, diverses formes littéraires et éditoriales, dans lesquelles l’espace devient le principe organisateur de présentation de la connaissance, englobant très fréquemment l’exposé historique. L’ambition universelle de la cosmographie est symétrique de celle de la chronique : la première donne à voir le monde habité tout entier, quand la seconde déroule la succession complète des époques. Franck fait sienne cette ambition en publiant le Weltbuch après sa Chronique.

  • 27 Weltbuch, titre : [...] auß vilen weitleüffigen buecerche in ein handtbuch eingeleibt und verfaßt (...)
  • 28 Weltbuch, f. ij r° : Sebastian Franck von Wörd wünscht dem Gotseligen Leser augen und hertz des in (...)
  • 29 Sur la notion d’historia, voir notamment Arno Seifert, Cognitio historica. Die Geschichte als Namen (...)

7Le titre de l’ouvrage souligne son désir de rassembler l’ensemble des savoirs nouvellement acquis (notamment sur le Nouveau monde), et de les traduire en allemand27. Au début de son adresse, Franck souhaite à son lecteur, avant toute autre chose, de posséder « les yeux et le cœur de l’homme intérieur » (qualités spirituelles), qui lui permettront de reconnaître les œuvres de Dieu28. Cette question irrigue l’ensemble de l’adresse : le savoir que transmet le Weltbuch semble, pour Franck, assimilable à celui des historiens (historici), c’est-à-dire ceux qui rendent compte de l’expérience (le terme d’Erfarung est utilisé à de nombreuses reprises)29. Il y a donc ici une légitimation implicite du passage de la chronique à la cosmographie. Mais Franck n’explicite guère plus le choix de la forme cosmographique, passant très vite à la question de la composition de l’ouvrage, du choix des sources, de la sélection de l’information, et de la confiance que l’on peut accorder à celle-ci.

Une cosmographie de la description et de l’accumulation

  • 30 Weltbuch, f. ij v° et suivants.
  • 31 Franck ne mentionne que les noms d’auteurs, et jamais les œuvres. Dans le cas de Münster, il ne peu (...)

8Le Weltbuch comprend quatre parties, qui présentent successivement au lecteur l’Afrique, l’Europe, l’Asie et le Nouveau Monde. L’exhaustivité proclamée de la description du monde habitée inscrit donc clairement l’ouvrage dans la tradition du genre cosmographique. Franck, en revanche, ne consacre que très peu de pages aux aspects théoriques et conceptuels de la cosmographie, qui, au xvie siècle, introduisent très souvent la description du monde par l’exposé de principes mathématiques simples, les coordonnées géographiques, le découpage du globe terrestre, les théories antiques des zones, y ajoutant quelquefois la présentation de quelques instruments usuels de mesure et d’arpentage, tels que le quadrant et le bâton de Jacob. Il y a bien moins de détails chez Franck, qui ne prélève que quelques informations éparses du Cosmographicus Liber d’Apian – la cosmographie qu’il cite le plus souvent dans son propre ouvrage. Il n’expose qu’une physique sommaire, évoquant la rotondité et la centralité de la Terre, sa circonférence et son diamètre, sans renvoyer à aucun auteur ni faire état des discussions historiques sur ce sujet30. Il définit brièvement la cosmographie, précisant la distinction établie dans la Géographie de Ptolémée entre géographie et chorographie, renvoyant à Apian, à Münster, à Konrad Pellikan et à Lorenz Fries31. Bref, Franck ne s’arrête que par obligation à cette étape préalable à la description, respectant ainsi la tradition cosmographique renaissante. On y lit l’absence d’intérêt pour ces questions lexicales, techniques et mathématiques. Franck évoque encore les principaux vents du monde, et décline la description habituelle des parties du monde ainsi que la partition antique du globe en cinq zones. En 1534, il est néanmoins parfaitement conscient des changements radicaux dans la perception que les Européens avaient de la Terre, et insiste sur la diversité infinie (unendlich) du monde habité : l’oekoumène n’est plus celui des Anciens, cantonné aux terres émergées de l’hémisphère nord.

  • 32 J.-M. Besse, Les Grandeurs de la Terre, op. cit., p. 213 et suivantes.

9Après ces concessions sommaires faites aux prémisses théoriques du savoir cosmographique, Franck passe aux chapitres descriptifs. Son intention est d’établir un portrait du monde, des pays, des vies, des croyances et des gouvernements. Il insiste tout particulièrement sur le déchirement d’un monde dévasté, en particulier sur la multiplication des sectes (religieuses) qui caractérise l’histoire humaine. Esprit peu synthétique et peu enclin à la conceptualisation, Franck travaille surtout par l’accumulation d’un savoir surabondant. Le Weltbuch est composé de longs développements sur les « parties du monde », de listes de villes, d’îles ou de peuples, d’énumération des rites locaux, quelquefois des productions, bien que la prose de l’auteur ne relève pas, le plus souvent, de la rhétorique de l’éloge qui caractérise de nombreuses géographies et chorographies produites au xvie siècle par les humanistes allemands32. Rien non plus, chez Franck, ne témoigne d’un penchant particulier pour le merveilleux ou le monstrueux, catégories descriptives qui nourrissent alors souvent la littérature géographique européenne, en particulier quand elle aborde les mondes extra-européens. Il n’abandonne pourtant pas complètement la mythologie. L’ouvrage se passe de toute illustration, on n’y trouve ni carte, ni vue de ville, ni aucune autre sorte de gravure, ce qui aurait sans doute dépassé les capacités de financement de l’auteur, qui travaillait seul et ne daigna pas recommander son ouvrage à un dédicataire, peut-être échaudé par les censures et interdictions de publication qu’il eut à subir à de multiples reprises. Il est certain par ailleurs qu’il ne cherche pas à donner à voir : il lui importe sans doute assez peu que son lecteur soit en mesure de localiser une ville, d’évaluer les distances, de cheminer d’un point à un autre. Chez Frank, l’accumulation d’informations ne trace pas d’itinéraire, fût-il fictif. L’évocation très succincte de l’espace et de ses caractéristiques n’a pas d’intérêt en soi, pas de vertu pédagogique, pas de visée méditative, au sens où l’évocation des distances, ou l’esquisse d’un cheminent virtuel conduiraient le lecteur à une interrogation sur le sens de la diversité des hommes et de la variété géographique du monde. Cette évocation n’est qu’un prétexte, un réservoir de descriptions, qui reviennent toujours à ce qui constitue l’essentiel pour l’auteur, soit l’homme, ses rites et ses croyances. Comme l’histoire, l’espace offre son lot d’expériences, utiles au lecteur parce qu’elles vont au-delà de la connaissance immédiate de son environnement, de sa religion, de sa propre culture. On verra qu’au travers – et en dépit – de la diversité de ces expériences, Franck donne à lire la continuité et la répétition de la condition spirituelle de l’humanité.

  • 33 Weltbuch, p. 302 : “dz du von yedem etwas habest / und in disem binstock der Histori / wie ein Bin (...)
  • 34 Le principe d’énumération successive, qui caractérise la description textuelle (élaborée ou non), p (...)
  • 35 Weltbuch, f. xvij et suivants.
  • 36 Weltbuch, Authores in disem Werk citiert und angezogen, f. *i v ; Register, f. S i r.
  • 37 Weltbuch, f. cxlj r°- cxlij v.
  • 38 Jean-Marc Besse, Les Grandeurs de la Terre, op. cit., en particulier p. 191-194. Frank Lestringant, (...)

10L’auteur ne cherche guère à cacher le caractère composite du Weltbuch. L’information géographique est déposée en couches successives, entraînant redites et une inévitable superposition d’informations. Franck est ici tributaire de ses sources, qu’il suit et répète longuement, oubliant souvent de couper le fil des contenus. Pratique courante à son époque, que mettent en œuvre les cosmographes et les historiens, mais qu’il ne maîtrise pas suffisamment pour produire un ouvrage parfaitement ordonné. Dans la troisième partie consacrée à l’Asie, Frank incite donc son lecteur à butiner, comme les abeilles allant de fleur en fleur33. La cohérence d’ensemble de l’ouvrage a, de fait, peut-être moins d’importance pour son auteur que le savoir ponctuellement délivré : la logique de la liste, qui répond à l’origine au principe d’évocation successive des lieux dans l’itinéraire, trouve peut-être ici son intérêt34. La composition parfois chaotique du Weltbuch, sans doute également imputable à l’urgence de la publication qui pressa Frank tout au long de son existence, aboutit de façon répétée à une certaine confusion. Abordant l’Afrique au livre I, il finit ainsi par une évocation des îles de cette partie du monde. Mais ses sources – sans doute s’agit-il ici de l’Histoire naturelle de Pline – vont au-delà, et Frank poursuit son inventaire en évoquant également les îles européennes et asiatiques, et en dérivant jusqu’à la Scandinavie et jusqu’aux découvertes récentes des terres du Nouveau Monde35. L’ouvrage comprend cependant certains outils permettant aux lecteurs d’extraire du volumineux ouvrage quelques informations ponctuelles : Franck produit une liste (non alphabétique) des auteurs utilisés, mais sans renvoi à aucun passage ; il a par ailleurs établi un index alphabétique des sujets, qui est quant à lui relativement précis36. Cette tendance au chevauchement, qui concerne la présentation des espaces géographiques, concerne aussi l’ordre historique. Bien qu’il s’en défende, soulignant leurs erreurs, brandissant en exemple les voyages de Marco Polo, de Vespucci ou de Colomb qui contredisent le savoir antique, Frank utilise beaucoup d’auteurs anciens à côté des Modernes. Et sans doute la balance pèse-t-elle plutôt en faveur des premiers. De ce fait, ce sont très souvent les réalités du passé qui émergent. À l’exception de l’Amérique, monde nouveau par définition, les régions les plus éloignées de l’Europe sont très souvent décrites dans la perception qu’en avaient les Anciens. Ainsi, la description de la Syrie repose essentiellement sur Isidore de Séville et sur Pline, celle de la Palestine sur Ptolémée et Eusèbe de Césarée37. Frank, enfin, s’en remet le plus souvent aux sources livresques, et ne fait appel ni à sa propre expérience, ni à celle de ses proches. écrivain solitaire, il ne recherche pas les savoirs locaux, ne mobilise pas de réseau lettré, et ne revendique que son travail de lecteur attentif. En cela, il échappe à la pratique collective de l’entreprise cosmographique d’un Sebastian Münster, mais aussi, en partie, aux débats sur les mérites respectifs de l’autopsie et de l’expérience au regard d’un savoir lettré, tels qu’ils apparaissent plus tard chez André Thevet38.

La question de la vérité : ne pas tout croire, mais croire tout possible

  • 39 Weltbuch, avant-propos, f. * iiij v : darumb muss die Wahrheit umbgangen sein / wie ein katz ein h (...)
  • 40 Le texte du Weltbuch renvoie en fait à deux Psaumes, 46 et 64. Le texte cité semble plutôt correspo (...)

11Mobilisant et brassant un savoir gigantesque, Franck ne se défait pourtant jamais tout à fait d’une forme de distance et de prudence à l’égard de cette érudition. Dans son avant-propos, il met en garde son lecteur contre ce qu’il peut lui-même écrire et contre les auteurs auxquels il emprunte ses informations, car il y a des mensonges et des erreurs partout, quel que soit l’ouvrage considéré. Aucun homme, même le plus érudit, n’échappe aux affects et à l’obscurcissement de la raison. La vérité, dit-il, doit donc « être circonscrite, comme [le ferait] un chat [tournant] autour d’une bouillie brûlante »39. Le lecteur ne doit pas tout croire, mais il doit cependant croire tout possible, car l’œuvre de Dieu est infinie et variée. Cette affirmation éclaire la citation placée sur la page de titre : « Kumpt her / und schauwet die werck des Herren / der so wunderbarlich ist / über die Menschen Kinder » (« Venez et regardez l’oeuvre de Dieu, qui est si admirable, sur les hommes ses enfants » (Psaume 46)40.

12Franck s’excuse lui-même de l’insuffisance de son savoir, assurant qu’il a fait de son mieux pour échapper à ses propres faiblesses et pour être le plus fidèle possible à cette vérité. Il achève ces réflexions sur une conclusion étonnante : on n’apprend pas la vérité des livres (Bible comprise), mais de Dieu seul. Cette position paradoxale, si l’on considère la rage de lecture et d’écriture qui anime Franck, ainsi que la méthode compilatoire qui est au principe de la composition de ses œuvres, doit se comprendre à la lumière de son spiritualisme, qui considère comme secondaire, voire trompeuse, toute expression ou affirmation extérieure du savoir, qu’il s’agisse d’ailleurs de savoir profane ou religieux. Elle relève chez Franck du procédé d’écriture, comme en témoigne la publication de ses Paradoxa en 1534. Le cheminement du lecteur est intérieur et doit s’inspirer de Dieu :

  • 41 Fin de l’avant-propos, f. * iiij v : Aber den innern Menschen / dieweil er auß Gott ist / und nit (...)

Mais l’homme intérieur, parce qu’il vient de Dieu et n’aime pas pécher, n’aime pas tromper son visage et son savoir ; il doit être esprit, vie et vérité, ce qu’il voit et sait ; puis ce qui est visible doit disparaître, et n’est dans la vérité rien d’autre qu’une ombre trompeuse et qu’un fantôme éphémère ; mais ce qui est invisible, éternel, ce qui est la vérité évidente, qui ne trompe pas et qui ne peut être fallacieux : heureux ceux qui le voient, le comprennent, et lui accordent foi41.

13Cette nature transitoire – et donc trompeuse – du savoir, qui touche à l’expérience directe des hommes, caractérise plus particulièrement le passé. Franck souligne ainsi explicitement les transformations qui ont affecté le monde depuis les temps anciens : les noms géographiques, les régimes politiques, les peuples ont changé depuis les récits et descriptions qu’en ont composés Ptolémée, Strabon ou Pline. Il leur oppose l’expérience directe des voyageurs plus contemporains, Marco Polo, Vespucci ou Colomb, mobilisant l’idée de l’exercice de la vue (augenscheinlich) et rappelle la nécessité de lire les Modernes, exigence qu’il n’applique guère à son propre ouvrage, comme on l’a vu précédemment.

  • 42 Weltbuch, avant-propos, f. * ii r° : Dann alle werck Gottes mit allen Menschen kindern und Creatur (...)

14Le rapport au monde et sa connaissance, qu’il soit passés ou présents, transmis dans le Weltbuch, sont donnés à lire comme l’Écriture sainte. Le monde est une expression de Dieu, une trace de son action mais aussi de sa parole : la lecture des histoires (historia) permet de prendre connaissance des œuvres divines dans lesquelles chacun doit trouver son chemin spirituel42.

Rites, croyances, foi : l’expérience humaine toujours recommencée

  • 43 Weltbuch, 1534, f. vj v ; f. xj v.
  • 44 Plus que dans le Weltbuch, c’est dans La “Chronique” que Franck montre sa connaissance des récits d (...)
  • 45 Weltbuch, 1534, f. xxxv-xlij.
  • 46 Weltbuch, f. xlij v.

15Parmi les très nombreuses informations que Franck transmet dans le Weltbuch, le religieux occupe la part essentielle. Quelle que soit la partie du monde écrite, les rites et les croyances sont plus ou moins longuement évoqués. Mais quand l’auteur dispose d’une source suffisamment riche sur ce sujet, il ne manque pas de l’exploiter complètement. Abordant l’Afrique, il décrit les rites religieux, et en particulier les pratiques funéraires de l’égypte ancienne, mentionne le royaume du prêtre Jean43. Il évoque brièvement les rites païens de l’Afrique noire. Dans le livre sur l’Europe, Frank consacre un développement assez long à l’Allemagne, ce qui témoigne sans doute d’une certaine dépendance aux nombreuses descriptions régionales et nationales produites dans l’espace germanique depuis la fin du xve siècle, en particulier à Beatus Rhenanus, qu’il mentionne à plusieurs reprises44. Il s’intéresse longuement au processus de conversion des peuples germaniques au christianisme45. Dans ces passages, Franck ne se contente pas d’informer : il juge également, et souvent avec sévérité. Ce sont les seules occasions – en dehors de l’adresse au lecteur – où l’on entend sa voix s’élever au-dessus du flux des matériaux documentaires amassés. Il évoque ainsi longuement les situations de conversion, estimant que les tendances populaires conduisent les individus à suivre trop volontiers une nouvelle religion, par un phénomène d’imitation et d’agrégation. Plus généralement, la christianisation de la Germanie est pour lui synonyme d’introduction du catholicisme, et non d’un christianisme originel. Relatant l’activité des premiers missionnaires, il regrette ainsi l’irruption de la doctrine « papiste », doutant que l’esprit du Christ ait vraiment été associé à l’adoption du monothéisme par les peuples païens. Il s’interroge sur les origines de la richesse des églises et des monastères et condamne explicitement la Donation de Constantin. Il évoque enfin les « religions » (c’est le terme qu’il utilise) qui cohabitent dans l’Allemagne de son temps, distinguant les doctrines catholique, luthérienne ou évangélique, zwinglienne ou « carlstadienne » (il les assimile l’une à l’autre), enfin anabaptiste46. Franck interprète cette multiplication des croyances comme l’œuvre du Diable, mais aussi comme le symptôme de l’errance religieuse et morale des hommes, toujours recommencée. Toutes ces sectes, souligne-t-il, se définissent, se distinguent et s’opposent les unes aux autres par ce qu’il comprend comme les manifestations « extérieures » de la croyance. C’est l’attachement aux rites, à l’apparence, aux vêtements, à l’appréhension du temps, à la nourriture, c’est la sacralisation de tel ou tel livre qui suscitent les discussions, les conflits et les ruptures, donc la construction de communautés au mieux indifférentes, au pire hostiles les unes aux autres. Franck ne poursuit pas, mais le lecteur familier de ses raisonnements peut compléter de lui-même : tout ceci échappe à la véritable conversion intérieure, chrétienne, qui est purement spirituelle et donc détachée des églises instituées.

  • 47 Weltbuch, 1534, f. xcvij v-f. cxx v.
  • 48 Geoffroy Atkinson, La Littérature géographique française de la Renaissance. Répertoire bibliographi (...)

16C’est également dans le long livre sur l’Europe que Franck en vient à parler des Turcs et de l’islam, ce qui se justifie par la forte présence ottomane aux marges méridionales et orientales du continent européen47. Il n’y a ici rien d’original : les descriptions de l’Empire ottoman et du monde turc constituent une part importante de la littérature géographique de la Renaissance. Les Turcs constituent également un thème quasi obsessionnel des écrits religieux, notamment luthériens. L’intérêt mêlé de crainte que les Européens portent à leurs menaçants voisins orientaux se retrouve dans la plupart des grandes cosmographies descriptives du xvie siècle mais aussi dans de nombreux opuscules allemands qui relèvent souvent de l’eschatologie48. Franck, comme d’autres, s’intéresse à l’ensemble des mœurs turques, mais consacre beaucoup de temps à la question religieuse. Il évoque les débuts de l’islam, affirmant que Mahomet a voulu concilier Moïse et le Christ, nomme les lieux de culte et les fêtes, mentionne le Coran, les épisodes de la vie du prophète, les œuvres pieuses. L’ensemble traduit une pensée analogique, qui recherche la comparaison au connu, et l’assimilation à la constitution du christianisme. Franck tient tout particulièrement à souligner les sources juives et chrétiennes de l’islam. De façon très significative, ce long développement l’amène à revenir au christianisme : c’est la critique portée à l’encontre de l’islam qui le conduit, une fois de plus, à condamner l’histoire de l’église latine, alors que rien ne le justifie du point de vue de la logique géographique qu’il est supposé mettre en œuvre. Franck dénigre les rites de la papauté, sa richesse, son immodestie, son attachement au culte des images, aux cérémonies, à la hiérarchie ecclésiastique et aux ordres religieux. Une fois encore, il va au-delà des positions communes à la Réforme, rejetant toute constitution d’une église physique instituée et extérieure. La véhémence de son propos entraîne Franck bien au-delà des marges de l’Europe : au terme de son deuxième livre, il a déjà évoqué les rites et croyances des chrétiens grecs, ainsi que de ceux que les Européens ont cru, avec Vasco de Gama, avoir trouvé en Inde.

  • 49 Weltbuch, 1534, f. cxcij r.

17De ce fait, le livre troisième n’est plus le lieu principal de présentation de l’islam ou du christianisme, bien que l’auteur décrive sommairement Jérusalem et le Saint Sépulcre. L’Asie est surtout liée au judaïsme, dont l’évocation s’appuie sur Flavius Josèphe, Tacite, Eusèbe. La géographie dessinée, qui court de Jérusalem à la Syrie, est avant tout une topographie sacrée, propice au récit de l’histoire des Hébreux, à l’énumération des rites et des croyances : il s’agit d’un judaïsme ancien, celui de l’Ancien Testament. Franck ne connaît et ne dit rien, ou presque, des communautés juives de son temps. Il décrit bien, par la suite, l’Arabie et son peuple, mais ne développe ici que très peu de choses sur l’islam. Parvenant aux confins de l’Asie, il reprend en revanche avec une certaine ferveur l’évocation du prêtre Jean, décrit comme un patriarche d’Inde et d’Ethiopie, régnant sur les régions évangélisées par Matthieu et Thomas49. Il sait que l’Inde est en partie musulmane, mais s’arrête surtout sur l’hindouisme, mentionnant en particulier le petit royaume de Calicut, connu par la conquête portugaise. Cette description est sommaire et condamne sans équivoque des rites et des croyances considérés comme diaboliques.

  • 50 Sur cette question, voir notamment Frank Lestringant, « Faut-il en finir avec l’exotisme ? Réflexio (...)

18Le Nouveau Monde, qui fait l’objet du quatrième et dernier livre du Weltbuch, paraît être un monde sans religion. Franck, suivant le fil historique des expéditions maritimes portugaises, y évoque sommairement les habitants du royaume de Sénégal, des îles du Cap Vert et de Gambie, mais ne dit pas grand-chose des croyances, simplement rejetées dans le pot commun du paganisme. Il en est de même pour l’Amérique. L’auteur souligne que les croyances des indigènes relèvent de la superstition et de l’idolâtrie, et recherche dans le monde antique greco-romain, via Tertullien, une comparaison possible avec les pratiques païennes des Indes occidentales. Mais sa réflexion tourne court, comme si ces peuples, que les Européens croient encore sans passé, échappaient à sa logique d’exposition des connaissances sur la religion. Pour Franck, le récit historique de son développement commence essentiellement avec l’âge biblique, le judaïsme et le christianisme. L’exotique n’est pas ici le moyen de retrouver l’enfance de l’humanité, ni le goût d’un Paradis perdu50.

  • 51 Weltbuch, 1534, f. cxxxv v.

19Franck ne passe aucune occasion de juger (en mal) l’histoire du catholicisme, se plaçant ainsi clairement du côté de la Réforme. Il condamne aussi la multiplication des sectes dans l’Allemagne contemporaine : cette position se retrouve dans d’autres de ses ouvrages, notamment dans la Chronique. L’état des lieux religieux, qui le blesse profondément, trouve un écho dans l’énumération des croyances diverses qui caractérisent le monde décrit : païens, musulmans, juifs, tous témoignent de l’errance de l’humanité sur le chemin de la morale et de la religion. Franck les condamne parce que non chrétiens, mais les chrétiens, pour autant, ne trouvent pas grâce à ses yeux : ironique, il affirme, après avoir mentionné les chasses aux sorcières et ri du culte des saints que met en œuvre l’Église latine, que les païens de Calicut ne voudraient pas croire qui leur raconterait l’existence de pareilles pratiques51. Le Weltbuch se comprend ainsi comme un outil de décentrement du regard, mis à disposition du lecteur : il faut avoir les paganismes exotiques en horreur, mais les chrétiens sont-ils pour autant sur le bon chemin ? Car si les hommes se trompent, rappelle Franck, partout ils contribuent à faire le portrait de Dieu, à le faire connaître. Lui n’a pas de préférence, il est aussi le Dieu des païens, car il n’accorde pas d’importance aux pratiques extérieures. De ce fait, Franck peut affirmer que les Chrétiens d’Orient, les Juifs et les Turcs pourront également siéger à la table du Christ. Ce dernier est partout, à supposer qu’on veuille le voir. Il est aussi nulle part, car Franck désespère constamment de l’humanité.

20Chez Frank, l’accumulation vertigineuse des faits et des descriptions doit convaincre le lecteur. C’est l’expérience du monde, portée par le livre, qui doit lui faire connaître la diversité des cultures, et tout particulièrement celle des religions et des rites. Le choix de recourir à la forme cosmographique permet à Franck d’inclure dans son tableau du monde des espaces que les traditions d’écriture de l’histoire (en particulier la chronique) n’englobent pas, mais que l’Europe contemporaine a saisi dans des textes descriptifs, géographies ou cosmographies : il s’agit à la fois des espaces extra-européens et des espaces plus proches (le Levant, mais aussi le monde germanique) que l’Antiquité avait ignorés ou négligés. Il est donc, sans doute, en partie dépendant de ses sources pour la composition de son propre ouvrage. Mais cela ne signifie pas pour autant que son choix littéraire ait été entièrement contraint. Le recours à l’espace comme principe organisateur des connaissances ouvre la description (et le récit qui vient s’y insérer) à une temporalité différente, plus proche du lecteur, celle des voyages européens d’exploration et de conquête – bien que Franck ait aussi, comme on l’a vu, recours aux sources antiques. Cette proximité peut être le moyen d’attiser la curiosité du public, et de l’ouvrir à un cheminement spirituel renouvelé, par l’usage de nouveaux exemples nourris de l’expérience, de nouvelles histoires, pour reprendre le terme auquel Franck donne sa préférence.

21Le Weltbuch a ceci de commun avec d’autres cosmographies descriptives de la Renaissance, telles que la Cosmographie de Sebastian Münster, qu’il porte l’essentiel de son attention sur l’humanité plutôt que sur la nature. Il s’en éloigne en ce qu’il ne s’intéresse guère, au final, à la réalité de l’ordonnancement spatial du monde : sa géographie est confuse, approximative, énumérative. Dans la plupart des cas, elle ne soutient pas une représentation ni une visualisation claire des lieux. Les listes que dresse Franck évoquent sans doute des régions et pays voisins, mais sans indication claire de distance ni d’orientation. Le lecteur chemine bien dans l’ouvrage, mais il est fort probable qu’il connaisse mieux l’ordre des toponymes dans la succession des pages du livre que dans leur configuration géographique réelle.

22La vision que Franck donne du monde est animée par un pessimisme lumineux. Pessimisme au regard des tentatives de l’humanité, toujours vaines, toujours recommencées, de trouver une voie religieuse vraie au-delà de la diversité des croyances et des rites. Lumineux malgré tout, car la conviction qu’aucune église instituée ne traduit le véritable esprit chrétien ne le décourage pas d’écrire et de décrire sans cesse, certain que le spectacle des échecs de l’humanité sont sources d’enseignement. Il y a un paradoxe fondamental dans cet acharnement, puisque Franck ne fait pas entièrement confiance au savoir qu’il transmet. Il ne s’agit pas, ici, d’un scepticisme philosophique renaissant et lettré, mais plutôt de l’affirmation d’une incertitude morale radicale, en même temps que d’un besoin viscéral de faire connaître. Condamné, par l’immensité de son projet, à la compilation des sources et du matériel documentaire, Franck souhaite donner à lire ce que le simple lecteur, enfermé dans la singularité cloisonnée de son expérience spatiale et temporelle, ne pourrait comprendre sans le livre.

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Notes

1 Weltbuch : Spiegel und bildtniß des gantzne erdbodens von Sebastiano Franco Wördensi in vier buecher /nemlich in Asiam / Aphricam / Europam /und Americam / gestelt und abteilt /auch aller darinn begriffner Länder /nation / provintzen / und Inseln / gelegenheit / groesse / weite /gewaechß /eygentschaff /...auß vilen weitleüffigen buecerche in ein handtbuch eingeleibt und verfaßt / vormals dergleichen in Teütsch nie außgangen, Tübingen, Ulrich Morhart d. Ä, 1534. Pour une description bibliographique complète de l’ensemble des éditions, voir Klaus Kaczerowsky, Sebastian Franck Bibliographie. Verzeichnisse von Francks Wercke, der von ihm gedruckten Bücher sowie der Sekundär-Literatur. Mit einem Anhang : Nachweise von Francks Briefwechsel und der Archivalien zu seinem Leben, Wiesbaden, Guido Pressler, 1976, p. 69-76.

2 Franck n’est pas mentionné dans l’œuvre de référence de Numa Broc, La Géographie de la Renaissance, 1420-1560, Paris, CTHS, 1986, pas plus que dans celle de Lucien Gallois, Les Géographes allemandes de la Renaissance, Paris, E. Leroux, 1890. Jean-Marc Besse l’évoque à quelques reprises dans Les Grandeurs de la Terre. Aspects du savoir géographique à la Renaissance, Lyon, ENS Éditions, 2003. En revanche, Gerald Strauss, dans sa grande étude consacrée aux descriptions de l’Allemagne au xvie siècle, s’arrête plus longtemps sur le personnage et sur le Weltbuch qui fait partie, selon lui, des grandes cosmographies allemandes de la Renaissance, avec celle de Sebastian Münster et de Johannes Rauw : voir Gerald Strauss, Sixteenth-Century Germany. Its Topography and Topographers, Madison, The University of Wisconsin Press, 1959, chapitre IV : “The Great Cosmographies”. Le nom de Franck n’apparaît pas dans l’ouvrage de Frank Lestringant, L’Atelier du cosmographe ou l’image du monde à la Renaissance, Paris, Albin Michel, 1991.

3 Joachim Vadian, Epitome trium terrae partium, Asiae, Africae et Europae compendiariam locorum descriptionem continens, praecipue autem quorum in Actis Lucas, passim autem Evangelistae & Apostoli meminere, Tiguri, 1534 ; Peter Apian, Cosmographicus liber, Landshut, 1524. Sebastian Münster, Cosmographia Beschreibung aller Lender, Bâle, 1544. Dans son acception la plus large, héritée de la définition de la géographie par Ptolémée, la cosmographie est une description de l’ensemble du monde fondée sur la mesure, et donc sur les outils mathématiques et astronomiques. Par « monde », on entend la Terre, et plus précisément la terre habitée. Au xvie siècle, cette définition est attachée à la constitution d’un genre éditorial dont on peut cerner les caractéristiques générales : une description textuelle du monde plus ou moins détaillée, parfois illustrée de gravures (cartes, schémas ou scènes) dans laquelle sont traités successivement l’histoire chrétienne des hommes et de leur salut, les principes physiques et astronomiques issus de la tradition médiévale des traités de la sphère, puis la description proprement dite, organisée géographiquement (classiquement, à partir de l’Europe et dans un mouvement de progression de l’ouest vers l’est). Néanmoins, le terme de cosmographie est fréquemment utilisé à la Renaissance comme synonyme de « géographie », voire tout simplement de description : tout ce qui appelé « cosmographie » est donc loin, au xve et au xvie siècle, de correspondre aux critères évoqués ci-dessus. Sur ce point, voir François de Dainville, Le Langage des géographes, Paris, Picard, 1964, article « cosmographie ».

4 Sur le développement des cosmographies descriptives à la Renaissance, voir Numa Broc, La Géographie, op. cit., chapitres VI et VII et Jean-Marc Besse, Les Grandeurs de la Terre, op. cit., deuxième partie. Dans l’espace germanique, les trois grandes cosmographies descriptives sont celles de Frank (1532), de Sebastian Münster (1544 pour la première édition) et de Johann Rauw (1597).

5 La bibliographie sur Frank est très abondante. Pour une synthèse biographique, voir notamment Eberhard Teufel, « Landräumig » – Sebastian Franck, ein Wanderer an Donau, Rhein und Neckar, Neustadt and. Aisch, 1954. Patrick Hayden-Roy, The Inner World and the Outer World. A Biography of Sebastian Franck, New York, Peter Lang, 1994. Doris Rieber, « Sébastien Franck (1499-1542) », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 21-1, 1959, p. 190-204. Les études consacrées à ses positions religieuses sont également nombreuses. La première d’entre elles, consacrant Franck comme « penseur et écrivain vraiment génial » (Ein wahrhaft genialer Denker und Schriftsteller), est due à Wilhelm Dilthey : Gesammelte Schriften, II : « Weltanschauung und Analyse des Menschen seit Renaissance und Reformation », Stuttgart, B.G. Teubner, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1964, p. 80-89 ; en français, Conception du Monde et analyse de l’Homme depuis la Renaissance et la Réforme, édition et présentation par Sylvie Mesure, traduction par Fabienne Blaise, Paris, Cerf, 1999, p. 89-97. Voir par ailleurs Paul Joachimsen, « Zur inneren Entwicklung Sebastian Francks », in P. Joachimsen, Gesammelte Aufsätze. Beiträge zu Renaissance, Humanismus und Reformation, zur Historiographie und zum deutschen Staatsdenken, Aalen, Scienta Verlag, 1983, p. 297-324. Alexandre Koyré, Mystiques, spirituels, alchimistes du xvie siècle allemand, Paris, Gallimard, 1955, p. 21-43. Si la cosmographie de Frank n’a guère été traitée, sa Chronique (Chronica, Zeytbuch und geschychtbibel, 1531 et de nombreuses rééditions) est analysée dans plusieurs ouvrages et articles : en français, voir notamment Jean Lebeau, « “Le rire de Démocrite” et la philosophie de l’histoire de Sebastian Franck, Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 33-2, 1971, p. 241-269 ; Jean-Claude Colbus, La Chronique de Sébastien Franck (1499-1542). Vision de l’histoire et image de l’homme, Berne, Peter Lang, 2005.

6 Weltbuch, Spiegel… auß vilen weitleüffigen buechern in ein handtbuch eyngeleibt vnd verfasset vormals dergleichen in Teütsch nie außgangen, Hans Varnier, Ulm, 1542.

7 Erst theil dieses Weltbuchs/ von Newen erfundnen Landtschafften. Warhafftige Beschreibunge aller theil der Welt/ darinn nicht allein etliche alte Landtschafften/ Koenigreich/ Prouintzen/ Jnsulen... beschrieben werden/ sondern auch sehr viel neuwe [...] Durch Sebastian Franck von Woerd [...] (Ander theil dieses Weltbuchs von Schifffahrten.Warhafftige Beschreibunge aller vnd mancherley sorgfeltigen Schiffarten/ auch viler vnbekanten erfundnen Landtschafften [...] Jtem von erschrecklicher/ seltzamer Natur vnd Eygenschafft der Leuthfresser/[v. (Johannes Staden ...)] Dergleichen vorhin in keinen Chronicken oder Historien beschrieben [...] zusamen getragen, Durch Vlrich Schmidt von Straubingen, Francfort-sur-le-Main, Martin Lechler, Sigmund Feierabend et Simon Hüter, 1567.

8 Doris Rieber, « Sébastien Franck (1499-1542) », art. cit.

9 Les cosmographies renaissantes héritent à ce titre de la tradition de certains ouvrages médiévaux, notamment du traité de la sphère de Jean de Sacrobosco. Ce traité, produit au xiiie siècle et encore largement en usage au xvie siècle, était un manuel universitaire qui servait à l’enseignement sur l’astronomie et la cosmologie géocentriques. Il synthétise de façon accessible la tradition de l’Almageste de Ptolémée et l’apport de l’astronomie arabe. Voir Lynn Thorndike, The Sphere of Sacrobosco and its Commentators, Chicago, Chicago of University Press, 1949. Germaine Aujac, La Sphère, instrument au service de la découverte du monde : d’Autolycos de Pitane à Jean de Sacrobosco, Caen, Paradigme, 1993. Michel-Pierre Lerner, Le Monde des sphères, t. 1 : « Genèse et triomphe d’une représentation cosmique », Paris, Les Belles Lettres, 1996.

10 L’usage du vernaculaire n’explique pas forcément l’oubli du terme de cosmographie dans le titre : en 1544, Sebastian Münster publie à Bâle la première version, également en vernaculaire, de son projet cosmographique et accole le terme Cosmographia à l’allemand Beschreibung (description).

11 D. Rieber, « Sébastien Franck (1499-1542) », art. cit.

12 Pour une synthèse biographique en français, voir Jean-Claude Colbus, La “Chronique” de Sébastien Franck, op. cit., « Aperçu biographique », p. 13-34 et Doris Rieber, compte rendu de lecture de E. Teufel, « Landräumig »…, op. cit., dans la Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 20-1, 1958, p. 218-228.

13 Arno Seifert, Die Universität Ingolstadt im 15. und 16. Jahrhundert, Texte und Regesten, Berlin, Duncker & Humblot, 1971.

14 Friedrich Roth, Urkunden zur Geschichte der Universität Tübingen, aus den Jahren 1476 bis 1550, Tübingen, Laupp, 1877, p. 322 et suivantes.

15 Wilhelm Maurer, « Melanchthon und die Naturwissenschaften seiner Zeit », Archiv für Kulturgeschichte, 44, 1962, p. 199-266. Id., Der junge Melanchthon zwischen Humanismus und Reformation, vol. 1 : « Der Humanist », Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1967. Sur l’intérêt que Melanchthon porte aux mathématiques et à l’histoire naturelle, voir Sachiko Kusukawa, The Transformation of Natural Philosophy. The Case of Philipp Melanchthon, Cambridge, Cambridge University Press, 1995.

16 Karl Heinz Burmeister, Sebastian Münster. Versuch eines biographisches Gesamtbildes, Bâle, Helbing & Lichtenhahn, 1969.

17 Le manuscrit de Münster est conservé à la Staatsbibliothek de Munich sous la cote Codex lat. 10691. Voir August Wolkenhauer, Sebastian Münsters handschiftliches Kollengienbuch aus den Jahren 1515-1518 und seine Karten, 1980, reproduit dans Acta cartographica, VI, Amsterdam, Theatrum Orbis Terrarum, 1969, p. 427-498. Le manuscrit de Stöffler est conservé à la bibliothèque universitaire de Tübingen, sous la cote Univ-Tüb / Bib. Mc 28.

18 Sachiko Kusukawa, The Transformation, op. cit. ; Charlotte Methuen, Kepler’s Tübingen. Stimulus to a Theological Mathematics, Ashgate, Routeledge, 1998.

19 J. C. Colbus, La Chronique, op. cit., p. 21-22.

20 Sur les relations entre Franck et la pensée d’Erasme, voir Rudolf Kommoss, Sebastian Franck und Erasmus von Rotterdam, Berlin, Ebering, 1934. Peter G. Bientenholz, “How Sebastian Franck taught Erasmus to talk with his radical voice”, Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 62-2, 2000, p. 233-248. Id., Encounters with a Radical Erasmus, University of Toronto, Toronto, 2009, en particulier les chapitres 3 et 5. Franck a beaucoup puisé chez Erasme, notamment dans l’idée d’Ecclesia invisibilis et spiritualis.

21 Bien qu’il ait suivi des études universitaires, Franck n’est pratiquement jamais considéré comme un humaniste dans l’historiographie. Il est fort probable qu’il en ait eu les compétences, mais son style vigoureux, les sujets de ses ouvrages et son usage systématique du vernaculaire l’ont éloigné de ce qui dessinait au xvie siècle le portrait de l’humaniste idéal.

22 W. Dilthey, Conception du Monde, op. cit., p. 93.

23 La pensée peu systématique de Franck ne permet guère de mettre en lumière de « modèle d’histoire ». Sur le sujet, voir l’étude de J.-C. Colbus, La “Chronique”, op. cit.

24 Voir J.-C. Colbus, La “Chronique”, op. cit., p. 81-82. L’annonce de la publication du Weltbuch, présente dans l’édition de 1531 de La Chronique à la fin de la préface, a logiquement été supprimée de l’édition de 1536.

25 Patrick Gautier-Dalché, « Pour une histoire des rapports entre contemplation et cartographie au Moyen Âge », in Jean-Marc Besse et Frank Lestringant (dir.), Les Méditations cosmographiques à la Renaissance, Cahiers V.L. Saulnier, 26, Paris, PUPS, 2009, p. 19-40.

26 Voir la bibliographie de la note 2.

27 Weltbuch, titre : [...] auß vilen weitleüffigen buecerche in ein handtbuch eingeleibt und verfaßt / vormals dergleichen in Teütsch nie außgangen.

28 Weltbuch, f. ij r° : Sebastian Franck von Wörd wünscht dem Gotseligen Leser augen und hertz des inneren menschens / zuerkennen die werck Gottes.

29 Sur la notion d’historia, voir notamment Arno Seifert, Cognitio historica. Die Geschichte als Namensgeberin der frühneuzeitlichen Empirie, Berlin, Duncker & Humblot, 1976. Gianna Pomata et Nancy R. Siraisi (dir.), Historia. Empiricism and Erudition in Early Modern Europe, Cambridge (Mass.), Londres, MIT Press, 2005.

30 Weltbuch, f. ij v° et suivants.

31 Franck ne mentionne que les noms d’auteurs, et jamais les œuvres. Dans le cas de Münster, il ne peut s’agir de la Cosmographie, dont la première édition allemande date de 1544, mais sans doute de l’Erklerung des newen Instruments des Sonnen, parue en 1528. L’allusion à Lorenz Fries pourrait être une référence à l’édition de la Géographie de Ptolémée, imprimée par Johann Gruninger à Strasbourg en 1522. Il est plus difficile de comprendre la mention de Konrad Pellikan, car celui-ci n’a pas publié d’ouvrage en relation avec la géographie ou la cosmographie. On sait en revanche qu’il a été le professeur de Sebastian Münster et qu’il l’a introduit aux études mathématiques et hébraïques. Voir Karl Heinz Burmeister, Sebastian Münster. Versuch eines biographischen Gesamtbildes, Bâle / Stuttgart, Helbing et Lichtenhahn, 1963.

32 J.-M. Besse, Les Grandeurs de la Terre, op. cit., p. 213 et suivantes.

33 Weltbuch, p. 302 : “dz du von yedem etwas habest / und in disem binstock der Histori / wie ein Bin von allen blümen doch etwas eyngetragen” (afin que tu aies quelque chose de tout, comme une abeille porte à ce rayon des histoires de toutes les fleurs).

34 Le principe d’énumération successive, qui caractérise la description textuelle (élaborée ou non), peut être opposé à la perception panoptique et synthétique (construite) qu’autorise l’image, et notamment la carte. Voir Christian Jacob, L’Empire des cartes. Approche théorique de la cartographie à travers l’histoire, Paris, Albin Michel, 1992, notamment p. 389-403. Plus largement, sur la logique et l’efficacité graphique de la liste, voir Jack Goody, La Raison graphique. La domestication de la pensée sauvage, traduction française, Paris, Les Éditions de Minuit, 1979, chapitre 5. Il souligne que la liste met en exergue des catégories (de pensée), rend les classes d’objets lisibles et visibles, et permet donc au lecteur de manipuler plus facilement l’information, ce qui passe notamment par la hiérarchisation de ces classes.

35 Weltbuch, f. xvij et suivants.

36 Weltbuch, Authores in disem Werk citiert und angezogen, f. *i v ; Register, f. S i r.

37 Weltbuch, f. cxlj r°- cxlij v.

38 Jean-Marc Besse, Les Grandeurs de la Terre, op. cit., en particulier p. 191-194. Frank Lestringant, L’Atelier du cosmographe, op. cit., en particulier p. 46, 48 et 182.

39 Weltbuch, avant-propos, f. * iiij v : darumb muss die Wahrheit umbgangen sein / wie ein katz ein heyssen brey.

40 Le texte du Weltbuch renvoie en fait à deux Psaumes, 46 et 64. Le texte cité semble plutôt correspondre au premier, bien que la traduction actuelle du texte biblique évoque plus la puissance menaçante de Dieu sur terre que la contemplation admirative de ses œuvres. Cet écart est assez typique de la lecture non littérale de la Bible que pratique Franck, mais peut aussi traduire les différences et nuances de traduction qui existent entre les versions contemporaines de l’Écriture sainte et celles qu’utilisaient les hommes du xvie siècle.

41 Fin de l’avant-propos, f. * iiij v : Aber den innern Menschen / dieweil er auß Gott ist / und nit sündigen mag / mag sein gesicht und wissen nicht ässen / sundern muß geist / leben und wahrheit sein / was er sihet und weyßt / dann was sichtbar ist muß vergon / und ist in der Wahrheit nichts dann ein betrüglicher schatt und zergäncklich gespänst / das aber unsichtbar ist / das ist ewig / und die selbständig wesenlich warheyt / die nicht betreügt / wie sy nit geleycht mag werden / selig sie darauff sehen / die es begreiffen / wissen / erkennen / und sich darauff verlassen ». Il s’agit d’une allusion à un passage (qui n’est pas cité littéralement) de la Deuxième Épître aux Corinthiens, 4 : « Notre objectif n’est pas ce qui se voit, mais ce qui ne se voit pas ; ce qui se voit est provisoire, mais ce qui ne se voit pas est éternel”.

42 Weltbuch, avant-propos, f. * ii r° : Dann alle werck Gottes mit allen Menschen kindern und Creatur [...] / sein nichts dann ein außdruck gottes / und gleich ein spür und füßpfad seines Worts / darinn Gott im werck und mit der that mit uns redt [...]”. Traduction : « Car toute l’œuvre de Dieu, avec les hommes, ses enfants, et les créatures […], n’est rien d’autre qu’une expression de Dieu, une trace et une empreinte de sa parole, afin que dans son œuvre et dans son action, il parle avec nous ».

43 Weltbuch, 1534, f. vj v ; f. xj v.

44 Plus que dans le Weltbuch, c’est dans La “Chronique” que Franck montre sa connaissance des récits de l’histoire allemande. Voir D. Rieber, compte rendu de E. Teufel, “Landräumig”, art. cit., p. 221. Dès la fin du xve siècle, l’humanisme allemand, suivant le programme proposé par Conrad Celtis, s’est investi dans un vaste mouvement de description de l’espace germanique, qui a conduit à la production de très nombreuses descriptions. Voir G. Strauss, Sixteenth Century Germany, opcit., Ulrich Muhlack, “Das Projekt der Germania illustrata. Ein Paradigma der Diffusion des Humanismus ?”, in Johannes Helmrath, Ulrich Muhlack et Gerrit Walther (dir.), Diffusion des Humanismus. Studien zur nationalen Geschichtsschreibung europäischer Humanisten, Göttingen, Wallstein, 2002, p. 142-158.

45 Weltbuch, 1534, f. xxxv-xlij.

46 Weltbuch, f. xlij v.

47 Weltbuch, 1534, f. xcvij v-f. cxx v.

48 Geoffroy Atkinson, La Littérature géographique française de la Renaissance. Répertoire bibliographique, Paris, Auguste Picard, 1936 ; Lucien Bély (dir.), Turcs et Turqueries (xvie-xviie siècles), Paris, PUPS, 2009 ; Frédéric Tinguely, L’Écriture du Levant à la Renaissance. Enquête sur les voyageurs français dans l’empire de Soliman le Magnifique, Genève, Droz, 2000. Thomas Kaufmann, Tückenbüchlen. Zur christlichen Wahrnehmung türckischen Religion im Spätmittelalter und Reformation, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2008.

49 Weltbuch, 1534, f. cxcij r.

50 Sur cette question, voir notamment Frank Lestringant, « Faut-il en finir avec l’exotisme ? Réflexions d’après-coup », Hypothèses, 2007-1, p. 67 à 74.

51 Weltbuch, 1534, f. cxxxv v.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Axelle Chassagnette, « Le monde comme écriture divine et comme expérience religieuse : le Weltbuch (1534) de Sebastian Franck », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 17 | 2017, mis en ligne le 06 juillet 2017, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://acrh.revues.org/7923 ; DOI : 10.4000/acrh.7923

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Auteur

Axelle Chassagnette

Axelle Chassagnette est maître de conférences en histoire moderne à l'Université Lumière Lyon 2, et chercheuse au LARHRA (UMR 5190). Ses recherches portent sur l'histoire des sciences et des techniques à l'époque moderne, en particulier sur le savoir géographique et la cartographie à la Renaissance et dans l'espace germanique. Elles interrogent, notamment, les relations entre la constitution en discipline de la géographie, son enseignement, sa mise en œuvre dans les contextes politiques, et les processus de confessionnalisation en Europe après la naissance de la Réforme. Le livre issu de sa thèse paraîtra en 2017 chez Droz, sous le titre Savoir géographique et cartographie dans l'espace germanique protestant, 1520-1620.
E-mail : axelle [point] chassagnette [arobase] univ-lyon2 [point] fr

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