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Entre le ciel et la terre : cosmographie et savoirs à la Renaissance - Introduction

Leonardo Ariel Carrió Cataldi et Andrés Vélez Posada

Texte intégral

  • 1 Sur l’idée de la cosmographie comme « projet », voir Frank Lestringant, « Le déclin d'un savoir. La (...)

1Comprendre la cosmographie, étude et description de l’univers, par ses liens avec les savoirs à la Renaissance ; tel est l’objectif de ce dossier, qui vise à interroger sa constitution et sa stabilité épistémologique à partir de l’étude des pratiques et des discours qui ont contribué à profiler ses multiples domaines de travail. Les articles ici réunis dressent un cadre d’analyse à la croisée des études de la Renaissance, de l’histoire des sciences, de l’histoire intellectuelle et de celle des empires à l’époque moderne. La manière dont ces contributions se sont approprié cette proposition générale recoupe des approches historiographiques diverses ancrées dans des traditions nationales et des débats internationaux actuels. La cartographie ibérique, la compilation de récits de voyages, l’histoire naturelle des Indes Occidentales, les débats théologiques, l’écriture de chroniques universelles et les réflexions cosmologiques sont ainsi autant de chemins indirects permettant de mettre en perspective l’intention et le projet de décrire de façon compréhensive le monde terrestre et céleste1.

  • 2 Pour un bilan récent sur les différentes évolutions et déplacements historiographiques en histoire (...)
  • 3 On pense ici notamment à l’influence majeure qu’ont exercée les thèses d’Alexandre Koyre, Du monde (...)

2Ces cheminements prolongent, sur le plan de la réflexion historiographique, la discussion autour du basculement d’une étude des sciences vers une étude des savoirs2. Autrement dit, et sans avoir la prétention de revenir sur une historiographie désormais très étendue, le dossier invite à continuer à ouvrir la recherche vers des horizons et des objets plus larges que ceux qui ont été principalement retenus dans le sillage des propositions formulées pendant la première moitié du siècle dernier ; notamment, autour de l’idée de « révolution scientifique » et d’une définition peu historicisée du mot « science »3.

  • 4 Christian Jacob, Qu’est-ce qu’un lieu de savoir ?, Marseille, OpenEdition Press, 2014, p. 9-14, en (...)

3La proposition suppose ainsi de renoncer à toute compréhension normative, essentialiste ou téléologique selon laquelle la pratique scientifique aurait émergé, à un moment précis de l’histoire occidentale, d’une conversion vers la connaissance vraie et universelle dont l’astronomie et les mathématiques auraient été le modèle et moteur dès le xviie siècle. Il s’agit en revanche de privilégier, en suivant Christian Jacob, « le contexte social et politique de la production et de la circulation des savoirs, à travers la diversité des statuts professionnels, des lieux, des institutions et des réseaux4 » pour ouvrir l’histoire des sciences à une très large gamme de savoirs, d’acteurs et d’espaces différents. La proposition du dossier est ainsi d’envisager la cosmographie comme un terrain de savoirs pour repenser ses contours dans son rapport à une multiplicité de pratiques et de connaissances dans un périmètre aussi vaste que possible : entre le ciel et la terre.

  • 5 Pour des exemples d’études qui travaillent, à partir d’angles différents, l’instabilité de la cosmo (...)
  • 6 Ce passage ainsi que les enjeux du choix fait par Jacopo Angelo ont été analysés par Jean-Marc Bess (...)

4Ce terrain était fréquenté, cultivé et transformé par les acteurs du passé. Tout au long du xvie siècle, nommer un ouvrage « cosmographie » était sans aucun doute le premier geste circonscrivant un espace intellectuel dans lequel ont afflué divers savoirs et pratiques, eux-mêmes en construction et, par conséquent, instables5. Le nom « cosmographie » se répandit à partir de la traduction en latin que Jacopo Angelo (1360 ca.-1410 ca.) réalisa de la Geographike Yphegesis (Γεωγραφικὴ Ὑφήγησις) de Claude Ptolémée (100-170 ca.). Dans un premier temps, celle-ci a circulé sous une forme manuscrite puis imprimée à partir 1475. L’humaniste italien justifia son choix d’utiliser « cosmographie » à la place de « géographie » dans la dédicace du livre, adressée à Alexandre V : à l’instar de l’ouvrage de Pline portant sur le monde (mundus en latin ou κόσμος en grec), écrit Jacopo Angelo, le travail de Ptolémée décrivant le site de la terre à partir des cercles du ciel peut être considéré comme une « cosmographie »6.

  • 7 Frank Lestringant (éd.), Les Méditations cosmographiques à la Renaissance, op. cit., p. 97. En lang (...)
  • 8 Sur le rapport entre ce type d’instruments et l’élargissement d’une “culture mathématique” d’amateu (...)
  • 9 « Cosmographia (ut ex etymo vocabli patet) est mundi qui ex quatuor elementis, terra, aqua, aere et (...)

5Dans le sillage de cette relecture et appropriation de Ptolémée, le Cosmographicus Liber, rédigé par le professeur d’Ingolstadt Pierre Apian (1495-1551), mit en circulation le terme. En effet, sa cosmographie fut rapidement traduite en plusieurs langues et éditée vingt-neuf fois entre la date de sa première publication, en 1524 à Landshut, et 16097. Apian consacra non seulement l’usage du terme, mais répandit également une démarche à suivre pour mettre en place un type précis de description du monde. Reprenant des éléments du texte de Ptolémée et s’appuyant sur un important dispositif visuel et instrumental, auquel le livre doit certainement une partie de son succès8, Apian propose une définition de la cosmographie par sa méthodologie et son opposition à la géographie et à la chorographie. Il explique que la description du monde, qui est composé des quatre éléments, du soleil, de la lune et de tout ce qui est couvert par l’entourage du ciel, doit se faire tout d’abord par l’observation des cercles qui composent la sphère au-dessus des ciels. Ensuite, à partir de la division de ces cercles, on s’applique à mesurer la place des terres et la proportion de ses parties9. En revanche, la géographie décrirait la terre par les montagnes, mers et rivières et la proportion de leurs parties, sans avoir recours aux cercles célestes, tandis que la chorographie serait la description d’un lieu particulier sans que soit établi de rapport avec d’autres lieux.

  • 10 Pour une édition moderne, voir Tomaso Garzoni, La Piazza universale di tutte le professioni del mon (...)
  • 11 L’universalisme doit être compris dans le sens d’une « place universelle » catholique post-tridenti (...)
  • 12 Voir Giovanni Battista Bronzini, op. cit., p. XXVI.

6Vues du côté des pratiquants de ces savoirs, les distinctions proposées par Apian semblent particulièrement ambiguës, et cela au moins dès le xvie siècle. Tomasso Garzoni (1549-1589), dans sa Piazza universale di tutte le professioni del mondo (1585) dédiée au prince Alfonso II d’Este, met en lumière précisément l’instabilité et le chevauchement de ces catégories10. En proposant un catalogue d’environ cent cinquante-cinq « professions du monde » comme autant de manières de maîtriser et d’agir sur celui-ci11, la Piazza permettrait au prince de visualiser la constitution de la république pour mieux la gouverner12. Sur la distinction entre géographes et cosmographes, il fait cet aveu :

  • 13 « […] Et sono i geografi insieme con gli cosmografi una cosa istessa ; benché alcuni, prendendo lar (...)

Les géographes et les cosmographes sont tous les deux une même chose ; mais il y a certains auteurs qui, en prenant au sens large le mot cosmos, qui signifie monde, veulent faire des cosmographes ceux qui décrivent ensemble toute la machine de l’univers avec le globe des cieux, comme le fait le moderne Jason de Nores, alors que les géographes seraient seulement ceux qui décrivent notre terre habitable d’ici-bas. Mais il y a d’autres auteurs qui, guidés par le sens propre et restreint du mot cosmos, qui signifie ornement ou décor, veulent faire des cosmographes ceux qui, au lieu de s’occuper des quantités ou de la distance entre les lieux, racontent et décrivent la nature et la propriété des pays et des choses qui s’y trouvent, telles que les mœurs, les peuples et les choses notables ayant eu lieu au cours du temps, à la façon de Solin ou de Diodore de Sicile ; alors que les géographes seraient ceux qui traitent de la terre et du monde par rapport à sa seule disposition, ses mesures et son site. Enfin, on voit que les géographes et les cosmographes ne se bornent pas à leurs conditions et qu’il n’en est pas un qui n’envahisse pas le domaine de l’autre : de sorte qu’il vaut mieux les considérer comme une seule et même chose13.

  • 14 Garzoni peut se référer à Jason Denores, Breve trattato del Mondo et delle sue parti, semplici et m (...)
  • 15 Garzoni pense sûrement à la Bibliotheca historica de Diodore de Sicile, espèce d’histoire universel (...)
  • 16 Pour une discussion sur les dates de vie de Solin et de la rédaction de sa Collectanea rerum memora (...)
  • 17 Par rapport à la « nature des lieux », dans sa Cosmographia Universalis, et dans la lignée de Pline (...)
  • 18 « Materia difficile, e senza dubio alcuno più che il Laberintho di Theseo intrincata ». Tomaso Garz (...)

7Deux sens de « cosmographie » apparaissent dans le passage cité. Le premier, dont un représentant serait Jason de Nores (1530 ca.-1590)14, prend appui sur la définition de Ptolémée et d’Apian. Le second sens, représenté par Diodore de Sicile (90-20 av. J.-C.)15 et Caius Julius Solin (III-IV ?)16, ouvre le terrain cosmographique à l’histoire naturelle, décrivant les propriétés des pays et leurs choses, des coutumes et des peuples ainsi que des événements remarquables. Pline et Strabon seraient sûrement des points de repère de cette deuxième acception. Ces deux sens attestent de l’alternance entre deux approches complémentaires. D’une part, une approche qui met l’accent sur la description des parties de la terre par rapport aux cercles célestes ; de l’autre, une approche qui s’intéresse à la nature des lieux17. Par ces deux approches, la cosmographie s’ouvre à d’autres pratiques prenant en charge la description de la terre et de sa nature. Pour Garzoni, la distinction de ces pratiques et savoirs reste une « matière plus difficile et enchevêtrée que le Labyrinthe de Thésée18 ».

  • 19 Le sujet mériterait un développement à part entière qui dépasse largement le cadre de cette introdu (...)

8À l’instar de Garzoni, ce dossier prend comme point de départ l’idée qu’il ne suffit pas d’évoquer les définitions proposées par Apian et leur succès éditorial pour comprendre la cosmographie et ses modes de fonctionnement à l’époque moderne. En privilégiant une approche indirecte de la cosmographie, le dossier cherche à faire émerger les marges de ce terrain intellectuel, au croisement de différents savoirs et de différents usages. Concernant ce dernier aspect, dès la fin du xve siècle, les navigations transocéaniques accentuent la diversité sociale de ceux qui participent à la fabrique d’une connaissance du monde qui n’est portée que de manière ponctuelle par la cosmographie comme moyen de maîtriser l’hétérogénéité de l’espace, qu’il soit céleste, naturel, terrestre ou humain. L’idée d’« expérience », mot polysémique qui revient à plusieurs reprises dans les différentes contributions, exprime, dans un sens large, une pratique de voir le monde et de faire voir le monde, génératrice elle-même d’instabilité dans les définitions et les configurations des savoirs, y compris dans leur « sociologie »19. Il est ainsi envisageable de concevoir le projet cosmographique comme un terrain de travail pour les acteurs du passé, un terrain où articuler, voire juxtaposer des descriptions qui rendent compte de la diversité du monde.

9Plutôt que proposer une définition précise de la cosmographie à la Renaissance, les articles réunis dans ce volume cherchent ainsi à mettre en avant l’idée d’ouverture de son périmètre en présentant les rapports « labyrinthiques » qu’elle entretient avec les savoirs de la terre et du ciel et, le cas échéant, en analysant des textes et des idées qui l’ont nourrie. Le dossier fait confluer des études sur des pratiques et des discours différents, dans un ordre ou cheminement « ascendant », de la terre au ciel, pour ainsi dire : du sujet de la compilation et de la représentation de l’expérience de voyages vers des propos philosophiques, voire spirituels et religieux, tels que la cosmologie et la place de l’homme dans le temps de la Création et dans le livre du monde.

10Les trois premiers articles analysent trois « dispositifs » étroitement liés les uns aux autres : la compilation de récits de voyages, la cartographie et les histoires naturelles du Nouveau Monde. Ces « dispositifs » fonctionnent comme des moyens qui font voir le monde parcouru et préparent le spectateur pour y agir. Fiona Lejosne propose un regard sur Giovanni Battista Ramusio et la Venise du xvie siècle. À partir de l’analyse des Navigationi et viaggi, elle montre comment le travail de compilation et d’édition de Ramusio éclaire l’instabilité de la définition de la cosmographie. Ce faisant, elle interroge la place et le rapport entre texte et cartes en montrant leur complémentarité. Le succès de Ramusio convertit les Navigationi en un exemple de travail décrivant le monde par la compilation développée dans le cadre de la République de Venise.

11La contribution d’Antonio Sánchez met en lumière la construction d’un autre type de « dispositif cognitif » au sein de la monarchie ibérique : le Padrón real, c’est-à-dire cette carte-modèle élaborée à la Casa de Contratación de Séville, tout au long du xvie siècle, censée « mettre en image » le monde qui s’élargit et se reconfigure avec les voyages océaniques. A. Sánchez identifie la place des acteurs et des lieux ainsi que les enjeux politiques de cette entreprise cartographique à l’aune des nouvelles perspectives historiographiques autour de l’idée de « science ibérique ». Mis en parallèle, ces deux articles éclairent la façon dont, de façon presque contemporaine, des acteurs de la République et de l’Empire se sont donnés les moyens de maîtriser un monde qui déborde toujours les cartes et les textes.

12C’est dans le prolongement de la discussion historiographique ouverte par ce dernier article que la contribution de Mauricio Nieto propose d’examiner, dans le registre de l’essai, ce nouvel objet historiographique qu’est la « science ibérique » à la lumière du concept de « compréhension ». Dans un premier temps, il interroge et déplace l’idée de « découverte » pour, dans un deuxième temps, analyser la portée de l’expérience américaine des Européens, notamment à partir des histoires naturelles, dans l’émergence d’un ordre mondial nouveau.

13Les trois derniers articles du dossier explorent comment les savoirs sur le monde trouvent leurs chemins dans la méditation cosmologique, les disputes théologiques et la recherche d’une vie spirituelle renouvelée. Avec la contribution de Maria Elena Severini, le centre d’intérêt se déplace vers la France du xvie siècle. M. E. Severini examine l’ouvrage de Loys Le Roy De la vicissitude ou variété des choses en l’univers (1575) avec une approche d’histoire de la philosophie renaissante. Son article invite à penser le rapport entre cosmologie et cosmographie à partir d’une idée-clé : la vicissitude, productrice de l’hétérogénéité du monde que les cosmographes s’attachent à décrire. Quelles sont les causes de la variété humaine, céleste et naturelle ? À quels bagages philosophiques Le Roy fait-il appel pour les comprendre et les décrire ?  Elle propose l’hypothèse selon laquelle des liens forts se tissent entre la pensée de Le Roy et celle de Giordano Bruno, et parvient à expliciter de quelle manière la cosmologie renaissante de la fin du xvie siècle déploie une conception du temps et de l’histoire humaine où permanence et changement ne s’excluent pas.

14Brenda Basílico contribue également à l’étude des bases cosmologiques des savoirs cosmographiques. Son texte examine la querelle sur la conception de l’harmonie du monde qui oppose le père minime Marin Mersenne (1588-1648) et le philosophe hermétique anglais Robert Fludd (1574-1637). Selon Fludd, l’univers est comme un instrument de musique organisé sous un ordre matériel de lumière et obscurité. Le Père Mersenne, voyant dans cette analogie musicale l’expression d’une hérésie qui identifierait Dieu avec la nature créée, insiste sur le besoin de considérer la musique comme une voie vers l’intelligible et, par conséquent, vers Dieu. L’article souligne la place importante de la musique dans la reconfiguration profonde que les arts du quadrivium ont subie suite à la longue discussion sur le statut des mathématiques qui se répand dans certains cercles universitaires au xvie siècle. C’est par le biais d’une discussion sur la proportion du cosmos, impliquant la mobilisation de connaissances en géométrie, arithmétique et astronomie que Mersenne peut questionner la théorie cabalistique de l’harmonie universelle proposée par Fludd et se positionner, ainsi, vis-à-vis de l’hermétisme qui la nourrit.

  • 20 Dans le même sens, pour une analyse sur les relations entre la cosmographie et le calcul et les con (...)

15La contribution d’Axelle Chassagnette sur le Weltbuch (Livre du monde) de l’auteur réformé Sébastian Franck, publié en 1534, clôt la deuxième partie du dossier. Elle explore l’élargissement et l’hétérogénéité du terrain cosmographique de la Renaissance par une troisième voie. Attentive à l’histoire du livre, A. Chassagnette inscrit le Weltbuch à la fois dans la cosmographie, en tant que domaine de savoir et genre littéraire, et dans une histoire des spiritualités modernes. Dans cet ouvrage, Franck pose la question de la place de l’homme religieux dans le monde et, en parallèle à la dimension spatiale, il rend compte de la dimension temporelle dans laquelle il se trouve. Cette dernière constitue, de fait, un aspect de la réflexion cosmographique20. Critique du luthéranisme et de ses dérives, Franck fait preuve d’une incertitude morale radicale dans ses réflexions sur l’histoire du monde et ses descriptions sur la diversité des religions et des croyances. Portant davantage son attention sur l’homme que sur la nature, Frank met la description du monde extérieur au service d’une pensée spiritualiste censée montrer au lecteur la voie du cheminement intérieur le conduisant vers Dieu.

16L’ensemble de ces contributions, différentes tant par leurs ancrages historiographiques que par la thématique choisie, prétend ainsi moins donner une réponse univoque à la question de ce qu’est la cosmographie à la Renaissance que d’ouvrir des perspectives de recherche par l’exploration des multiples savoirs qui l’ont nourrie. Il s’agit de penser la cosmographie comme un terrain de savoirs, aux contours larges, entre le ciel et la terre, où s’articulent ou se juxtaposent des pratiques et des connaissances diverses visant à décrire le monde.

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Notes

1 Sur l’idée de la cosmographie comme « projet », voir Frank Lestringant, « Le déclin d'un savoir. La crise de la cosmographie à la fin de la Renaissance », Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, 46, 2, 1991, p. 239-260 ; et idem, L'Atelier du cosmographe ou l'image du monde à la Renaissance, Paris, Albin Michel, 1991. Sans prétention d’exhaustivité, parmi les nombreuses publications qui témoignent d’un regain d’intérêt pour ces sujets, voir : Ayesha Ramachandran, The Worldmakers: Global Imagining in Early Modern Europe, Chicago/London, Chicago Press, 2015 ; Antonio Sanchez, La Espada, la cruz y el Padrón : soberanía, fe y representación cartográfica en el mundo ibérico bajo la Monarquía Hispánica, 1503-1598, Madrid, CSIC, 2013 ; Angelo Cattaneo, Fra Mauro's Mappa Mundi and Fifteenth-Century Venice, Turnhout, Brepols, 2011 ; Zur Shalev et Charles Burnett (ed.), Ptolemy’s Geography in the Renaissance, Londres/Turin, Warburg Institute - Nino Aragno, 2011 ; Sven Dupré et Fernand Hallyn (ed.), Early Modern Cosmography, Proceedings of a Conference organized at the Centre for History of Science Ghent University, 28-30 May 2008, Archives Internationales d’Histoire des Sciences, vol. 59, 2009, p. 420-735 ; María Portuondo, Secret Science. Spanish Cosmography and the New World, Chicago, University of Chicago Press, 2009 ; Patrick Gautier-Dalché, La Géographie de Ptolémée en Occident (ive-xvie siècle), Turnhout, Brepols, 2009 ; Fernand Hallyn, Gemma Frisius, arpenteur de la terre et du ciel, Paris, Honoré Champion, 2008 ; Matthew McLean, The Cosmographia of Sebastian Münster. Describing the World in the Reformation, Aldershot, Ashgate, 2007 ; Jean-Marc Besse, Les Grandeurs de la terre : aspects du savoir géographique à la Renaissance, Lyon, ENS, 2003.

2 Pour un bilan récent sur les différentes évolutions et déplacements historiographiques en histoire des sciences, Stéphane Van Damme, « Un Ancien Régime des Sciences et des savoirs » in Dominique Pestre (dir.), Histoire des sciences et histoire des savoirs, vol. 1, De la Renaissance aux lumières, Paris, Seuil, 2015, p. 19-40.

3 On pense ici notamment à l’influence majeure qu’ont exercée les thèses d’Alexandre Koyre, Du monde clos à l’univers infini, traduit de l’anglais par Raissa Tarr [From the Closed World to the Infinite Universe, Baltimore, John Hopkins Press, 1957], Paris, Gallimard, 1973. Pour ne citer que quatre titres représentatifs du long débat autour du concept de révolution scientifique : David Lindberg et Robert Westman, Reappraisals of Scientific Revolution, Cambridge/New York, Cambridge University Press, 1990 ; Steven Shapin, The Scientific Revolution, Londres, University of Chicago Press, 1996 ; Margaret Osler (ed.), Rethinking the Scientific Revolution, Cambridge/New York, Cambridge University Press, 2000 ; Mikuláš Teich, The Scientific Revolution Revisited, nouvelle edition [online] Cambridge, Open Book Publishers, 2015. Pour une référence récente qui fait preuve de la longue vie du concept : Roger Chartier « Sciences et savoirs », Annales. Histoire, Sciences sociales, 71e année, no 2, avril-juin 2016, p. 451-464.

4 Christian Jacob, Qu’est-ce qu’un lieu de savoir ?, Marseille, OpenEdition Press, 2014, p. 9-14, en ligne http://books.openedition.org/oep/652 .

5 Pour des exemples d’études qui travaillent, à partir d’angles différents, l’instabilité de la cosmographie à la croisée des savoirs : Frank Lestringant, L'Atelier du cosmographe op. cit. ; Frank Lestringant (éd.), Les Méditations cosmographiques à la Renaissance, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2009 ; Jean-Marc Besse, Les Grandeurs de la terre, op. cit. ; Pour une perspective sur les liens avec l’astrologie : Steven Vanden Broecke, The Limits of Influence. Pico, Louvain, and the Crisis of Renaissance Astrology, Leiden, Boston, Brill, 2003, cinquième chapitre, notamment. Sur la juxtaposition et fluctuation des savoirs pendant la Renaissance, voir l’exemple de la médecine dans Rafael Mandressi, « Livres du corps et livres du monde : chirurgiens, cartographes et imprimeurs, xve-xvie siècle », in Christine Bénévent, Isabelle Diu et Chiara Lastraioli (éd.), Passeurs de textes : Gens du livre et gens de lettres à la Renaissance, Turnhout, Brepols, 2014, p. 209-230.

6 Ce passage ainsi que les enjeux du choix fait par Jacopo Angelo ont été analysés par Jean-Marc Besse, Les Grandeurs de la terre, op. cit., p. 173-174 et Patrick Gautier-Dalché, “The Reception of Ptolemy’s Geography (End of the Fourteenth to Beginning of the Sixteenth Century”, in David Woodward (ed.), The History of Cartography, vol. 3, 1, Cartography in the European Renaissance, Chicago, University of Chicago Press, p. 285-364.

7 Frank Lestringant (éd.), Les Méditations cosmographiques à la Renaissance, op. cit., p. 97. En langue espagnole, le travail d’Apian est traduit et publié sous le titre La Cosmographia de Pedro Apiano …, Anvers, Iuan Bellero al Aguila de Oro, 1575. Cette traduction introduit des fragments du texte critique de Vermeo sur Ptolémée. Nous manquons, à notre connaissance, d’un travail qui explore les enjeux et la circulation de cette traduction.

8 Sur le rapport entre ce type d’instruments et l’élargissement d’une “culture mathématique” d’amateurs à partir de l’exemple d’Apian : Margaret Gaida, “Reading Cosmographia: Peter Apian’s Book-Instrument Hybrid and the Rise of the Mathematical Amateur in the Sixteenth Century”, Early Science and Medicine, vol. 21, n°4, 2016, p. 277-302.

9 « Cosmographia (ut ex etymo vocabli patet) est mundi qui ex quatuor elementis, terra, aqua, aere et igne, sole quoque Luna et omnibus stellis constat, et quicquid caeli circumflexu tegitur, descriptio. Imprimis enim contemplatur circulos, ex quibus illa supercaelestis sphaera componi intelligitur. Deinde ex ipsorum distintione, terrarum illis subiectarum situs, et locorum symmetriam seu commensurationem […] », Peter Apian, Cosmographicus liber Petri Apiani mathematici studiose collectus, Impensis P. Apiani, Landshutae, 1524. Voir la version numérique des Smithsonian Libraries, http://library.si.edu/digital-library/book/cosmographicusl00apia.

10 Pour une édition moderne, voir Tomaso Garzoni, La Piazza universale di tutte le professioni del mondo. A Cura di Giovanni Battista Bronzini, con la collaborazione di Pina de Meo e Luciano Carcereri, 2 vol., Florence, Leo S. Olschki, 1996.

11 L’universalisme doit être compris dans le sens d’une « place universelle » catholique post-tridentine. Tout comme Antonio Possevino l’avait fait dans sa Bibliotheca selecta (1re éd. 1593, Rome, Typographia Apostolica Vaticana), Garzoni signale les pratiquants hérétiques des professions qu’il renseigne.

12 Voir Giovanni Battista Bronzini, op. cit., p. XXVI.

13 « […] Et sono i geografi insieme con gli cosmografi una cosa istessa ; benché alcuni, prendendo largamente questo nome cosmos, che significa mondo, vogliono che cosmografi siano quelli, che descrivono tutta la fabrica dell’universo congionta col globo de’cieli, come fa modernamente Giason Denores, e geografi quei solamente, che descrivono questa nostra terra da basso habitabile. Et altri guidati dal propio, et ristretto significato della parola cosmos, che significa ornamento, vogliono che i cosmografi siano quelli, che senza curarsi della particolar quantità, o misura delle lontananze de’ luoghi, narrano, et descrivono le nature, et proprietà de’ paesi, et delle cosse, che in essi sono, i costumi, i popoli, le cose notabili accadute di tempo in tempo, come par che facci Solino, Diororo Siculo, et molti altri ; e geografi siano quelli, che trattano sol della terra, e del mondo, in quanto alla sola dispositione, elle misure, et el sito suo. Ma infine si vede, che nessun di loro sta tanto ristretto in queste conditioni, che non trapassi ne’ termini del compagno, onde sia meglio giudicargli una istessa cosa […] ». T. Garzoni, op. cit., « Discorso XXXVII De’ cosmografi, e geografi, e dissegnanti, o corografi, e topografi », p. 394. Des extraits de ce passage, dans sa traduction espagnole, ont été également signalés par José Pardo Tomás, Un Lugar para la Ciencia. Escenarios de práctica científica en la sociedad hispana del siglo xvi, La Orotava, Fundación canaria orotava de historia de la ciencia, 2006, p. 44.

14 Garzoni peut se référer à Jason Denores, Breve trattato del Mondo et delle sue parti, semplici et miste : Con altre considearioni, che di grado in grado faranno pui notabili, & piu degne di cognitione, Andrea Muschio, Venise, 1571.

15 Garzoni pense sûrement à la Bibliotheca historica de Diodore de Sicile, espèce d’histoire universelle en quarante livres dont seuls subsistent les livres I à V (traitant des peuples anciens de l’Orient) et XI à XX (480-302 av. J.-C.). Au xvie siècle l’ouvrage attire l’intérêt des humanistes, parmi lesquels, Robert Macault, Jacques Amyot et Loys Le Roy qui le traduisent en français en 1585 (Paris, Thomas Perier).

16 Pour une discussion sur les dates de vie de Solin et de la rédaction de sa Collectanea rerum memorabilium : Francisco J. Fernández Nieto, “Introducción”, Solin, Colección de hechos memorables o El erudito. Madrid, Gredos, 2001.

17 Par rapport à la « nature des lieux », dans sa Cosmographia Universalis, et dans la lignée de Pline et Strabon, Sébastien Münster emploie l’expression Terrae ingenia pour désigner la tache de la cosmographie de décrire la diversité des œuvres des lieux de la terre. Ainsi, Münster mobilise l’inventaire cosmographique vers une description des propriétés productrices de la nature terrestre. Sébastien Münster, Cosmographia Universalis, Bâle, Heinrich Petri, 1552, Frontispice. Pour approfondir les enjeux naturalistes de la notion d’ingenium pendant la Renaissance et dans la pensée géographique : Andrés Vélez Posada, Ingenia. Puissances d’engendrement. Philosophie naturelle et pensée géographique à la Renaissance, thèse, EHESS, Paris, 2013.

18 « Materia difficile, e senza dubio alcuno più che il Laberintho di Theseo intrincata ». Tomaso Garzoni, La Piazza universale di tutte le professioni del mondo, op. cit., p. 392.

19 Le sujet mériterait un développement à part entière qui dépasse largement le cadre de cette introduction. Pour des contributions récentes sur l’idée de « experientia quae omnium magistra est » et sa présence incontournable dans l’historiographie des sciences et les études sur la cosmographie renaissante, voir Onésimo T. Almeida, “Experiência a madre das cousas – Experience, the Mother of Things – on the “Revolution of Experience” in 16th Century Portuguese Maritime Discoveries and its Foundational Role in the Emergence of the Scientific Worldview” in Maria Berbara et Karl A. E. Enenkel (ed.), Portuguese Humanism and the Republic of Letters, Liège/Boston, Brill, 2012, p. 377-394. Du même livre, on retiendra aussi l’article de Marilia dos Santos Lopes, “From discovery to knowledge: Portuguese maritime navigation and German humanism”, p. 425‐445. Voir encore O. T. Almeida, “Science During the Portuguese Maritime Discoveries: A Telling Case of Interactions Between Experimenters and Theoreticians” in D. Bleichmar, P. De Vos, et al. (ed.) Science in the Spanish and Portugues Empires 1500-1800, Stanford, Standford University Press, 2009, p. 78-92. Voir aussi Jorge Cañizares-Esguerra, Nature, Empire, and Nation. Explorations in the History of Science in the Iberian World, Stanford: Stanford University Press, 2006 ; Antonio Barrera-Osorio, Experiencing Nature: The Spanish American Empire and the Early Scientific Revolution, Austin, University of Texas Press, 2006.

20 Dans le même sens, pour une analyse sur les relations entre la cosmographie et le calcul et les conceptions du temps, voir Leonardo Ariel Carrió Cataldi, Temps, sciences et empires. Conceptions du temps au xvie siècle dans les monarchies ibériques. Thèse soutenue en octobre 2015, EHESS-SNS.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Leonardo Ariel Carrió Cataldi et Andrés Vélez Posada, « Entre le ciel et la terre : cosmographie et savoirs à la Renaissance - Introduction », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 17 | 2017, mis en ligne le 22 juin 2017, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://acrh.revues.org/7943 ; DOI : 10.4000/acrh.7943

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Auteurs

Leonardo Ariel Carrió Cataldi

Leonardo Ariel Carrió Cataldi, docteur en histoire (EHESS-SNS, 2015), est actuellement chercheur au Centre Alexandre Koyré, Paris, dans le cadre d’un contrat postdoctoral du laboratoire d’excellence Histoire et anthropologie des savoirs, des techniques et des croyances (HASTEC). Sa thèse, Temps, science et empire. Conceptions du temps au XVIe dans les monarchies ibériques analyse la place du calcul et des conceptions du temps au sein des savoirs cosmographiques en cours de formation dans la monarchie portugaise et espagnole. De manière plus générale, ses travaux se centrent sur la production des techniques, des sciences et des savoirs à l’époque moderne. Il a publié récemment Mesurer le temps en mer : instruments, voyages et échelles des mondes ibériques au XVIe siècle, dans Catherine Cardinal, Liliane Hilaire-Pérez, Delphine Spicq et Marie Thébaud-Sorger (dir.) L’Europe technicienne XVe-XVIIIe siècle, dossier de la revue Artefact - N° 4, presses universitaires de Rennes, 2016.
E-Mail : leonardo [point] carrio [arobase] ehess [point] fr

Andrés Vélez Posada

Andrés Vélez Posada est docteur en Histoire et Civilisations (École des hautes études en sciences sociales de Paris, EHESS-CRAL). Il est professeur et chercheur attaché à l’Université EAFIT en Colombie. Ses travaux portent sur l’histoire des sciences et sur la pensée géographique pendant la Renaissance et dans les mondes coloniaux américains.
E-Mail :avelezp6 [arobase] eafit [point] edu [point] co

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