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Hérésies et dissidences féminines

Un lieu d’énonciation de la vérité : les religieuses hermaphrodites de Port-Royal en 1665

Alain Cantillon

Résumés

Cet article montre comment, en 1665, la production d’imprimés participe à la constitution d’un lieu géographique et social d’énonciation de la vérité (les abbayes de Port-Royal) comme lieu de la féminité, c'est-à-dire d’un certain idéal féminin, et que cela ne s’effectue que par une forme particulière de subversion de la différence des sexes qui peut être décrite grâce au concept de neutre élaboré par Louis Marin.

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Texte intégral

1Est-ce que les religieuses de Port-Royal ont mérité d’être traitées de dissidentes ? Ont-elles fait dissidence, sont-elles entrées en dissidence ? On peut en douter. Que l’histoire de ces mots, que leur quasi apparition au xviiie siècle puis au xixe comme substitut d’hérétique, de schismatique, d’hérésie et de schisme, puisse faire croire à une atténuation, puisque l’on se trouve alors, dans l’articulation de deux époques, à un moment où justement la question de la séparation d’une communauté ecclésiale peut sembler devenir, ou devoir devenir, moins déchirante, que, donc, l’on puisse considérer que ces mots permettent de désigner des phénomènes moins brutaux ou violents que ceux auxquels conviendraient davantage les termes, plus anciens, d’hérétique et de schismatique, cette possible atténuation du mot et de la chose ne peut pas à elle seule cependant nous permettre de considérer ces religieuses comme des dissidentes. Si nous le faisions en effet, si nous nous posions, même avec ces mots moins durs, la question de l’hérésie de ces religieuses, si nous nous demandions si elles se sont, ou non, séparées de l’Église catholique, nous prendrions parti dans cette querelle qui forme l’un des fils principaux de l’histoire de l’abbaye depuis 1650 jusqu’à la fameuse destruction de Port-Royal des champs. En l’occurrence, nous semble-t-il, le travail historiographique ne peut pas consister à se demander qui avait raison, de ceux qui les considéraient comme des hérétiques dissimulées ou de ceux qui les lavaient de ces accusations.

2Ce sont les événements qui ont suffisamment tranché ; certaines d’entre elles – celles dont nous aurions tendance à penser aujourd’hui qu’elles sont véritablement restées « de Port-Royal », qu’elles ont résisté, qu’elles n’ont pas renoncé, voire trahi – ont été sanctionnées comme séparées de cette Église, mais pas véritablement dans une séparation d’hérétique puisqu’elles ont toujours répété leur opposition aux propositions déclarées « hérétiques » par les bulles dirigées contre l’Augustinus, et que les violentes disputes liées à la signature du fameux Formulaire ne portent pas sur ce point, mais, comme nous l’allons voir, sur la relation entre la croyance et la soumission, c'est-à-dire donc, tout à fait précisément, d’une part sur la possibilité d’une certaine forme de séparation d’une petite communauté à l’intérieur d’une grande, et d’autre part, à l’endroit de quelque communauté que ce soit, sur la possibilité d’une individualité personnelle nommée « conscience ».

3En ce sens donc, la notion de dissidence, comme euphémisation de la séparation, peut assez parfaitement convenir à cette histoire-là, à condition seulement de la maintenir dans son efficacité problématique, et non pas de l’employer comme une dénomination que l’on considérerait comme plus adéquate que d’autres qu’il conviendrait d’abandonner.

4Notre question initiale peut donc être reformulée de la façon suivante : non pas donc des Religieuses de Port-Royal se sont-elles séparées du grand corps ecclésial, mais comment s’en sont-elles séparées, sans s’en séparer, ou encore, comment les en a-t-on séparées ? Si ces questions peuvent avoir, pour nous aujourd’hui même, dans le cadre de cette journée-ci, une pertinence, c’est parce que, justement, c’est en tant que femmes que tout cela leur est arrivé comme cela leur est arrivé, que cela n’aurait pas pu arriver de la sorte alors à un homme particulier, ou à une communauté d’hommes, et que la question de la différence sexuelle générique, telle qu’elle pouvait alors être posée en France dans le cadre d’une institution ecclésiastique catholique, est ici tout particulièrement décisive.

5Nous allons essayer de montrer comment la subversion de la différence des sexes est alors, dans cette affaire-là, intervenue comme action très efficace d’invention de la vérité, dans les relations religieuses, politiques, et sociales en général. Nous étudierons pour ce faire principalement une série d’énonciations imprimées, en 1665, par ces religieuses et leurs amies et amis.

  • 1  Il importe, à ce sujet, de rester parfaitement vigilant sur des effets de sympathie amplificatrice (...)

6Une brève mise en situation tout d’abord permettra de préciser l’intérêt de cette année-ci pour la mise en forme d’un tel problème. Après de nombreuses années de mise au point, dans des échanges progressifs et lents entre des évêques de France et le Saint-Siège, d’une condamnation de cinq propositions que l’on dit extraites de l’Augustinus, et avec elles de tout cet ouvrage, et après quelques années encore pendant lesquelles la signature d’un formulaire de déclaration de foi a potentiellement été imposée à tous les membres du clergé de France, on arrive alors à une sorte de crise décisive, de paroxysme dans l’affrontement, dans quelques scènes de violences faites à des religieuses, susceptibles d’être des indices particulièrement horribles et pathétiques1 du dérèglement d’une autorité archiépiscopale abusivement soumise au pouvoir royal. Le 26 août 1665 l’archevêque de Paris, assisté d’exempts et d’archers, procéda à l’« enlèvement », c’est le terme employé traditionnellement, de douze religieuses du monastère de Paris, supposément les plus influentes, qu’il dispersa dans plusieurs monastères qui leur servirent de lieu de captivité ; et il confia la direction de l’abbaye à une visitandine.

  • 2  Voir le Furetière, s.v. moniale. Pour le dictionnaire de l’académie, il faut attendre l’édition de (...)
  • 3  Approbations (J.-B. Chasse-bras (archiprêtre et curé de Ste Madeleine) N. Petit-pied (Dr de la mai (...)

7Cette année est marquée par la publication, principalement clandestine faut-il le préciser, d’un nombre important d’ouvrages qui concourent à l’ « apologie » du monastère et de ses religieuses. L’un d’eux, anonyme et sans indication de lieu d’édition ni de nom de libraire, porte justement le titre d’Apologie des religieuses de Port-Royal du saint-sacrement ; cest un gros livre difficilement digestible de 690 pages, redondant, et plein d’exemples tirés de l’histoire ecclésiastique tendant à montrer, en prolongeant une controverse déjà plus que décennale, que rien dans la tradition ne permet de justifier l’obligation de la signature d’un tel formulaire. Une plaquette, anonyme elle aussi, portant le même titre, et contenant fort probablement les pages qui constituent la préface de l’ouvrage, reçut les honneurs d’une double condamnation au feu, et de tout ce qui s’en ensuit, par le parlement de Paris et par le Châtelet. Notons bien que, fort naturellement, aucun de ces arguments traditionnels ne concerne la signature par des religieuses, puisque la théologie et l’histoire ecclésiastiques sont des affaires d’hommes. Ce n’est donc qu’ici ou là, mais certes pas de façon incidente, que la question sexuelle y apparaît, comme un élément terriblement aggravant de la violence institutionnelle. Les religieuses, dans cette « apologie », sont en effet marquées de deux traits particuliers de la féminité, deux traits présentés comme distinctifs des femmes, d’une part, en général, une faiblesse d’esprit, et de l’autre, trait qui caractérise ces femmes-ci, le fait qu’elles demeurent éternellement des « filles », selon l’un des trois synonymes : filles, religieuses, vierges saintes (et jamais « moniales » terme peu usité, réservé au xviie siècle au droit canon2). Un autre livre publié cette année-là se rattache lui aussi, dès son titre, au monastère de Port-Royal, les Constitutions de Port-Royal du saint Sacrement. L’ouvrage est anonyme et supposément publié à Mons chez Gaspard Migeot. Enfin, un dernier ouvrage retiendra aussi notre attention, dans le cadre de cette journée d’étude : L’image d’une religieuse parfaite, et d’une religieuse imparfaite, avec les occupations intérieures pour toute la journée. Anonyme lui aussi, ce livre n’en est pas pour autant, pour sa part, clandestin ; il est publié par Savreux avec permission royale et deux approbations, signées par des docteurs dont les noms sont, à eux seuls des marques de proximité avec Port-Royal3. Il se trouve que l’un des opuscules contenus dans les Constitutions, l’Esprit de Port-Royal, établit un lien explicite quoiqu’indéterminé entre cet Esprit et l’Image d’une religieuse parfaite:

Comme dans l’Image d’une religieuse parfaite, on n’a pas voulu faire le portrait d’une personne particulière qui possédât toutes les qualités de cette religieuse, mais former une idée qui pût servir de modèle aux bonnes âmes qui aspirent à la perfection d’un état si saint, on ne prétend pas aussi que tout ce qu’on verra dans cet Esprit se pratiquât à Port-Royal dans toute sa perfection, mais c’était à quoi l’on tendait, et le but que les supérieures qui le conduisaient s’étaient proposé pour satisfaire à leurs devoirs selon les lumières que Dieu leur en avait données.

8Tout pousse à penser que l’auteur indéfini et anonyme de ces deux ouvrages est le même, même individu ou même collectivité peu importe d’ailleurs ici, et cela nous autorise à mettre ces deux imprimés en série, que la mère Agnès soit comme le dit une tradition l’auteur principal des Constitutions et de l’Image ou qu’elle ne le soit pas.

  • 4  Disons sans tarder, pour éviter un malentendu là-dessus, que tout le monde n’est pas d’accord, alo (...)

9Notre hypothèse serait qu’alors, dans cette production d’imprimés, de ces livres précisément qui prennent la défense4 non pas de Jansénius, non pas d’Antoine Arnauld, non pas de Port-Royal en général, mais des religieuses de Port-Royal, il s’institue un lieu d’énonciation de la vérité (Port-Royal) comme lieu de la féminité, c'est-à-dire d’un certain idéal féminin, et que ce lieu d’énonciation – lieu géographique et social – ne peut ainsi s’instituer, en 1665 – nous verrons qu’il en allait différemment dix ans auparavant –, que parce que la subversion de la différence des sexes s’y opère, d’une certaine façon qu’il faudra préciser, comme une forme de travail du neutre.

  • 5  Ni comme plaquette isolée, ni dans les réponses de Desmarets de Saint-Sorlin ou de Chamillard.

10Un passage de ce qui est donné comme une lettre de M. de Péréfixe, l’archevêque de Paris, en réponse à Henri Arnauld, archevêque d’Angers, mais qui ne se trouve nous semble-t-il imprimée nulle par ailleurs que dans cette « Apologie »5, donne un aperçu (parmi tant d’autres bien connus) de ce qui pouvait être dit alors de la faiblesse des femmes, et de ses redoutables conséquences si l’on n’y prend garde :

  • 6  Apologie pour les religieuses …, troisième partie, p. 26-27.

Il est arrivé malheureusement que les défenseurs de Jansénius ayant pris la direction de cette maison, y ont peu à peu glissé leurs sentiments touchant les matières de la grâce. En quoi certes, on ne saurait excuser ces docteurs d’avoir mêlé parmi des pratiques de piété ces questions inexplicables environnées de tous côtés de précipices et d’abîmes, où de grands hommes se sont perdus, et qui enfin devaient être aussi étroitement enfermés dans l’École, que ces Religieuses dans leurs Cloîtres.
Comme c’est un effet de la science, si elle n’est pas versée dans une tête qui ait de la force et de l’humilité tout ensemble, de la remplir de vent et de présomption ; il y a toujours eu de grands inconvénients de rendre les femmes trop savantes. Et puisqu’il est vrai que la science de ces matières sublimes n’est que vanité, sinon en tant que l’on s’en sert à l’instruction des âmes, et à la défense de la foi contre les hérétiques, et que l’église n’a jamais admis les femmes à enseigner ni à prêcher ; on peut dire sans hésiter qu’il est inutile et dangereux de les instruire. Or ces bonnes filles l’ayant été par ces Docteurs, et s’étant imbues de leurs opinions se sont aheurtées à les retenir, et à les défendre avec une opiniâtreté inconcevable. Et voilà le sujet de tout ce qu’on a fait pour les en détacher.
Je ne doute pas, Monseigneur, qu’elles ne vous aient fait de grandes plaintes qui ont ému votre pitié, et excité les mouvements de compassion que vous me témoignez par votre lettre. Pour moi je puis vous assurer, quoi qu’elles puissent dire que je n’ai pas moins de tendresse et de charité pour elles que vous-mêmes ; […]6

11Ces quelques lignes donnent accès aux fils qui se nouent alors dans la triple subversion de la différence sexuelle, du théologique et du politique. Qu’il s’agisse de l’émotion que l’on ne peut ni ne doit s’empêcher d’éprouver pour des filles, ou de la faiblesse des têtes féminines, ou des errements des mauvais directeurs, c’est bien en effet toujours comme rapports entre le féminin et le masculin que se jouent et se rejouent ici les relations de pouvoir, d’autorité, et d’obéissance.

12Qu’est-ce en effet qu’un évêque ou un archevêque pour des religieuses, et tout particulièrement pour des religieuses qui n’appartiennent pas à un ordre trans-diocésain, mais qui relèvent de l’ordinaire du lieu ? Leur supérieur, c'est-à-dire, en quelque façon, leur « père ». Toute cette dispute est pleine de considérations touchant aux agissements de M. de Péréfixe, d’évaluations divergentes de ce qu’il aurait fait et dit lors de ses visites, pour savoir s’il s’est bien véritablement conduit en archevêque père ou non. Cette lettre, telle qu’elle se trouve publiée dans l’Apologie des religieuses de Port-Royal, est cernée et saturée de notes (quatre-vingt seize en tout), à la fois marginales et de bas de page, qui parfois, bien qu’elles soient imprimées dans un corps plus petit que celui du texte, occupent plus de la moitié de l’espace de la page. Elle jouit donc d’une position toute prééminente dans l’ouvrage puisqu’elle intervient comme une citation du principal et du plus puissant ennemi du monastère, une citation qui vaut preuve d’une duplicité de l’archevêque, cet écrit privé étant présenté comme une attestation graphique d’un discours privé ordinairement oral, qui s’oppose aux déclarations publiques sur la détermination de la valeur de la signature que l’on tente d’arracher aux religieuses. Elle offre aussi la possibilité, par les notes, d’un rappel de la position de ceux qui se présentent comme les amis des religieuses. En particulier, faisant pièce à la tendresse et à la charité bien abstraite et générale de l’archevêque de Paris, sont soulignés les liens entre l’évêque d’Angers et certaines des religieuses de Port-Royal, par lesquels sont unis la filiation selon la chair et la filiation selon l’esprit :

  • 7  Apologie …, vol. 2, p. 13.

C’est une étrange chose que cette délicatesse de M. de Paris à épargner M. d’Angers. Il a différé sept mois de lui répondre de peur de le blesser en lui faisant paraître qu’il était dans un autre sentiment que lui. Et il n’a pas cru lui faire aucun déplaisir en emprisonnant sa sœur et une sœur telle que la mère Agnès ; en faisant le même traitement à trois de ses nièces, en ruinant une maison qui avait été fondée par sa mère qui y est morte religieuse, ou 5 autres de ses sœurs et 2 de ses nièces sont aussi mortes Religieuses […]7

  • 8  Voir en particulier l’Apologie, p. 6, où les ressources de l’éloquence sont mises en œuvre dans un (...)

Une telle note participe du dispositif d’ensemble de production publique d’une scène compassionnelle, dans laquelle la faiblesse des filles joue un rôle décisif8. De ce point de vue, l’écart entre les écrits favorables aux religieuses et ceux qui leur sont hostiles est infranchissable : Chamillard et Desmarets de Saint-Sorlin dénoncent tous deux l’efficacité d’un appel à la compassion, reprochent à leurs adversaires de l’utiliser, et passent sous silences les particularités des traitements imposés à ces religieuses.

13Cette forme d’intérêt, par laquelle s’explique et se justifie l’assez grande masse d’imprimés, permet de faire jouer un autre ressort d’inversion, de renversement qui tient lui aussi à la faiblesse jugée propre aux femmes : c’est justement parce qu’elles ne savent rien, qu’elles ne doivent rien savoir, qu’elles ne peuvent pas signer le Formulaire. Ce formulaire est, rappelons-le brièvement, une formule de profession de foi, progressivement mise au point entre 1653 et 1657 (pas encore véritablement mise au point d’ailleurs, puisqu’elle est toujours sujette à contestation et, donc, à modification) par laquelle la croyance est assimilée à une proclamation d’obéissance, de soumission :

« Formule » transformée le 17 mars 57 :

Je me soumets sincèrement à la Constitution du pape Innocent X du 31 mai 1653, selon son véritable sens, qui a été déterminé par la constitution de N.S.P. le pape Alexandre VII du 16 octobre 1656. Je reconnais que je suis obligé en conscience d’obéir à ces constitutions, et je condamne de cœur et de bouche la doctrine des cinq propositions de Cornelius Jansénius, contenue dans son livre intitulé Augustinus, que ces deux papes et les évêques ont condamnée, laquelle doctrine n’est point celle de saint Augustin, que Jansénius a mal expliquée contre le vrai sens de ce saint docteur.

14Nous ne dirons rien ici des procédures de mise au point et de production publique d’une telle formule, ni même des tortueux débats sur la différence entre le droit et le fait, ni davantage du curieux usage, dans un mandement du nouvel archevêque de Paris en 1664, de la distinction entre foi divine et foi humaine, qui a pu permettre aux amis de Port-Royal de faire remarquer qu’il s’agissait d’une foi humaine assez extraordinaire puisqu’elle permettait de faire des hérétiques. Toute la « résistance », terme employé ici ou là dans les libelles échangés, de ces religieuses « désobéissantes » tient, déclarent-elles, à ce que l’on leur demande d’identifier le fond de leur cœur et leur obéissance à l’Église sur un point qui n’est pas de foi, sur un fait humain à propos duquel elles ne doivent pas, et donc ne peuvent pas, abdiquer leur liberté de conscience. Il faudrait donc qu’elles soient en mesure de vérifier par elles-mêmes si les cinq propositions condamnées par le pape se trouvent ou ne se trouvent pas dans le livre de Jansénius. Et cela justement, la faiblesse de leur esprit ne leur permet pas de le faire.

  • 9  Sur cette question, voir Linda Timmermans, L’Accès des femmes à la culture sous l’Ancien Régime, P (...)
  • 10  Voir par exemple l’étonnante variation sur l’ignorance et la connaissance du latin dans la Relatio (...)

15Leur argumentation est d’une grande simplicité, rigoureuse, et convaincante quand bien même elle serait fallacieuse, question que nous ne nous poserons pas9. Tout d’abord les religieuses ne doivent pas savoir le latin ; l’on trouve ici ou là des indications qui permettent de comprendre un petit peu ce que cela pouvait bien être que cette ignorance du latin10, et comment des religieuses entièrement immergées dans une liturgie latine pouvaient y comprendre quelque chose sans rien savoir de cette langue. Elles ne savent pas le latin suffisamment donc pour lire l’Augustinus, ou, en tout cas, pour le lire avec la compétence et la pénétration de personnes capables de décider en conscience si les propositions s’y trouvent effectivement. Elles ne peuvent pas non plus – et l’Apologie, devons-nous nous en étonner,souligne abondamment ce fait (dans les notes à la lettre de Monseigneur de Paris et ailleurs)  avoir reçu la moindre instruction sur ces questions qui, parce qu’elles sont controversées, font partie de celles que l’on doit épargner aux religieuses, et à la faiblesse de leur esprit. C’est à ce propos que l’Apologie effectue un joli travail de retournement, en montrant que, non seulement, ce qui va sans dire, personne n’a jamais instruit ces filles de ces affaires, mais surtout que c’est l’exigence de cette signature qui les a contraintes à tenter de s’informer pour pouvoir décider en conscience si elles pouvaient signer ou si elles ne devaient pas le faire :

C’est une compagnie de vierges qui ont toujours vécu dans une parfaite paix, dans une union admirable, dans une entière simplicité, et dans la fuite de toute curiosité sur les contestations de doctrine qui troublaient l’Église. Cependant c’est une chose qui passe l’imagination que ce que ces Religieuses ont enduré depuis six mois. Au lieu de la tranquillité de leurs exercices et des entretiens qu’elles avaient avec Dieu, on les a embarrassés (sic) sans nécessité, sans utilité, sans raison, sans apparence, sans exemple, dans des questions auxquelles elles n’avaient jamais songé, et qui ne les regardent en aucune sorte, en les obligeant de s’appliquer à la chose du monde la plus éloignée de leur profession, de leur sexe, et de leur inclination ; qui était de savoir si elles devaient croire que V propositions hérétiques sont dans un livre latin qu’elles n’ont jamais lu, et qu’elles ne sont pas capable d’entendre. Et parce qu’elles n’ont pu ôter de leur esprit le doute très légitime qu’elles avaient sur ce fait, et que l’on leur a donné sujet de former, elles se sont vu obligées de résister aux caresses attirantes et aux menaces terribles d’un archevêque devant qui elles se fussent cachées si elles eussent pu dans le centre de la terre.

16Reste donc, à la fin du compte, pour des religieuses, le problème du rapport entre leur obéissance et leur conscience, sur une question de fait, et la façon toute particulière dont cela les met en cause, en tant que filles, c'est-à-dire dont cela engage leur nature de vierges sacrées, et d’épouses du Christ. Le rapport à la vérité est ici doublement central ; d’une part ces religieuses « ont eu aussi bien la vérité dans l’esprit, que la charité dans le cœur, qui est tout ce qui est nécessaire pour agir chrétiennement », et de l’autre, plus précisément, « il faut parler à l’Église avec une entière sincérité », et « c’est une très grande faute que de la tromper par un mensonge et un déguisement ».

  • 11  Cf. Blaise Pascal : « Ce n’est point ici le pays de la vérité. Elle erre inconnue parmi les hommes (...)

17Ce qui est tout à fait notable, c’est que ces religieuses, et ce monastère, deviennent, sinon le seul lieu, du moins le lieu propre de l’énonciation de la vérité11. Une précision quant à la méthode de la sémiologie des énonciations et à ce que cette méthode permet de faire apparaître est peut être maintenant nécessaire. La représentation des religieuses et de leur monastère comme lieu de la vérité dans ces imprimés est aussi, immédiatement et indissociablement, production d’un lieu d’énonciation que l’on peut nommer « religieuses de Port-Royal », puisque, à ce moment-là, du fond de leur captivité, d’où elles n’ont pourtant pas même la permission d’envoyer des lettres, ces religieuses publient des livres imprimés qui attestent de cette vérité dans leur Image, et dans l’Esprit et la Constitution de ces lieux.

  • 12  Les plaintes contre les violences de l’archevêque remplissent les ouvrages de défense des religieu (...)
  • 13  Id. p. 20.

18C’est la faiblesse de leur esprit qui fait qu’elles ne peuvent ni mentir ni se tromper en refusant de signer qu’elles se soumettent et qu’elles condamnent de cœur. Et c’est le respect de leur faiblesse de fille qui devrait conduire l’autorité archiépiscopale, si elle ne s’égarait pas, à ne pas tenter de pénétrer violemment12 le fond de leur cœur pour en prendre possession. C’est une communauté de vierges sacrées, et les écrits publiés pour prendre leur « défense » insistent beaucoup sur une certaine forme de virginité spirituelle qui est celle de la clôture des cœurs au sein d’une communauté féminine. Qu’en est-il en effet de ce point de contact nécessaire, mais tout particulièrement inquiétant et périlleux de ces filles avec des hommes, qui est celui de la direction et plus encore de la confession, lieu d’énonciations orales du fond du cœur ? L’Apologie rappelle sur ce point des éléments d’une visite, d’un autre moment d’entrée du pouvoir masculin dans l’intimité du monastère. Cette visite fut effectuée en 1661 par le grand vicaire du cardinal de Retz, encore alors titulaire exilé de son diocèse. Elle est utilisée comme témoignage du parfait état du monastère dans les années mêmes qui précédèrent les interventions du nouvel archevêque, et en particulier de la « parfaite confiance aux mères »13 :

  • 14  Id. p. 21.

Leurs cœurs et leurs bouches étaient toujours ouvertes pour leurs mères. […] Mr. Le Doyen de Notre-Dame a été témoin de cette disposition des sœurs lors qu’il fit la visite en 1661, étant Grand Vicaire de Mr. Le Cardinal de Retz : et afin qu’elle paraisse dans toute sa naïveté, je rapporterai une histoire que j’ai apprise par occasion. Il sait qu’il demanda à une sœur qui lui avait dit qu’elle communiait fort souvent, si elle allait aussi souvent à confesse. Elle lui dit que non. Mais, ajouta-t-il, quand vous faites des fautes, communiez-vous sans vous en être confessée. Elle répondit : je les dis à notre Mère, et si elle juge que je ne dois pas communier sans aller à confesse, où que je ne dois pas laisser de le faire je lui obéis simplement. Mais, dit-il, si vous faisiez des péchés mortels. Cette parole la surprit et elle répartir aussitôt. O Monsieur des religieuses font-elles des péchés mortels ? Mais si j’étais assez malheureuse pour y tomber, ce serait alors que je me sentirais plus portée à lui découvrir le fond de ma conscience. Voilà quelle était la disposition de ces humbles servantes de Jésus-Christ, et cela se faisait d’autant plus saintement, qu’elles ne faisaient rien dans ces communications qu’elles donnaient de leur conscience que de la plénitude du cœur. Car on ne l’exigeait d’elles en aucune sorte.14

19La confession se trouve ainsi réduite à sa quantité la plus infime et remplacée, hors cas particulièrement graves par une pré-confession interne. C’est une bonne façon certes de limiter tant que faire se peut le contrôle d’un monastère par les prêtres. Ce n’est pas seulement cela qui est en jeu dans cette anecdote mais aussi la question de la conscience, de la confiance et de l’ouverture de cœur. Quelles que soient les intentions que l’on puisse prêter à ces filles, à ce moment de l’histoire du monastère, les diverses règles ou les diverses coutumes dont l’Apologie fait longuement état pour présenter cette abbaye comme modèle de la parfaite assemblée de religieuses concourent toutes à instituer un mode de fonctionnement si parfait, animé par la « charité divine et commune qui doit lier tout le corps ensemble », sans rivalités, jalousies, sans « amitiés particulières », que l’on voit bien alors que la parfaite sincérité de bouche et de cœur, demandées par le Formulaire, ne peut, à l’opposé, franchir cette clôture spirituelle, ou qu’elle ne peut le faire que sur le mode d’un refus de déclaration et de souscription.

20Après avoir analysé et tenté de comprendre la manière dont put ainsi être subvertie la différence des sexes, dans le retournement de la faiblesse d’esprit en force d’âme et dans l’institution d’un lieu d’énonciation de la vérité, nous devons nous interroger sur la possibilité d’une efficace, à ce moment là à Paris, d’une telle force. Quel peut bien être en 1665 le pouvoir politique de cette force, redoutable semble-t-il si l’on en croit l’appareil répressif utilisé pour « enlever » les religieuses, par la mise du bras séculier à la disposition de l’autorité archiépiscopale étroitement liée au pouvoir royal ? Nous pouvons trouver des éléments d’appréciation si nous comparons ce qui arrive alors avec ce qui s’est passé moins de dix ans auparavant à Port-Royal de Paris.

21En mars 1656 une pensionnaire de Port-Royal fut, à la suite de l’application sur son œil malade d’un reliquaire qui contenait une épine de la couronne du Christ, miraculeusement guérie d’un mal tout aussi horrible qu’incurable par les moyens ordinaires et naturels. En octobre, après plusieurs mois d’information, l’autorité compétente en la matière, c'est-à-dire l’ordinaire du lieu, fit publier une sentence d’approbation du miracle et une messe d’action de grâce fut célébrée dans la chapelle du monastère, avec, dit-on, une grand concours de peuple. La durée qui sépare la guérison de la sentence d’approbation du miracle signale les difficultés à faire reconnaître officiellement ce miracle ; elle est liée aussi aux vicissitudes du diocèse de Paris et au remplacement des Grands Vicaires, dans des négociations entre le pouvoir royal et le titulaire exilé du siège archiépiscopal.

  • 15  Réponse à un écrit publié …, ouv. cité, p. 3

22Pendant les mois qui s’écoulent de la guérison à l’approbation sont échangés de nombreux libelles et parmi les arguments que quelques uns tentent d’opposer au miracle, la remise en cause de l’authenticité de la relique touche à la subversion de la différence des sexes à Port-Royal de Paris. Le fameux Rabat-joie des jansénistes rappelle les précautions qui doivent être prises dans l’exposition de ce que l’on prend pour une relique. Ainsi, selon le concile de Trente et selon saint Charles Borromée, on ne peut recevoir ni exposer de relique dans une église si elle n’a pas été auparavant examinée et approuvée par l’évêque. Et les églises de religieuses doivent faire l’objet d’une prudence toute particulière dans l’usage des reliques. Il faut trois clés, ce qui en dit long sur la puissance explosive de ce genre d’objet : une à la supérieure, une au confesseur, une à l’évêque. Une femme pour deux hommes donc, dans une articulation fort précautionneuse de l’intériorité et de l’extériorité, dans un jeu subtil sur la clôture. Entendons bien : ce n’est pas tant la détention d’une relique par une communauté de religieuses15 qui semble sujette à caution, que son exposition dans leur église, c'est-à-dire le franchissement de la grille de clôture, d’une façon ou d’une autre, en la faisant voir seulement ou en la promenant dans l’église extérieure. Le désir bien connu, saint désir, même s’il peut se dévoyer, des bonnes filles pour les reliques et les signes d’élection divine n’est pas ici en cause. La nécessité de recevoir la double permission masculine concerne en revanche la capacité de cette vie spirituelle intérieure, cloîtrée, de filles en communauté, de se répandre vers l’extérieur, vers le peuple chrétien indifférencié. Ce double contrôle touche à l’intériorité des cœurs, à la sincérité des consciences dont le confesseur est supposé détenir la clef, et à l’extériorité du corps social comme peuple de fidèles dont l’évêque peut ouvrir l’accès. Double maîtrise masculine donc du lieu de la plus haute dévotion féminine instituée, la clôture interne devant être tenue par le confesseur, et la clôture externe par l’évêque. Il apparaît nettement, par l’absence de justifications portant sur ces procédures dans les défenses imprimées des religieuses et de leur miracle en 1656, qu’aucun contrôle institutionnel masculin n’a été exercé sur cette relique.

  • 16  Voir le dossier de l’« Information sur la sainte épine », publié par Jean Mesnard dans son édition (...)

23Un ecclésiastique lié à la famille Arnauld, M. de la Poterie, grand amateur de reliques dont il aurait dit-on possédé une belle collection, a simplement prêté un morceau de bois dans un reliquaire, en tant que sainte épine ; on dit qu’il l’avait déjà confié à des carmélites, mais sans effet. Nulle part il n’est dit que cette épine, avant d’être prêtée à ces carmélites ou à Port-Royal, ait pu faire l’objet d’une quelconque information archiépiscopale d’authentification. Et par ailleurs non plus, il n’est pas davantage fait état d’une autorisation de son exposition ; rien ne permet de surcroît de savoir à la lecture des dépositions des religieuses16 si elle a été d’une façon ou d’une autre exposée dans l’église, ou si, simplement, elle a été offerte à l’adoration de la communauté, y compris des pensionnaires. Toujours est-il qu’il s’est alors passé quelque chose et que ce que M. de la Poterie a prêté en est sorti radicalement transformé. Le miracle vaut alors pour attestation de la relique et, six mois plus tard, c’est une sanction des autorités du lieu qui rendent possible une véritable et pleine exposition de la relique et son adoration par le peuple chrétien massé dans la part extérieure de l’église du monastère. La relique est alors prise dans le chœur des religieuses par l’officiant qui, nécessairement alors passe les mains par l’ouverture ménagée dans la grille.

  • 17  « Ubi est Deus tuus ? Les miracles le montrent et sont un éclair. » Blaise Pascal, Pensées, éditio (...)

24Déjà, à ce moment, le monastère de Port-Royal était en butte à l’hostilité du pouvoir royal – à celle dit-on de la reine mère et de Mazarin – et, après la fermeture des petites écoles (aux champs, à côté du monastère, pour les garçons) il était question de retirer les pensionnaires du monastère de Paris. Dieu parla alors et suspendit un temps ce mouvement. C’est alors une force, force de cette intériorité religieuse d’une communauté si parfaite de filles, qui est pouvoir politique et religieux. Le lieu d’énonciation nommé Port-Royal est clairement celui de la vérité, et de Dieu même qui parle par des actions qui sont des signes17. Cette épine n’étant efficace que dans ce lieu, Port-Royal de Paris détient alors le pouvoir de produire de la relique. Quelque chose dans l’organisation politique parisienne en 1656 a constitué les conditions de possibilités sociales d’un tel pouvoir de cette force.

  • 18  Sur l’équivoque de Philothée, chrétienne, femme du monde, ou allégorie de l’âme chrétienne, voir l (...)

25Rien de tel moins de dix années plus tard, de l’autre côté, quasi symétriquement, de la prise de pouvoir personnel de Louis XIV ; alors, nous venons de la voir, l’archevêque est présent et les pouvoirs ecclésial et royal s’entre étayent pour réduire les religieuses à l’inaction et au silence. Ce qui est produit alors seulement ce sont des écrits imprimés qui portent la parole des religieuses par-delà le redoublement de la clôture, et plus particulièrement une Image d’écriture. Cette image de la religieuse parfaite, dont le lieu d’énonciation est identifiable à Port-Royal, localise en quelque sorte Philothée18 dans ce monastère, ce qui n’est pas, on en conviendra, un déplacement anodin, et publie un modèle de vie chrétienne qui tendrait à transformer tout chrétien en vierge sacrée, en religieuse désobéissante, dissidente, de Port-Royal, c'est-à-dire également toute société chrétienne en monastère de filles.

26Comment faire pour proposer à tout chrétien, quel que soit son sexe, non pas seulement une femme, mais une fille, une religieuse séparée du monde, pour modèle ? Comment donc franchir de la sorte deux séparations que les normes sociales présentent comme particulièrement décisives ? Cela s’effectue dans un mouvement de transgression de ces frontières, celles qui passent d’une part entre le monde et le cloître, et de l’autre entre les hommes et les femmes. Les vierges sacrées deviennent des images. Rappelons que l’Esprit de Port-Royal précise que ce n’est pas le « portrait d’une personne particulière », mais une « idée », susceptible de servir de « modèle » à toutes les « bonnes âmes qui aspirent à la perfection d’un état si saint ». Un usage fort maîtrisé du langage permet de rester dans le féminin (« personne » et « bonnes âmes ») tout en élargissant la portée de ce modèle, possiblement, à tout chrétien, puisque ces bonnes âmes, non seulement certes peuvent être tout aussi bien des âmes d’hommes que des âmes de femmes, mais que de surcroît elles n’aspirent pas à cet « état si saint » qui est celui de religieuse, mais à la perfection de cet état qui ne nécessite pas la clôture, même si cet enfermement en facilite l’accès.

27L’ « avis au lecteur » de l’Image expose le principe du franchissement de la double coupure, et fait même bien davantage que simplement l’exposer : il opère cette subversion des différences en l’énonçant, c'est-à-dire en la publiant, dans deux paragraphes décisifs :

Il est donc vrai, qu’encore que les gens du monde ne soient pas obligez aux mêmes exercices que les personnes religieuses, ils sont obligez néanmoins aux mêmes vertus intérieures, qui sont l’essence de la vie chrétienne, et que l’esprit qui doit animer les actions des unes et des autres doit être le même.[…]
Il est vrai que les personnes religieuses ont de grands avantages sur le commun des chrétiens. Ils sont moins exposés aux tentations. Ils sont comme dans un port à l’abri des tempêtes […] Sicut vir qui absconditur a vento et celat se a tempestate. La loi de Dieu qu’ils méditent le jour et la nuit est plus profondément gravée dans leurs cœurs et Jésus-Christ même leur est toujours en quelque façon présent en la personne de leurs supérieurs. Mais c’est ce qui fait qu’on peut dire qu’ils ont moins besoin en quelque sorte de livres et d’écrits spirituels. Et au contraire les gens du monde marchant au milieu des ténèbres et des pièges, sont plus obligez d’y avoir recours […].

Le premier de ces deux extraits place en quelque sorte les « gens du monde » parmi les « personnes religieuses » par l’équivoque générique du couple de pronoms indéfinis « des unes et des autres », dans lequel le lecteur a tendance à entendre, par assimilation, deux féminins. Partant, il semble bien que les gens du monde soient touchés de féminité, et que, par contrecoup, les « personnes religieuses » soient des religieuses, ce qui ne va pas non plus de soi selon la grammaire et le genre du nom « personnes ». À l’inverse, ou réciproquement, dans le second extrait, la syllepse dans la reprise pronominale du nom « personne », phénomène assez fréquent, surtout alors, mais qui, dans ce cadre, dans ce propos général, prend une valeur singulière, cette figure de construction, renforcée par la présence de vir dans la citation latine, vient viriliser les personnes religieuses et les placer dans le « commun des chrétiens », parmi les « gens du monde ». Il faut noter aussi que si ces « personnes religieuses » sont moins exposées et comme à l’abri, ce n’est pas grâce à la clôture, ce qui apparaîtrait comme un signe distinctif des filles, mais par les occupations continuelles que leur état leur impose et aussi par l’obéissance à « la personne de leurs supérieurs », au masculin ici, cela se comprend.

  • 19  Voir en particulier Utopiques : jeux d’espace, Paris Minuit, coll. « Critique », 1973, et « Le neu (...)
  • 20  Traverses, n° 47, Ni vrai ni faux, p. 90-98. Repris dans Lectures traversières, Paris, A. Michel, (...)

28Pourquoi donc nous a-t-il semblé possible d’avancer l’hypothèse d’un travail du neutre dans cet ensemble de publications de 1665 ? Louis Marin a fait de la notion de neutre un instrument décisif pour penser une « articulation des oppositions » qui ne serait en aucune manière synthétique mais qui prendrait en compte, et le maintenant dans son ouverture, l’« écart de la relation ». Le travail du neutre, difficilement perceptible, est tout particulièrement actif dans les discours et les représentations de l’utopie19. Il l’est aussi dans l’une des métamorphoses d’Ovide, étudiée par Marin dans « le sexe ni vrai ni faux ou Hermaphrodite saisi par le neutre »20:

  • 21  Id. p. 295.

Le genre neutre – non-genre « tiers » – serait ainsi à la limite interne de la totalité bisexuelle que les deux genres, masculin et féminin, épuisent sans reste. Il serait au lieu de leur découpe, au lieu de la double et mutuelle coupure des moitiés, mais aussi hors de la totalité, hors sexualité, trans- ou extra- sexuelle, puisque les deux moitiés, masculine et féminine, sont, par le neutre, par son effrayante puissance, instantanément anéanties. Parler de genre neutre serait encore perdre cette puissance en la stabilisant dans un concept négatif. Appliquer au genre neutre la puissance même que ce « genre » nomme : non-genre donc. Il s’agirait moins du moment, quasi hégélien, d’une négativité où « le rien s’incarne et où le désir s’accomplit comme mort du désir et triomphe sur la mort du désir » (A. Green, Nouvelle revue de psychanalyse, n° 7, 1973, p. 262), que de l’ouverture indéterminée d’un espace polémique de conflit qui, inexorablement, resurgirait entre scission et totalité, entre la « sexion » du masculin, et du féminin, et l’union des deux moitiés : l’espace d’infinité du zéro non nommable, du « ni vrai ni faux », à la condition de sans cesse le déplacer dans les dispositifs des représentations de la différence – sexuelle.21

29La production historique de la différence sexuelle générique à Port-Royal en 1665 telle que nous venons de la retracer, n’invente pas un nouveau genre, un genre neutre, voire un non genre. Littéralement et socialement, il s’agit bien au contraire de l’ouverture indéterminée d’un espace polémique de conflit qui, inexorablement resurgit entre la scission et la totalité, entre la sexion du masculin, et du féminin et l’union des deux moitiés, et cela d’autant plus fortement nous semble-t-il que la coupure est marquée, socialement, politiquement, par une clôture qui conditionne l’inversion de la faiblesse en force et dont l’éventuelle porosité constitue un important enjeu, que ce soit pour l’archevêque qui d’une même action brise cette clôture et la redouble en envoyant certaines des religieuses désobéissantes en captivité dans d’autres couvents, ou pour les proches de ces religieuses dissidentes qui publient des ouvrages dont elles sont, plus ou moins ouvertement, les auteurs, pendant justement qu’elles sont de la sorte enfermées à double tour.

30Le conflit entre la sexion du masculin, et du féminin, et l’union des deux moitiés est pris en charge, dans la production de Port-Royal comme lieu de vérité théologique, sociale et politique par la publication d’ouvrages de « défense » de la sincérité du cœur de ces filles et de l’exemplarité de leur dévotion. Ce travail de la différence sexuelle et générique ne la fait pas disparaître et met l’écart de la relation dans une plus forte tension, dans une plus forte intensité. Ces vierges hermaphrodites sont alors tout à la fois les plus faibles, les plus pathétiques, les plus démunies des créatures, et pour cela les plus fortes, les plus résistantes, et possiblement les plus puissantes ; elles sont ce qu’il y a de plus séparé du reste du monde, de plus enfermé dans une communauté, et en même temps, pour cela, les modèles universels de tout véritable chrétien, religieux ou du monde, femme ou homme. Ce mouvement sans direction ni arrêt, donc, agit alors comme subversion d’un nouvel ordre social et politique qui se met progressivement en place au sein de l’Église catholique en France, dans sa transformation en Église catholique de France.

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Notes

1  Il importe, à ce sujet, de rester parfaitement vigilant sur des effets de sympathie amplificatrice du souci historiographique, que Christian Jouhaud a parfaitement analysés au sujet précisément de la destruction du monastère des champs, dans Sauver le Grand-siècle ? Présence et transmission du passé, Paris, éd. du Seuil, 2007, p. 114-118.

2  Voir le Furetière, s.v. moniale. Pour le dictionnaire de l’académie, il faut attendre l’édition de 1762 pour voir apparaître ce mot, caractérisé comme « terme de droit canon ».

3  Approbations (J.-B. Chasse-bras (archiprêtre et curé de Ste Madeleine) N. Petit-pied (Dr de la maison et société de Sorbonne) datées du 9 janvier 65 :
« Nous soussignés Docteurs en théologie de la Maison de Sorbonne, certifions avoir lu ce livre, intitulé L’Image d’une religieuse parfaite, etc., que nous croyons devoir être autant utile aux séculiers qui vivent dans le monde, qu’aux personnes Religieuses qui sont enfermées dans les Cloîtres, lesquelles sont toutes également obligées de régler leurs actions […] »

4  Disons sans tarder, pour éviter un malentendu là-dessus, que tout le monde n’est pas d’accord, alors, pour dire que les écrits qui se présentent comme des défenses de ces religieuses prennent véritablement leur défense. Desmarets de Saint-Sorlin dit ainsi que ce sont plutôt des façons de les exposer pour se cacher derrière elles et Chamillard fait toujours une distinction nette entre d’un côté les religieuses de Port-Royal et de l’autres les « religieuses désobéissantes de Port-Royal ».

5  Ni comme plaquette isolée, ni dans les réponses de Desmarets de Saint-Sorlin ou de Chamillard.

6  Apologie pour les religieuses …, troisième partie, p. 26-27.

7  Apologie …, vol. 2, p. 13.

8  Voir en particulier l’Apologie, p. 6, où les ressources de l’éloquence sont mises en œuvre dans une espèce d’hypotypose compassionnelle : « Qui pourrait concevoir quelle a été la vie des unes et des autres après cette cruelle séparation ? Qu’on s’imagine une pauvre religieuse enfermée dans une maison étrangère où tout le monde lui est contraire […] Enfin le souvenir du passé, la vue du présent, la crainte de l’avenir et l’amas de tant de maux sans consolation et sans remède, forment un état si horrible à la nature, qu’il est étrange comment des filles ont pu y subsister si longtemps sans perdre l’esprit […] ».

9  Sur cette question, voir Linda Timmermans, L’Accès des femmes à la culture sous l’Ancien Régime, Paris, éd. Champion, coll. « Champion classiques », 2005 (édition originale 1993) p. 791 sqq.

10  Voir par exemple l’étonnante variation sur l’ignorance et la connaissance du latin dans la Relation de captivité d’Angélique de Saint-Jean : « Avant toutes les heures d’office, je faisais l’invocation de la Sainte Trinité, composée comme je l’entendais, car je ne savais pas davantage de latin, et il me suffisait qu’elle fût orthodoxe, étant tirée de saint Paul, et qu’elle fût propre à mes besoins. La mère Agnès m’a dit de mette tout ceci ; je le fais par obéissance. La voici : Patrer misericordiarum et Deus totius concolationis, qui dilexisti nos et dedisti nobis consolationem [...] »L’abbé Cognet, l’éditeur de cette relation en 1954, précise en note que « cette prière est un centon habilement composé de phrases tirées des Épîtres de saint Paul » (Relation de captivité d’Angélique de Saint-Jean,avec introduction de Louis Cognet, Paris, Gallimard, coll. « NRF », 1954, p. 121). Une fille apparaît donc ici capable de faire du latin, de « composer » une prière latine par digestion de ses lectures, de mémoire et oralement dans un premier temps lors de sa captivité, puis par écrit dans un second temps.

11  Cf. Blaise Pascal : « Ce n’est point ici le pays de la vérité. Elle erre inconnue parmi les hommes. Dieu l’a couverte d’un voile qui la laisse méconnaître à ceux qui n’entendent pas sa voix. Le lieu est ouvert au blasphème, et même sur des vérités au moins bien apparentes. » édition Sellier, fragment 333.

12  Les plaintes contre les violences de l’archevêque remplissent les ouvrages de défense des religieuses, par exemple, dans l’Apologie…, ouv. cité, p. 9, « des violences aussi publiques et aussi inexcusables que celles de Mr. De Paris ».

13  Id. p. 20.

14  Id. p. 21.

15  Réponse à un écrit publié …, ouv. cité, p. 3

16  Voir le dossier de l’« Information sur la sainte épine », publié par Jean Mesnard dans son édition des Œuvres complètes de Blaise Pascal, Paris, Desclée de Brouwer, t. III, 1991, p. 891-940.

17  « Ubi est Deus tuus ? Les miracles le montrent et sont un éclair. » Blaise Pascal, Pensées, édition Sellier, fragment 442.

18  Sur l’équivoque de Philothée, chrétienne, femme du monde, ou allégorie de l’âme chrétienne, voir les pages que Linda Timmermans consacre à l’Introduction à la vie dévote de François de Sales (L’Accès des femmes […], ouv. cité, p. 406-410).

19  Voir en particulier Utopiques : jeux d’espace, Paris Minuit, coll. « Critique », 1973, et « Le neutre le jeu : temps de l’utopie » (1984), repris dans Politiques de la représentation, Paris, éd. Kimé, 2005, p. 11-28.

20  Traverses, n° 47, Ni vrai ni faux, p. 90-98. Repris dans Lectures traversières, Paris, A. Michel, coll. Bibliothèque du Collège international de philosophie, 1992, p. 289-295.

21  Id. p. 295.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Cantillon, « Un lieu d’énonciation de la vérité : les religieuses hermaphrodites de Port-Royal en 1665 »L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 04 | 2009, mis en ligne le 26 juillet 2009, consulté le 27 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/acrh/1295 ; DOI : https://doi.org/10.4000/acrh.1295

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Auteur

Alain Cantillon

Alain Cantillon: Membre du Grihl (http://www.ehess.fr/centres/grihl/CV_Fiches/CV_CantillonAlain.htm), maître de conférences en littérature française du xviie siècle à l'université Sorbonne Nouvelle – Paris III. Champs de spécialité : Pascal et Port-Royal; sémiologie des événements d'énonciation. Derniers article publiés: « Louis Marin, Sémiologie et histoire », Critique nov. 2008 ; « Coupure de l'agir chrétien et lieu de l'énonciation », Zeitsprünge Band 12 (2008), Heft I / 2, Lire Michel de Certeau ; « énonciation individuelle et énonciation collective I : la position auctoriale dans les Provinciales », Chroniques de Port-Royal, n° 58, 2008, La Campagne des Provinciales ; « Portrait d'une religieuse parfaite en agent de l'histoire, à Port-Royal, autour de la mère Agnès Arnauld », dans Les Femmes et l'écriture de l'histoire, 1440-1800, textes réunis par Sylvie Steinberg et Jean-Claude Arnould, Publications des universités de Rouen et du Havre, 2008.

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