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Introduction

Pour une histoire intellectuelle des émotions

Introduction
Damien Boquet et Piroska Nagy

Notes de l’auteur

Ce recueil présente des textes issus de la cinquième rencontre du projet EMMA, EMotions au Moyen Âge. Projet interdisciplinaire, EMMA a toujours voulu discuter de l’histoire des émotions avec les non-historiens, les non-médiévistes, les spécialistes d’autres aires culturelles. Notre volume contient ainsi des travaux d’historiens de l’Occident et de la Chine, mais aussi de psychologues, de philosophes et d’un littéraire. Face à un domaine aussi complexe que l'histoire des émotions, la multiplicité des points de vue et des démarches est fondamentale. Entreprendre une « histoire intellectuelle des émotions », c’est avant tout une invitation à questionner nos outils théoriques et nos façons de penser l’émotion, en les faisant dialoguer avec celles des époques et des sociétés de notre enquête.

Texte intégral

  • 1 Le carnet de recherche en ligne d’EMMA cite régulièrement l’actualité éditoriale. Voir : http://emm (...)
  • 2 Une partie des centres ou projets consacrés à l’histoire des émotions est recensée sur la page d’ac (...)
  • 3 La première dénomination, venue de l’historiographie anglo-saxonne, est celle que nous avons adopté (...)
  • 4 C’est le cas dans plusieurs des travaux les plus remarqués de l’histoire des émotions : B. H. Rosen (...)
  • 5 C. Casagrande et S. Vecchio, Passioni dell’anima. Teorie e usi degli effetti nella cultura medieval (...)

1Domaine d’étude inexistant il y a encore vingt ans, l’histoire des émotions est arrivée à maturité dans la première moitié des années 2010. Le nombre de publications, tant monographiques que collectives, croît chaque jour et montre à la fois la vigueur et les ramifications de ce nouveau champ1. Sa reconnaissance institutionnelle est aujourd’hui un fait2 : comme une réponse tardive à l’appel lancé par Lucien Febvre en 1941, de plus en plus de projets académiques et de centres de recherche s’attachent à explorer « la vie affective d’autrefois », qu’on l’appelle « histoire des émotions » ou « histoire des sensibilités », voire « histoire de l’affect »3. Après une longue période où les réflexions méthodologiques et épistémologiques étaient au devant de la scène4, l’automne 2015 apporte les premières synthèses sur la période peut-être la plus travaillée, le Moyen Âge5.

  • 6 Cf. le site EMMA http://emma.hypotheses.org/.
  • 7 P. Nagy (dir.), Émotions médiévales, numéro thématique de Critiques, n.o 716-717, 2007 ; D. Boquet (...)

2Le programme6 EMMA, EMotions au Moyen Âge, lancé en 2005, a permis de réfléchir successivement à une série de questions – le sujet même de l’émotion en histoire et le sujet de l’émotion historique ; les politiques des émotions ; la chair des émotions – et de publier une série d’ouvrages qui témoignent, d’année en année, de la progression de ce chantier de recherche7. La réflexion théorique et l’enquête historique autour de l’émotion médiévale s’articulent toujours plus étroitement, par une meilleure connaissance réciproque entre les différentes disciplines ; par une inscription de plus en plus lucide des historiens dans un parcours historiographique et épistémologique ; par une discussion et une prise en compte plus systématique des diverses propositions méthodologiques. Au terme de dix années d’enquête, le recueil proposé ici vise à rendre compte des acquis, des tendances et des grandes questions qui se posent à propos des façons de faire l’histoire des émotions lorsqu’on essaye de la penser, en termes épistémologiques et méthodologiques, tout en dépassant les frontières chronologiques voire disciplinaires.

3La rapide évolution, ainsi que le succès du champ ont fait émerger une série de questions spécifiques qui appellent une certaine vigilance. L’émotion et la vie affective constituent un sujet difficile pour l’enquête historique, parce que le phénomène à traquer est fugace ; parce que ses traces sont par excellence codées : les termes qui la disent ou la montrent ne renvoient pas aux mêmes notions d’une culture à l’autre, d’une époque à l’autre ; enfin, parce que la production scientifique (des « sciences des émotions » à l’« affect theory ») et historiographique des vingt-trente dernières années a fortement marqué la manière dont on peut, aujourd’hui, approcher les documents historiques.

4Telle que nous la proposons ici, cette histoire est menée collectivement dans l’Occident de l’Antiquité à nos jours, et dans une perspective comparatiste avec la Chine médiévale et pré-moderne. Le dialogue avec les spécialistes de l’histoire affective de la Chine vise à mieux saisir les spécificités de nos représentations, orientales ou occidentales. Comme dans les précédentes entreprises du programme EMMA, l’objectif est de conduire conjointement théorie et pratique de l’histoire des émotions : penser ensemble l’épistémologie, la méthodologie, et l’objet tel qu’il se définit ou se dessine, toujours en évolution, à partir d’un corpus de sources donné. Le livre de Jan Plamper, Geschichte und Gefühl (2012), traduit en anglais sous le titre de The History of Emotions. An Introduction8 (2015), est un bel exemple de ce travail de réflexivité si caractéristique du champ de l’histoire de l’émotion, révélateur aussi par les choix qu’il fait et les sélections qu’il opère. Comme tout champ émergent de la recherche, l’histoire des émotions se fait tout en se pensant. Entreprendre aujourd’hui une histoire intellectuelle des émotions, sur le temps long et dans une démarche comparative, nous est ainsi apparu comme une nécessité épistémologique qui fait suite aux interrogations précédentes d’EMMA, qui portaient sur la possibilité et les fondements mêmes d’une histoire des émotions. Le faire en questionnant les frontières entre les champs disciplinaires exprime notre volonté de poursuivre plus avant la démarche d’anthropologie historique qui était la nôtre dès les débuts.

Histoire et sciences de l’émotion : les enjeux d’un lien originel

  • 9 L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois », Ann (...)

5Le dialogue entre l’histoire des émotions et les « sciences de l’émotion » n’est pas une caractéristique parmi d’autres, elle est la caractéristique originelle pour qui pense l’histoire des émotions comme un champ historiographique autonome. C’était le cas dans les années 1930 : lorsque Lucien Febvre appelle à « reconstituer la vie affective d’autrefois »9, il le fait au nom d’une collaboration entre l’histoire et les sciences psychologiques, indispensable selon lui à la pensée même de l’objet. C’est encore le cas lorsqu’après une très longue période d’atonie, l’émotion et la vie affective arrivent enfin sur le devant de la scène historiographique à partir de la fin des années 1980. Le champ qui se constitue se doit alors d’être interdisciplinaire. La terminologie nous le rappelle puisque le mot même d’émotion dans le sens commun que nous lui donnons vient de la psychologie et des sciences naturelles du xixe siècle – quitte d’ailleurs à « avaler » au passage des champs existants qui se préoccupent de l’émotion d’une toute autre façon, tels l’histoire de la philosophie ou de la médecine des passions de l’âme ou encore celle des théories du sentiment esthétique. Quelle que soit la distance que l’historien peut prendre aujourd’hui avec cet héritage, force est de reconnaître que l’émotion est arrivée sur son établi dans les bagages du « paradigme cognitif » qui a touché la psychologie depuis les années 1960 et a ensuite contribué à remodeler l’ensemble des attitudes face à l’affectivité, en renouvelant au moins pour partie les questionnements sur les documents anciens qui disent ou manifestent l’émotion. En devenant dès lors « pensable » pour l’époque, l’idée de la rationalité des émotions pouvait faire son chemin sans nécessairement recourir au cognitivisme.

  • 10 W. M. Reddy, « Courts and Pleasures : the Neuroscience of Pleasure and the Pursuit of Favour in 12t (...)

6Ainsi, ce dialogue entre disciplines est une condition première de l’histoire des émotions, telle qu’elle se pense aujourd’hui. D’abord un fait, il est aussi assurément un atout, ne serait-ce que par la puissance heuristique que confère ce jeu permanent de va-et-vient entre les façons de penser et de sentir d’hier et celles d’aujourd’hui. Mais ce compagnonnage entre histoire et sciences de l’émotion peut être également source de malentendus voire de dérives. Revenons une nouvelle fois sur la terminologie : « histoire » d’un côté ; « sciences » de l’autre ; des « émotions » des deux côtés. Il y a toujours ce vieux et complexe problème de la scientificité de l’histoire. Or, s’il est légitime de parler d’une science historique par ses modalités de questionnement et la rigueur de ses méthodes, peut-on pour autant affirmer que l’histoire des émotions fait elle aussi partie des « sciences de l’émotion » – sciences dont la désignation habille de cohérence une grande diversité de questionnements, parfois incompatibles dans leurs prémisses mêmes10 ? À moins qu’il ne faille plutôt envisager ces sciences comme des savoirs de l’émotion, qui requièrent critique et mise en contexte.

  • 11 D. L. Smail, On Deep History and the Brain, Los Angeles - London, California University Press, 2008
  • 12 R. Mandressi, « Le temps profond et le temps perdu. Usages des neurosciences et des sciences cognit (...)

7La question devient problème en effet lorsque certains historiens analysent la source en s’inspirant de l’expertise du psychologue ou du neurologue. Il fut un temps où l’accusation de « psychohistoire », d’« histoire psychologique » était l’un des pires camouflets que les historiens se jetaient à la figure ; aujourd’hui, si nombreux sont les historiens qui tentent de définir leur objet ou méthode de recherche à partir d’une théorie psychologique de l’émotion, certains revendiquent de pratiquer une « neurohistoire »11. Que s’est-il passé pour qu’en une génération à peine on passe d’une quasi hégémonie de la « déconstruction » culturaliste à ce que Rafael Mandressi appelle un mariage de déraison entre l’histoire et les neurosciences12 ?

  • 13 Voir ici D. Boquet, B. Dufal et P. Labey (dir.), Une histoire au présent. Les historiens et Michel (...)

8Parler de mariage de déraison peut laisser à penser qu’il ne s’agirait alors que de mauvaises fréquentations. La question fondamentale est celle-ci : peut-on prétendre fonder sur une « vérité » scientifique extérieure à l’histoire, considérée comme immuable, une démarche qui se veut historique ? « Émotion » des deux côtés, mais quelle émotion ? Le débat interdisciplinaire reste largement ouvert sur la validité, pour la démarche historique, des théories et concepts scientifiques actuels. Si l’émergence et la cristallisation de l’histoire des émotions sont contemporaines des succès des sciences des émotions, en leur sein même cependant, les approches et visions des phénomènes affectifs foisonnent et les certitudes, y compris sur la définition même du phénomène « émotion », restent rares ! Les articles placés en ouverture de notre recueil permettront d’embrasser dans une vue synthétique et historicisée les approches de l’émotion, pour mieux en mesurer les origines, les tendances et la diversité. Cette multiplicité d’approches, dont le recueil témoigne avec éloquence, souligne en même temps la nécessité et la légitimité de la démarche proposée ici : de même que nous devons, pour réfléchir sur les émotions au Moyen Âge, tenir compte des transformations des théories qui en rendent compte en théologie comme dans les sciences médiévales, de même il est nécessaire d’être conscients à quel point les théories contemporaines changent, elles aussi, à une vitesse fulgurante. En outre, il ne suffit certainement pas à l’historien de s’émanciper de la vieille tentation de naturaliser son objet pour qu’il lui soit donné de « penser » comme sa source, libre de toute attache : on n’a jamais vu un ethnologue se transformer en indigène, et l’historien ne sera jamais un observateur neutre. La conception, l’évaluation et l’usage social des phénomènes affectifs à une époque donnée s’organisent selon les façons de penser et de sentir de cette même époque – y compris quand il s’agit de la nôtre. L’histoire des émotions, antique ou contemporaine, d’ici ou d’ailleurs, est toujours une « histoire au présent », qui prend racine dans notre disposition à problématiser, à partir du présent, les sources du passé13.

9Dès lors, de notre capacité à saisir et à montrer l’historicité des savoirs sur l’émotion dépend toute possibilité de faire l’histoire de l’objet lui-même sans se laisser piéger. C’est un préalable indispensable, qui implique de la part de l’historien qu’il ne se place pas en surplomb, ni qu’il indexe son questionnement sur ce que L. Febvre appelait le « dernier état de la science ». Le « vrai » de l’émotion, telle qu’on la rencontre en sciences humaines et sociales, est toujours lié à son efficacité sociale.

Vers une histoire intellectuelle des émotions

  • 14 M. Foucault, « La vie, l’expérience, la science », dans Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Gallim (...)

10C’est pourquoi entreprendre une « histoire intellectuelle des émotions » est avant tout une invitation à questionner nos propres outils théoriques, en les faisant dialoguer avec ceux des époques et des sociétés de nos enquêtes. Au sens le plus simple et large, nous appelons à une histoire sociale des concepts appliquée à l’émotion. Nous proposons d’explorer l’histoire sociale et culturelle des théories des émotions, parce qu’elles sont fermement arrimées à leur environnement savant, mais aussi social, politique, institutionnel – ainsi qu’à leurs applications et enracinement dans une pratique incorporée de l’émotion. Ce faisant, nous ne considérons pas l’objet nommé « émotion » comme déjà constitué, comme s’il s’agissait de montrer l’avènement, avec ses phases de stabilité et d’accélération, d’un savoir « vrai » ou moderne d’une émotion atemporelle. Au contraire, les procédures qui conduisent à délimiter l’objet et qui le produisent comme « discours véridique »14 sont au cœur de l’enquête.

  • 15 L. Fleck, Genèse et développement d’un fait scientifique, Paris, Flammarion, 2008 (1934).
  • 16 M. Bloch, La Société féodale, Paris, Albin Michel, 1994 (1939).

11Pour éclairer cet aspect qui concerne les « façons de raisonner » par et avec l’émotion et la vie affective, on peut prendre appui sur la célèbre notion inventée par Ludwik Fleck dans les années 1930 de « style de pensée »15, comprise alors comme le champ de ce qui est intellectuellement disponible dans un environnement collectif donné, que l’on conçoive par exemple le poids de la taxonomie des passions depuis l’Antiquité ou l’apparition d’une « pensée de laboratoire » au xixe siècle. Pour L. Fleck, les « styles de pensée » sont l’expression de « collectifs de pensée », ils englobent les normes et procédures propres à un groupe qui est sociologiquement, politiquement, culturellement caractérisé. Cet outil bien connu des historiens des sciences peut s’avérer d’autant plus utile qu’il s’accorde avec la notion de « communautés émotionnelles » de Barbara H. Rosenwein, que l’on peut aussi envisager sous cet angle, comme formant des « collectifs d’affectivité ». On pense encore aux « styles émotionnels » de Peter Stearns ou de William Reddy, pour peu qu’on les conçoive à une échelle restreinte. Cela signifie qu’à l’intérieur d’un même collectif socialement intégré, il nous faut prendre garde de ne pas dissocier « façons de penser » et « façons de sentir », pour parler comme Marc Bloch16, y compris lorsqu’on pousse le raffinement jusqu’à prendre comme champ d’étude la pensée de l’émotion elle-même.

  • 17 Th. Kuhn, La Structure des révolutions scientifiques, Paris, Flammarion, 2008 (1962).
  • 18 I. Hacking, « Styles pour historiens et philosophes », dans J.-F. Braunstein (dir.), L’Histoire des (...)

12Évidemment, les « styles de pensée », proches aussi des « pratiques discursives » de Michel Foucault ou des « paradigmes » de Thomas Kuhn17, ne sont qu’un outil parmi d’autres qui ne doit pas écraser la part des pensées singulières tout comme il n’est pas question d’avoir une définition restrictive de l’activité intellectuelle : les théories esthétiques, la pensée philosophique ou médicale sont pleinement dans notre champ d’étude. Ian Hacking, commentant le projet de L Fleck, parle d’une « anthropologie historique comparative de la pensée »18. La perspective est ambitieuse mais l’histoire des façons de penser l’émotion pourrait constituer un beau chapitre de ce programme, tout en servant l’histoire générale des émotions. Certes, nous n’en sommes pas là, même si des pans importants de ces territoires ont déjà été défrichés.

  • 19 B. Williams, La Honte et la nécessité, Paris, PUF, 1997 (1993).

13Notre projet s’est fixé principalement trois objectifs. En premier lieu, poursuivre les explorations. Le choix de s’inscrire dans la très longue durée nous a conduit à mettre en lumière les effets de continuité et les ruptures, mais avant tout la diversité des discours savants sur l’émotion. Une telle multiplicité de discours et d’environnement pose la question fondamentale : à quelle condition est-il légitime d’entreprendre sur la longue durée l’histoire d’un objet si mouvant ? Le risque n’est-il pas de le figer dans un état, nécessairement arbitraire et anachronique, et dès lors d’en produire un grand récit ? À l’inverse, si l’on ne voit partout que de la singularité, on renonce à penser l’histoire. Les spécialistes de la philosophie antique et médiévale ont été parmi les premiers, dès la fin des années 1980, à souligner les analogies entre les théories cognitives de l’émotion et les théories anciennes des passions, au point parfois d’en appeler à un « retour » vers les Grecs, comme le fait Bernard Williams qui s’appuie sur cette familiarité culturelle entre eux et nous pour fonder une morale politique de la honte honorable19. De telles balises sont indispensables mais de fait elles opèrent des choix dans le champ des possibles à explorer et posent des limites qui ne sont pertinentes que sous notre regard. Dès lors, l’entreprise d’histoire intellectuelle des émotions doit être l’occasion de réfléchir à nos propres pratiques de chercheurs par la confrontation des discours, mais aussi aux enjeux de l’histoire que nous écrivons.

14Parmi ces enjeux, il y a celui de la relation entre histoire et sciences actuelles : une histoire critique des émotions appelle une historicisation des savoirs de l’émotion qui ne saurait se limiter à une mise en contexte des idées et de leurs transformations mais implique une réflexion sur les procédures par lesquelles elles se constituent comme principe d’explication de soi et de la relation sociale. Il faut le répéter, l’exercice d’épistémologie historique ne retire rien à la scientificité ni à l’efficacité sociale des savoirs de l’émotion : elle relève du travail de lucidité intellectuelle de tout un chacun qu’il soit historien, psychologue ou neurologue. En ce sens, elle participe d’une autre dimension essentielle que nous souhaitons donner à l’entreprise collective, une dimension comparatiste, dans le temps et dans l’espace.

  • 20 W. M. Reddy, The Making of Romantic Love. Longing and Sexuality in Europe, South Asia and Japan, 90 (...)

15L’exercice du comparatisme, possible aussi en histoire, est un exercice rafraîchissant pour l’esprit. Le dernier ouvrage de William Reddy, une fois de plus grand défricheur en la matière, en est la preuve éclatante20. C’est cette exigence que nous avons souhaité prolonger en regardant du côté de la Chine. Elle est indispensable aujourd’hui dans un environnement « mondialisé » où l’hégémonie des valeurs, représentations et manières occidentales ne peut manquer d’être remise en cause par le poids sans cesse grandissant des mondes non-occidentaux. L’exercice du comparatisme a pour premier effet de dénaturaliser nos manières occidentales de considérer l’émotion, c’est-à-dire autant nos certitudes à propos de certains aspects de son universalité, de ce qu’il est permis ou non de « faire avec », que la notion même, ancrée en Occident entre corps et âme : les anthropologues ont bien montré dès les années 1980 que d’autres cultures placent et conçoivent l’affectivité tout autrement. Mais le comparatisme présente aussi des écueils. Pour comparer, il est nécessaire de disposer d’objets un tant soit peu comparables, autant que des compétences nécessaires pour interroger de façon réciproque les sociétés en question : c’est plutôt un exercice collectif qu’individuel. Nous tentons ici de faire dialoguer des chercheurs spécialistes de cultures fort différentes. Le but de cet exercice est de cerner puis de mettre en rapport ce qui est commun et ce qui est différent dans les émotions de sociétés lointaines, dans leur usage de l’affectif, mais aussi, ce qui nous touche plus précisément ici, dans la manière d’intégrer l’affectivité dans leur anthropologie. On peut exercer le comparatisme non seulement en comparant la Chine à l’Occident, mais aussi le monde grec ou romain, médiéval ou de l’ère industrielle, à celui de notre temps. Le comparatisme permet, enfin, de réfléchir à la façon dont on peut interroger nos documents. Des questions posées par des spécialistes d’autres cultures aident souvent à repenser des pans de notre monde pris pour acquis, ou à révéler ce qui est laissé dans l’ombre.

16Les études présentées ici construisent toutes une histoire intellectuelle, bien qu’elles le fassent de façons diverses, en réfléchissant sur les mots ou la pensée des émotions ; sur ce que la représentation sociale des émotions permet, ou non, de faire avec elles, grâce à elles ou malgré elles ; enfin, sur ce que les émotions font elles-mêmes, en société. Nous-mêmes invitions dans l’argument préparatoire à ce recueil à mettre l’accent sur les fonctions cognitive et morale fréquemment reconnues à l’émotion, son implication dans l’action et sa dimension corporelle. La confrontation et la mise en perspective historique et inter-culturelle de ces caractéristiques permettent dès lors de s’interroger sur les paradigmes actuels ou passés de la vie affective avec un regard neuf, mais aussi de penser l’émotion, indépendamment du fait si, dans une culture donnée, le terme ou le concept actuel existent ou non. Le parcours proposé ici prend pour point de départ l’analyse de deux psychologues des émotions, pour s’aventurer en Chine ancienne et médiévale avant d’adopter un chemin chronologique aux étapes variées, de l’Antiquité à nos jours, dans le monde européen.

  • 21 B. Rimé, Le Partage social des émotions, Paris, PUF, 2005.

17Bernard Rimé et Anna Tcherkassof proposent deux manières différentes de mettre en perspective les approches de l’émotion dans le champ disciplinaire de la psychologie scientifique. Bernard Rimé, spécialiste du « partage social des émotions »21, présente les grands courants en psychologie qui ont permis, depuis la fin du xixe siècle, d’établir un langage partagé par les psychologues en matière d’émotion. Partant de l’époque de Darwin, B. Rimé suit trois courants majeurs qui se prolongent jusqu’à nos jours : innéiste et universaliste, le courant biologique comprend l’émotion comme un automatisme fonctionnel ; le courant physiologique se concentre sur les modifications physiologiques, des mécanismes nerveux aux comportements ; enfin la théorie cognitiviste, la plus récente, part du fait que les états corporels des émotions sont ambigus, et accorde ainsi un rôle central à l’évaluation, laissant donc une place aux dynamiques culturelles et sociales. Engageant la discussion depuis un point de vue résolument culturaliste, Anna Tcherkassof quant à elle propose de réconcilier l’approche naturaliste et l’approche intellectualiste des émotions en les transcendant. Elle part du constat que ces deux approches, majoritaires en psychologie, négligent toutes deux ce qui est authentiquement affectif dans l’émotion, à savoir ce qui sort de l’ordinaire : les ressentis qu’elle décrit comme des perceptions de l’engagement dynamique du corps dans l’interaction, un engagement toujours intentionnel dans un monde chargé de valeurs.

18Les études centrées sur l’aire chinoise nous offrent une incursion dans un monde où les notions occidentales de l’émotion n’existent pas. Curie Virag s’intéresse à partir de textes anciens à la notion de xin, qui désigne au départ le site des sensations / sentiments mais se charge, dès le ive siècle avant J.-C., de fonctions cognitives. Son étude replace ce développement dans la trajectoire plus large des valeurs éthiques et politiques, à partir de trois grands textes de la tradition (le Mencius, le Tao-tê-king, le Hsiunn-tseu). Visant à comprendre les rôles respectifs qu’ils accordent aux actes de sentir et de penser dans le contexte d’une vie bien réalisée, C. Virag montre la conscience, chez les auteurs, d’une tension potentielle entre émotion et cognition qu’ils cherchent tous trois à surmonter. Leurs propositions, permettant de réconcilier les différents modèles de culture morale de la personne, ne se situent jamais sur le plan théorique, mais se formulent en termes pratiques dans l’action du sage ou junzi. Paolo Santangelo, qui poursuit depuis vingt ans des recherches sur ce qu’il appelle les structures mentales de la Chine du temps des Ming et des Qing, considère l’émotion comme le composé des impulsions élémentaires et des codifications sociales (représentations, évaluations, croyances mais aussi les mythes et symboles). De la sorte, à ses yeux, l’expérience subjective de l’émotion est indissociable de son expression, un langage qui transmet des codes affectifs – langage dont l’étude à la fois permet et nécessite de retracer les structures profondes d’une culture et d’une société. En guise d’exemple, l’auteur analyse la transformation des attitudes face à l’amour à travers des textes majeurs produits entre le xve et le xviie siècle, pour s’intéresser ensuite à un texte du xviiie siècle s’attachant aux figures et monstres qui expriment, dans une approche psychanalytique, les peurs les plus profondes de la société chinoise. Travaillant sur la même période, et saisissant l’émotion comme une forme de compétence sociale, Angelica Messner s’intéresse à ce qu’on peut savoir et faire par les émotions dans un temps de crise et d’instabilité sociale, à savoir la période de transition entre les dynasties Ming et Qing (v. 1620-1680). À travers une étude des débats intellectuels sur les conceptions de l’émotion au xviie siècle, elle montre comment la crise accentue l'intérêt pour la sensibilité, le corps et les émotions, tout en offrant plusieurs modèles opposés de rapport aux émotions et de leurs usages (essentiellement le modèle néoconfucien, très mesuré, sur fond de conciliation de l’émotion et de la cognition ; et le modèle transgressif de l’assimilation du soi à ses émotions).

19Douglas Cairns et David Konstan, historiens des cultures antiques de l’affectivité, réfléchissent sur les manières de faire l’histoire de l’émotion en prenant pour acquis la reconnaissance de la part universelle de la vie émotive. Leurs perspectives sont pourtant très différentes. Partant de la nature incarnée des émotions pour étudier le langage affectif, D. Cairns place au cœur de son interrogation le lien entre expression langagière de l’émotion, par métaphores et métonymies, et les symptômes corporels. L’existence de symptômes comme le tremblement et la sueur, qu’on retrouve utilisés comme métonymie de la peur dans différentes cultures, lui permet d’affirmer qu’il est nécessaire de prendre en compte, dans l’étude historique, l’origine corporelle, donc transculturelle, de certaines expressions émotives. Il s’attache en particulier à deux images grecques : le symptôme du tremblement ou du frémissement, métonymie de la peur ; et l’image du nuage ou du vêtement enveloppant, métaphore de la mort, de la peine et de la tristesse, mais aussi de la honte. David Konstan pose, quant à lui, la grande question : est-il possible de faire l’histoire des émotions dans la longue durée ? Comment, dans une telle histoire, comprendre la transformation des émotions elles-mêmes ? Que faire quand ce n’est pas seulement la signification ou l’expression culturelle, mais l’émotion elle-même qui est impliquée dans le changement, parle-t-on encore d’une même émotion ? Dans le sillage de l’affect theory, D. Konstan distingue les réactions élémentaires, affects ou Ur-emotions (G. Parrott) que l’on retrouve d’une culture à l’autre – l’attachement, l’agression, la sympathie, la rage – des émotions proprement dites, nécessitant le consentement, qu’il voit soumises au changement historique de plusieurs façons. Il illustre cette théorie autour de deux études de cas portant sur les transformations liées à la christianisation : la mutation de la pitié en compassion, et celle du regret en repentance.

20C’est l’importance fondamentale de l’amour dans les théories chrétiennes médiévales de la société (chez Augustin) et de l’homme (chez Thomas d’Aquin) que soulignent les deux articles suivants. Nous retrouvons la grande transformation de la culture affective par la christianisation chez Emanuele Coccia, qui s’intéresse à la refondation de la cité politique par Augustin et cerne une métamorphose essentielle pour la compréhension des sociétés médiévales. Écrite peu après le sac de Rome, la Cité de Dieu pose un regard qu’on peut qualifier, avec l’auteur, de métapolitique, sur la genèse et la fin des États et des institutions humaines dans l’histoire, en s’interrogeant sur la nature même du lien social et sur le fondement ultime de l’État, voire de toute institution. Selon E. Coccia, la réponse fournie par Augustin rompt radicalement avec la tradition romaine et grecque : à la place des intérêts communs et d’un système juridique et politique partagé, il propose une psychologie politique qui fait de l’amour – et il convient dès lors de s’interroger : de quel amour ? – le fondement de toute institution.

21S’attaquant à un autre monstre sacré de la culture chrétienne médiévale, Barbara H. Rosenwein nous offre une lecture novatrice du traitement des passions par Thomas d’Aquin, orientée vers le « script » ou scénario proposé par le maître dans sa Somme de théologie, permettant de comprendre l’enchainement des émotions dans un rapport fluide, où l’amour est placé comme moteur : ordonné, toutes les émotions qui découlent de lui deviennent vertueuses ; désordonné, il entraine toutes les émotions vers les vices. Elle interroge ensuite la postérité immédiate et pratique de la thèse de Thomas dans l’usage qu'en font deux de ses disciples, Remigio dei Girolami et Guillaume de Tocco.

22Questionnant la théorie des émotions dans une perspective plus épistémologique, Simo Knuuttila s’intéresse à la taxonomie des émotions à partir des tableaux graphiques élaborés par les intellectuels médiévaux et modernes. Il se penche en particulier sur le travail du philosophe allemand Christian Thomasius au xviie siècle – un auteur dont les ouvrages, traduits de l’allemand en latin, sont cités jusqu’à la fin du xviiie siècle. Les tableaux, qui relient les passions ou émotions à d’autres facteurs – comme les valeurs (bien / mal), le facteur temporel, les facultés de l’âme (irascible et concupiscible) – et donnent à visualiser le champ affectif chez tel ou tel auteur de l’époque médiévale, se complexifient considérablement sous la plume de Thomasius. Tout en critiquant la théorie cartésienne, ce dernier met en rapport les émotions avec la volonté, la compréhension et les traits de caractère. Il élabore, de la sorte, des types psychologiques de personnalité qui permettent de saisir sa vision pessimiste de la nature humaine, notamment par la quantification de la présence des éléments de base dans chacun d’eux : instinct de possession, ambition, sensualité et, toujours en dernier lieu, l’amour raisonnable.

23Nicole Hochner quitte les théories scolastiques des émotions pour proposer une immersion dans l’histoire sociale et la pensée politique du xve siècle français. Alors que l’apparition du mot « émotion » est datée, classiquement, du xvie siècle, N. Hochner est la première à circonscrire et à étudier la notion à sa cristallisation même au xve siècle. Étudié dans son contexte d’émergence, le terme qui désigne au départ une révolte ou agitation populaire s’ancre dans le climat d’agitations politiques et de bouleversements sociaux du xve siècle, ainsi que dans la théorie politique de l’époque, où cette émotion à forte teneur socio-politique survient comme un bouleversement du corps imaginaire de la société politique.

24Les deux derniers articles du volume, marqués par une gémellité problématique liée au travail mené en commun par les deux auteurs dans le cadre du projet « Pouvoir des arts »22, s’interrogent sur la place et le rôle accordés à l’émotion dans la théorie de l’art aux xixe-xxe siècles. Carole Talon-Hugon s’intéresse à une invention, celle de l’émotion esthétique, remplaçant les émotions liées au plaisir esthétique, dans la théorie de l’art, particulièrement pictural, du xixe siècle. Cette invention survient au prix d’une inversion de l’injonction faite aux artistes : de la triple prescription classique movere, docere, placere concernant la finalité même de l’œuvre, on passe à la quasi interdiction moderniste de susciter d’autre émotion qu’esthétique, qui va de pair avec un formalisme grandissant. Alexandre Gefen, qui étudie la place accordée à l’affectivité dans le processus créatif par les critiques littéraires français, de l’époque romantique à la théorie littéraire moderne, observe un autre inversion, liée à la précédente, à la même époque : alors que la théorie littéraire des romantiques est fondée sur une relation personnelle à l’art, celle des modernes méprise toute approche psychologisante.

25Si les études envisagent l’émotion, dans sa théorie et sa pratique, de manières très différentes – comme un langage, comme un outil social, comme une pratique ou comme un discours – et posent des questions diverses, souvent propres au contexte culturel de leur sujet, plusieurs auteurs se préoccupent de dépasser les dichotomies héritées de la tradition occidentale, entre émotion et cognition ou nature et culture. Si aucun auteur ne se réclame d’une vision naturalisante de l’émotion, et nombreux sont les textes qui ne frôlent même pas le territoire où ce problème se pose, la question reste ouverte pour certains de savoir si la notion culturelle d’émotion doit être dédoublée de la notion d’affect, en amont, se référant au substrat pré-culturel des dispositions affectives, que les gens du xiie siècle auraient appelé pré-affect. Nous espérons que le lecteur trouvera également quelque début de réponse aux problèmes, désormais classiques, de l’histoire des émotions, concernant leur étude dans les cas où le concept occidental n’a pas d’équivalent ; ou encore, lorsqu’il s’agit, comme nous avons tenté de le faire, d’envisager l’émotion – ou une émotion spécifique – dans une longue durée dépassant les frontières linguistiques ou conceptuelles, frontières qui correspondent souvent à celles délimitant une vision du monde et de l’homme dans laquelle l’émotion prend une place différente.

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Notes

1 Le carnet de recherche en ligne d’EMMA cite régulièrement l’actualité éditoriale. Voir : http://emma.hypotheses.org/.

2 Une partie des centres ou projets consacrés à l’histoire des émotions est recensée sur la page d’accueil du carnet EMMA, dans le menu gauche, « liens ». Quelques-uns seulement : ARC Centre of Excellence for the History of Emotions : http://www.historyofemotions.org.au/ ; Max Planck Institute for Human Development History of Emotions : https://www.mpib-berlin.mpg.de/en/research/history-of-emotions ; Queen Mary University of London - Centre for the History of Emotions : http://projects.history.qmul.ac.uk/emotions/.

3 La première dénomination, venue de l’historiographie anglo-saxonne, est celle que nous avons adoptée pour EMMA dès 2005, et que reprend aussi le titre de l’ouvrage dirigé par Georges Vigarello, Jean-Jacques Courtine et Alain Corbin aux éditions du Seuil (à paraître) ; le terme « histoire des sensibilités » est toujours préféré cependant par certains chercheurs français travaillant essentiellement sur l’histoire moderne et contemporaine, comme Quentin Deluermoz, Hervé Mazurel ou Emmanuel Fureix : voir la toute nouvelle revue Sensibilités. Histoire, critique et sciences sociales. Enfin c’est le vocable « affect » qu’adoptent avant tout ceux qui se fondent sur l’affect theory, théorie universaliste qui distingue l’affect – lequel renvoie aux aspects biologiques, corporels voire neurologiques chez l’être-ému – et l’émotion proprement dite, culturelle ; on y retrouve les références aux universalistes les plus durs comme Paul Ekman, apôtre des émotions reconnaissables par leurs expressions faciales.

4 C’est le cas dans plusieurs des travaux les plus remarqués de l’histoire des émotions : B. H. Rosenwein, « Worrying about Emotions in History », The American Historical Review, 107, 2002, p. 821-845 ; W. M. Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, Cambridge, Cambridge University Press, 2001 ; mais aussi U. Frevert, Emotions in History-Lost and Found, Budapest, CEU Press, 2011 ; c’est l’objet même du livre de J. Plamper, The History of Emotions : An Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2015, (éd. originale : Geschichte und Gefühl. Grundlagen der Emotionsgeschichte, Munich, Siedler Verlag, 2012).

5 C. Casagrande et S. Vecchio, Passioni dell’anima. Teorie e usi degli effetti nella cultura medievale, Florence, Sismel, Edizioni del Galluzzo, 2015 ; B. H. Rosenwein, Generations of Feeling. A History of Emotions, 600-1700, Cambridge, Cambridge University Press, 2016 ; D. Boquet et P. Nagy, Sensible Moyen Age. Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval, Paris, Seuil, 2015.

6 Cf. le site EMMA http://emma.hypotheses.org/.

7 P. Nagy (dir.), Émotions médiévales, numéro thématique de Critiques, n.o 716-717, 2007 ; D. Boquet (dir.), Histoire de la vergogne, numéro thématique de Rives nord-méditerranéennes, 31, 2008 ; D. Boquet et P. Nagy (dir.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009 ; Eidem, Politiques des émotions au Moyen Âge, Florence, Sismel, Edizioni del Galluzzo, 2010 ; D. Boquet, L. Moulinier et P. Nagy (dir.), La Chair des émotions, dossier de la revue Médiévales, 61, 2011 https://medievales.revues.org/6243.

8 http://ukcatalogue.oup.com/product/academic/pn/9780199668335.do ; et supra, n4.

9 L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois », Annales HSS, numéros 1-2, janv.-juin 1941, p. 5-20.

10 W. M. Reddy, « Courts and Pleasures : the Neuroscience of Pleasure and the Pursuit of Favour in 12th Century Courts », dans N. Cohen-Hanegbi et P. Nagy (dir.), The Medieval Book of Pleasure, Turnhout, Brepols, (à paraitre).

11 D. L. Smail, On Deep History and the Brain, Los Angeles - London, California University Press, 2008.

12 R. Mandressi, « Le temps profond et le temps perdu. Usages des neurosciences et des sciences cognitives en histoire », Revue d’histoire des sciences humaines, 25, 2011, p. 165-202 ; voir aussi B. Chamak et B. Moutaud (dir.) Neurosciences et société. Enjeux des savoirs et pratiques sur le cerveau, Paris, Armand Colin, 2014, tout particulièrement l’introduction des deux directeurs de la publication.

13 Voir ici D. Boquet, B. Dufal et P. Labey (dir.), Une histoire au présent. Les historiens et Michel Foucault, Paris, CNRS éditions, 2013.

14 M. Foucault, « La vie, l’expérience, la science », dans Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001, p. 1582-1595.

15 L. Fleck, Genèse et développement d’un fait scientifique, Paris, Flammarion, 2008 (1934).

16 M. Bloch, La Société féodale, Paris, Albin Michel, 1994 (1939).

17 Th. Kuhn, La Structure des révolutions scientifiques, Paris, Flammarion, 2008 (1962).

18 I. Hacking, « Styles pour historiens et philosophes », dans J.-F. Braunstein (dir.), L’Histoire des sciences. Méthodes, styles et controverses, Paris, Vrin, 2008, p. 273-320 ; ici p. 300.

19 B. Williams, La Honte et la nécessité, Paris, PUF, 1997 (1993).

20 W. M. Reddy, The Making of Romantic Love. Longing and Sexuality in Europe, South Asia and Japan, 900-1200 CE, Chicago, University of Chicago Press, 2012.

21 B. Rimé, Le Partage social des émotions, Paris, PUF, 2005.

22 Soutenu par l’Agence Nationale pour la Recherche : http://www.pouvoir-des-arts.fr/

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Pour citer cet article

Référence électronique

Damien Boquet et Piroska Nagy, « Pour une histoire intellectuelle des émotions », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 16 | 2016, mis en ligne le 23 mai 2016, consulté le 25 mai 2017. URL : http://acrh.revues.org/7290 ; DOI : 10.4000/acrh.7290

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Auteurs

Damien Boquet

Maître de conférences à l'université d'Aix – Marseille, Damien Boquet a publié L'Ordre de l'affect au Moyen Âge, Caen, CRAHM, 2005;
E-mail: damien [point] boquet [arobase] gmail [point] com

Piroska Nagy

Professeure à l'Université du Québec à Montréal, Piroska Nagy est notamment l'auteure de Le Don des larmes au Moyen Âge, Paris, Albin Michel, 2000 ;
E-mail: npmediumaevum [arobase] gmail [point] com ; 

Damien Boquet et Piroska Nagy
dirigent ensemble depuis 2005 le projet de recherche EMMA, Les Émotions au Moyen Âge (http://emma.hypotheses.org), dans le cadre duquel ils ont coordonné une série d'ouvrages collectifs et numéros thématiques de revue. À quatre mains, ils viennent de publier Sensible Moyen Âge. Une histoire des émotions dans l'Occident médiéval, Paris, Seuil, 2015

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