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Les « savoirs romantiques » de Daniel Fabre 

Judith Lyon-Caen

Résumés

En revenant sur le projet d’histoire de la « perspective anthropologique » proposée dans le volume Savoirs romantiques (2011), dirigé par Jean-Marie Privat et Daniel Fabre, cet article explore les liens du savoir et de l’écriture anthropologiques selon Daniel Fabre et la littérature. Là où se raconte souvent l’histoire d’une séparation progressive, Fabre pense ces liens sous l’espèce de la « non séparation » et de « l’indétermination » constitutives. Je montre ici l’intérêt de cette pensée de l’indétermination, du « mixte », non seulement pour saisir le geste anthropologique, comme le fait Fabre, notamment autour du « paradigme des derniers » emprunté à De Martino, mais aussi le statut et les usages de la littérature dans le moment romantique, entre science et poésie, entre connaissance de l’altérité et écriture intime.

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Texte intégral

  • 1 « Marcel Proust en mal de mère. Une fiction du créateur », Gradhiva [En ligne], 20 | 2014, URL : ht (...)
  • 2 Avec Claudine Fabre-Vassas, « Du rite au roman », introduction à Yvonne Verdier, Coutume et Destin. (...)
  • 3 Savoirs romantiques. Une naissance de l’ethnologie, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 2011. I (...)

1Daniel Fabre n’a cessé de cheminer et de penser avec la littérature. Il ne s’agit pas seulement d’une affaire de style, de cette écriture volontiers vagabonde, par moment autobiographique, s’aventurant hors des sentiers normés de l’écriture des sciences sociales, bref, d’une écriture que nous qualifierions spontanément de « littéraire ». Il ne s’agit pas seulement d’un intérêt pour des « objets » littéraires, du conte oral occitan à Marcel Proust1, en passant par le dialogue avec Yvonne Verdier2. C’est aussi, on le devine, d’une certaine manière de connaître, de raconter, de pratiquer des associations ou des rapprochements, là où les sciences sociales s’empressent d’établir des distinctions et des séparations. Il me semble que l’on peut trouver sinon une clé, du moins un éclairage, sur cette singulière manière de connaître dans les travaux menés et animés par Daniel Fabre autour de l’histoire de l’ethnologie et en particulier dans le volume de 2011, Savoirs romantiques. Une naissance de l’ethnologie3.

  • 4 Georges Gusdorf, Les Sciences humaines et la pensée occidentale, en particulier les tomes VII : Fon (...)
  • 5 « D’une ethnologie romantique », Savoirs romantiques, op. cit., p. 8, pour cette citation, ainsi qu (...)

2Savoirs romantiques s’ouvre sur un très long article intitulé « D’une ethnologie romantique ». Fabre part du constat de la place problématique – marginale, mais pas inexistante – occupée dans les histoires de l’anthropologie par un « moment romantique » d’ailleurs difficile à définir (s’agit-il d’un mouvement littéraire, artistique, philosophique, ou, dans la perspective de Georges Gusdorf, d’une époque de l’histoire de la conscience4 ?) – pour affirmer avec force, et au moyen d’une argumentation fouillée et érudite, l’importance de ce moment dans l’émergence de l’anthropologie. C’est que le projet des Savoirs romantiques promeut, davantage qu’une histoire de la discipline anthropologique, du discours savant, une histoire de la « perspective anthropologique » : Fabre se veut dès lors attentif à « des situations où un discours dans lequel nous reconnaissons que le souci anthropologique émerge dans le champ intellectuel et, au sein de celui-ci, esthétique »5, et s’attache à dégager « des cristallisations de savoirs qui émergent au lieu où disciplines et arts ne sont pas identifiés et séparés comme ils le seront plus tard ». C’est ici que le « moment romantique », peu ou mal considéré par l’histoire de la discipline anthropologique, devient essentiel : « les sciences sociales se sont constituées en problématisant et en fixant des savoirs flous, élevés à la rigueur des sciences de la nature et de la vie, au plus loin des curiosités antérieures, des représentations pittoresques et des méditations générales sur le devenir humain », mais, prévient Daniel Fabre, « concernant l’anthropologie, le lien avec ces pratiques précédentes ne s’est jamais tout à fait rompu ». Il ne s’agit donc pas de faire l’histoire d’un « avant » dont la discipline aurait progressivement émergé en s’émancipant des approximations des antiquaires, des voyageurs, des folkloristes ou en se détachant du compagnonnage de la littérature. Il s’agit d’explorer le lieu de cette « indétermination » comme « matrice culturelle du projet anthropologique lui-même ». Le projet rend ainsi possible, sous la plume de Daniel Fabre, une méditation autour de ce moment de non-séparation, quand la poésie pouvait être analytique, le roman de mœurs et l’enquête ethnographique prendre le tour d’un récit érudit, compréhensif et rêveur, ponctué d’incartades et de retours à soi. Les pages qui suivent voudraient tenter de déployer les richesses de cette méditation, moins du point de vue de l’histoire de la « perspective anthropologique » qui en constitue le ressort explicite, que d’une histoire du fait littéraire dans le moment romantique. Regarder en effet la littérature, telle qu’elle est pratiquée et désignée dans ces décennies romantiques, du point de vue de cette indétermination, permet aussi de comprendre quelque chose sur son statut et ses usages.

Du romantisme comme constellation savante et comme mélancolie : le paradigme des derniers

  • 6 Wolf Lepenies, Les trois cultures. Entre science et littérature, l’avènement de la sociologie (1985 (...)
  • 7 Jean-Luc Chappey, La Société des observateurs de l’homme (1799-1804). Des anthropologues au temps d (...)
  • 8 Sur Eugène Buret, voir François Vatin, Trois essais sur la genèse de la pensée sociologique, Paris, (...)
  • 9 Claude Reichler, « L’homme au musée. Victor Segalen et la représentation des mondes de l’après », S (...)
  • 10 Ibid., p. 52.
  • 11 Ibid., p. 53.
  • 12 Ibid., p. 53. Voir Jean-Luc Chappey, La Société des observateurs de l’homme…, op. cit. et Michelle (...)

3Il faut tout d’abord souligner quels échos la recherche collective menée sur la naissance de l’ethnologie a pu trouver, au-delà de l’anthropologie, du côté de l’histoire des sciences humaines et sociales à la fin du xxe siècle et au cours des années 2000. La détermination d’un moment historique antérieur à l’identification et de la séparation des savoirs disciplinaires sur l’homme en société, a alors en effet suscité plusieurs séries de travaux : du côté de l’histoire de la sociologie, ce sont les études bien connues de Wolf Lepenies sur les « trois cultures » ou de Johann Heilbron sur la période « pré-disciplinaire » de la sociologie, ainsi que les réflexions de Pierre Rosanvallon sur l’histoire de la représentation démocratique6 ; ces perspectives globales se trouvent alors complétées et nuancées, dans le cas de la France, par des études plus serrées sur l’histoire de certaines institutions savantes, entre socio- et anthropo-logie, comme la Société des observateurs de l’homme (Jean-Luc Chappey)7, ou sur certaines figures méconnues de la pensée sociale, comme Eugène Buret, observateur social engagé et théoricien de la misère, qui dans les années 1840 réfléchit intensément sur le partage entre observation sociale et écriture littéraire8. Même si les perspectives très englobantes de Wolf Lepenies ou de Johan Heilbron relèvent davantage d’une approche généalogique des disciplines dont Daniel Fabre se défend, tous ont en commun de porter le regard vers les décennies post-révolutionnaires en Europe, vers ce « moment » romantique difficile à définir. Daniel Fabre, dans « D’une ethnologie romantique » tient d’ailleurs à en conserver les inflexions multiples et les chronologies à géométrie variable, en associant par exemple un Herder passionné de poésie populaire aux mondes disparus de Victor Segalen, romantique de « l’après »9. C’est ici que se signale déjà la manière de connaître propre à Daniel Fabre : certes, son intérêt pour les savoirs romantiques le rapproche d’autres enquêtes sur les premiers temps de la sociologie ou de l’anthropologie, mais il diverge aussi radicalement de ces entreprises en ce qu’il cherche moins à identifier un amont disciplinaire qu’une constellation de questions, d’objets, de pratiques et de savoirs qui se forme à l’époque romantique mais peut se repérer ailleurs, et semble suivre l’histoire de l’anthropologie comme une ombre, ou une hantise – car « le lien avec ces pratiques précédentes ne s’est jamais tout à fait rompu ». Et c’est dans cette ombre que doit se comprendre la séparation à jamais imparfaite entre littérature et anthropologie. À cette constellation, Fabre associe, au-delà des curiosités partagées (pour les mœurs, les langues, les coutumes, les usages, le populaire et le primitif, les croyances et les superstitions), au-delà même des formes de collecte ou de mises en récit, un « paradigme » : le « paradigme des derniers », autrement appelé « paradigme Bérose », « en hommage à ce prêtre babylonien du iiie siècle qui, lucide sur l’abolition du passé religieux de son peuple, est parti vers l’Ouest expliquer aux Grecs ce qu’était l’ancienne religion mésopotamienne »10. Fabre propose en effet de penser l’émergence du savoir anthropologique autour de trois situations types, trois manières de connaître, de décrire, de rendre compte de l’altérité, qui sont aussi trois formes de rapports au temps, et construisent autant de paradigmes. Il s’agit, d’une part, de la rencontre saisissante de l’autre, ou « paradigme Hérodote », qui s’organise dans une « quête des âges antérieurs de la civilisation, chaque “ethnie” incarnant un palier du passé »11. Au souci prospectif de gouvernement des primitifs, des sauvages, des barbares ou des pauvres, Fabre associe le nom de Gérando, ce philanthrope membre de la Société des Observateurs de l’Homme et auteur d’un guide pour les visites de bienfaisance en 1820, Le Visiteur du pauvre, qui devait apprendre au philanthrope à distinguer entre les différents types de pauvreté, les réelles et les feintes, les immorales et les méritantes12. Dans le « paradigme des derniers », le pacte ethnographique se fonde sur une conscience souvent malheureuse de la disparition, de la perte, de l’oubli des mondes culturels ; traditions et coutumes, poésie orale vouées à l’effacement, dont on peut tout au plus restituer ou traduire les accents par écrit, chansons ou mélodies populaires, mondes primitifs liquidés ou détruits. Ce paradigme des derniers est donc, par excellence, le paradigme romantique ; et lui seul, souligne Fabre, permet de rendre compte non seulement de la dimension fondamentalement mélancolique de la discipline mais de son lien profond avec la « modernité littéraire » du xixe siècle, celle de George Sand et de Baudelaire, de Giovanni Verga, ou de Thomas Hardy. De ce paradigme des derniers, on peut ici donner une déclinaison normande, à propos des paysages et des habitants des landes brumeuses du Cotentin, sous la plume du romancier Jules Barbey d’Aurevilly, en 1851.

  • 13 Jules Barbey d’Aurevilly, L’Ensorcelée, dans Romans, Paris, Gallimard, Quarto, 2014, p. 381-382. à (...)

Qui ne sait le charme des landes ? …  Il n’y a peut-être que les paysages maritimes, la mer et ses grèves, qui aient un caractère aussi expressif et qui vous émeuvent davantage. Elles sont comme des lambeaux, laissés sur le sol, d’une poésie primitive et sauvage que la main et la herse de l’homme ont déchirée. Haillons sacrés qui disparaîtront au premier jour sous le souffle de l’industrialisme moderne ; car notre époque, grossièrement matérialiste et utilitaire, a pour prétention de faire disparaître toute espèce de friche et de broussailles aussi bien du globe, que de l’âme humaine Asservie aux idées de rapport, la société […] ne comprend pas plus les divines ignorances de l’esprit, cette poésie de l’âme qu’elle veut échanger contre de malheureuses connaissances toujours incomplètes, qu’elle n’admet la poésie des yeux, cachée et visible sous l’apparente intitulé des choses. Pour peu que cet effroyable mouvement de la pensée moderne continue, nous n’aurons plus, dans quelques années, un pauvre bout de lande où l’imagination puisse poser son pied pour rêver comme le héron sur une de ses pattes. Alors […] il n’y aura plus ni ruines, ni mendiants, ni terres vagues, ni superstitions comme celles qui vont faire le sujet de cette histoire, si la sagesse de notre temps veut bien nous permettre de la raconter.13

  • 14 Daniel Fabre, « Le dernier des guépards : que partagent l’anthropologie et la littérature ? », Rech (...)
  • 15 Pour un ensemble représentatif de travaux : Jean-Marie Privat et Marie Scarpa, Horizons ethnocritiq (...)

4Conscience malheureuse des mondes disparus, collecte, sauvetage, mise en récit, évocation, écriture, recréation : c’est en ce point que Daniel Fabre propose de penser le compagnonnage entre littérature et anthropologie, entre la dimension littéraire de l’anthropologie et la puissance cognitive de la littérature, en bref « le partage d’un rapport au monde et à l’histoire, à partir du moment où l’anthropologie et la littérature se sont constituées en tant que telles, à savoir à partir du xviiie siècle, disons de Montesquieu à Lévi-Strauss »14. Cette réflexion sur les « savoirs romantiques » n’éclaire en réalité pas seulement la formation du savoir anthropologique et la lumière mélancolique dans laquelle baigne à jamais la discipline : elle concerne également la littérature dans son acception romantique, entendue avec Daniel Fabre au sens le plus large, dans un long xixe siècle aux dimensions européennes, puis mondiales. Des effets de retour sur la littérature et la critique des textes de cet intérêt de l’anthropologue, le long compagnonnage de Marie Scarpa et Jean-Marie Privat avec Daniel Fabre est le plus éclatant témoignage : l’approche « ethnocritique » des textes littéraires promeut en effet une méthode de lecture, une herméneutique attentive, dans les textes du canon littéraire, à l’apparition et aux figurations de faits, de substrats culturels non thématisés mais présents15. Il me semble également que l’intérêt de Fabre pour les « savoirs flous » et les configurations savantes anté- ou a-disciplinaires de l’époque romantique, dans lesquelles la « littérature » occupe une place centrale, permet de faire retour sur les « savoirs » propres de la littérature, pris dans leur historicité constitutive.

Anthropologie et littérature : un savoir des « indéterminations constitutives »

  • 16 étienne Anheim et Antoine Lilti, « Introduction », Savoirs de la littérature — Annales. Histoire, s (...)
  • 17 Ibidem, p. 256.
  • 18 L’Homme, n°175-176, juillet-septembre 2005, Vérités de la fiction, sous la direction de François Fl (...)

5Au printemps 2010, la revue Annales publiait un numéro spécial intitulé Savoirs de la littérature, dirigé et introduit par étienne Anheim et Antoine Lilti. La date de conception des Savoirs romantiques étant antérieure, en dépit de sa publication tardive (2011), les deux volumes collectifs se croisent, si l’on peut dire, dans l’espace académique sans se rencontrer. Il était pourtant question, dans les Annales, d’interroger, « les savoirs construits et transmis par la littérature », ou les « capacités cognitives » de la littérature, prise dans son historicité, notamment par le biais d’une histoire de la « division des savoirs » profondément remaniée au cours du xixe siècle16. Cette « capacité cognitive » de la littérature, avec sa dimension éthique (en ce que la littérature peut contribuer à la formation du jugement ou de l’expérience morale du monde), est donc « profondément historique, variant selon les genres, les époques, les auteurs » : le numéro des Annales en appelle à une « histoire longue de la littérature qui vise à connaître et à éclairer le monde », ressource qui permettra « de penser la richesse des rapports entre littérature et sciences sociales »17. Tout en mettant en garde à de nombreuses reprises contre une « certaine fétichisation de la littérature, investie d’une capacité particulière, mais rarement théorisée, à saisir de façon intuitive des vérités du monde social », étienne Anheim et Antoine Lilti soulignent la persistance du « rapport infra-théorique » que certains praticiens des sciences sociales entretiennent avec la littérature, dans un désir de littérature parfois mal assumé. D’anthropologue et d’anthropologie, curieusement, point – mais il est vrai que la revue L’Homme avait publié en 2005 un numéro double consacré aux « Vérités de la fiction », où il est souvent question de littérature18.

  • 19 étienne Anheim, « Julien Gracq. L’œuvre de l’Histoire » et Emmanuel Bouju, « Exercice des mémoires (...)
  • 20 Ibidem, p. 256.
  • 21 Ibidem, p. 525-561.

6On peut donc souligner tout ce qui rapproche, au-delà des titres, Savoirs romantiques des Savoirs de la littérature : un commun intérêt pour la littérature comme mode de connaissance dans une histoire des partages de savoirs, ainsi qu’une attention particulière à ce qui, dans la littérature, « permet de penser l’historicité de l’expérience dans son rapport au temps, à l’attente, à la guerre, et à la mort »19. En revanche, là où Daniel Fabre s’arrête sur les « savoirs flous » et les « liens jamais tout à fait rompus » avec la littérature, le numéro des Annales se montre plus soucieux d’établir des partages et de regarder la production littéraire, passée ou présente, depuis la position surplombante de l’historien qui sait ce qu’il en est… Affaire de tempérament disciplinaire, dira-t-on : s’il est question, chez Fabre, d’un compagnonnage mélancolique avec la littérature, Savoirs de la littérature s’attache davantage à ce qui, chez les historiens, relèvent d’une « timidité » à l’égard des grandes œuvres, ou de la crainte d’une « concurrence […] lorsqu’il s’agit d’écrire le passé »20. Timidité et concurrence résolues dans ce surplomb final où sera reconnue «  à la littérature sa place parmi les savoirs de la société », reconnaissance prolongée dans la série de textes sur des fictions contemporaines écrits par un certain nombre d’historiens et de sociologues pour la traditionnelle rubrique de comptes rendus de la revue21. Porosité des cheminements d’un côté, objectivation des partages de l’autre. Mais pour quels effets heuristiques sur la littérature, comme réalité historiquement située, ensemble de pratiques d’écriture à visée esthétique et forte teneur symbolique dotées collectivement de valeur ?

  • 22 Ibidem, p. 257.
  • 23 « Déchiffrer un espace blanc », Rapports de force. Histoire, rhétorique, preuve, traduction françai (...)
  • 24 « Une "réalité à mi-hauteur". Exemplarités littéraires et généralisations savantes au siècle », Sav (...)
  • 25 Barbara Carnevali, « Mimesis littéraire et connaissance morale. La tradition de l'“éthopée“ », Savo (...)

7Du côté de Savoirs de la littérature, on trouvera le souci souvent affirmé de « contextualiser » les savoirs portés par ces techniques narratives et ces formes stylistiques dans lesquelles on reconnaît la littérature ; de contextualiser et de départager. Le numéro des Annales évoque un certain nombre de figures de « romanciers modernes », Balzac, Julien Gracq, Manuel Vásquez Montalban, ou Jonathan Littell, comme les créateurs de « formes narratives » ou descriptives « riches d’un savoir que les historiens gagneraient à ne pas négliger »22. L’histoire des capacités cognitives de la littérature se situe donc en aval d’un partage qui, pour être mouvant et constamment redéfini, existe fermement, qui oppose les sciences sociales et des expériences littéraires dépositaires, selon leurs modalités propres et dans leur formalité même, d’un savoir sur le temps et sur le monde historiques. Savoirs de la littérature reprend ainsi à son compte les propositions éparses mais réitérées de Carlo Ginzburg sur les potentialités cognitives ouvertes par les « expédients narratifs » de certains textes littéraires, ces procédés qui, à l’instar du célèbre « espace blanc » de L’éducation sentimentale – l’ellipse dans laquelle Flaubert a enfermé les journées de juin 1848 – mènent « au plus profond de l’histoire »23. Défi et partages. Carlo Ginzburg parle de « défi » lancé par la littérature aux historiens : c’est dans cette perspective qu’étienne Anheim parcourt l’œuvre de Julien Gracq, en historien disponible au « défi » lancé par les figures de la temporalité constituées par un romancier lui-même pétri de culture historique. La question des partages disciplinaires court de l’article de Jérôme David sur le type balzacien et les modes de généralisation savante au xixe siècle24 à la réflexion de Barbara Carnevali sur la tradition de l’éthopée. Là où Fabre et les contributeurs de Savoirs romantiques dessinent les contours flous de constellations savantes, traquent des curiosités communes et dégagent les « parcours de savoirs » ouverts par la pulsion créatrice de tel ou tel polygraphe, romancier ou poète, Savoirs de la littérature s’attache établir des convergences (Jérôme David analyse les usages de la « pensée par types », par exemple, dans le roman balzacien comme dans les premières enquêtes sociales des années 1840) et des « parentés » (entre « essai sociologique et roman à la lumière de leur commune appartenance à la tradition moraliste » chez Barbara Carnevali25).

8Ce questionnement sur les partages savants, ou leur traversée, en soulignant l’historicité des partages, laisse donc intactes tant les sciences sociales – ici, presque toujours l’histoire – que la littérature. Le volume Savoirs romantiques, tant dans le projet énoncé dans « D’une ethnologie romantique » que dans les différentes contributions réunies affecte bien différemment le domaine de la littérature. J’ai déjà souligné la place accordée aux « indéterminations constitutives ». C’est sans doute que l’anthropologie, davantage que l’histoire, apprend à voir la part de l’autre et de l’ailleurs chez soi, et défamiliarise les mondes proches. Savoirs de la littérature réfléchissait sur la littérature depuis le point de vue assuré d’une discipline sûre d’elle-même, sinon dans les moments de relâchement « infra-théoriques » où le savant laisse libre cours à sa fascination et à son désir. Dans cette perspective, la littérature demeure un ensemble de pratiques historicisées mais identifiables, dans le temps, comme « littéraires », soit que le terme ait été utilisé par les hommes et les femmes du passé (c’est une littérature emic) soit que nous soyons en mesure de les identifier comme « littéraires » du fait de leur visée esthétique et morale, du type de circulation entre auteurs et lecteurs qui les caractérisent, du régime de propriété intellectuelle et artistique dans lequel elles s’inscrivent (c’est une littérature etic). Notons toutefois que Savoirs de la littérature ne s’arrête guère sur le flottement constitutif entre cette « littérature » emic et etic qui complique singulièrement toute entreprise d’histoire du partage des savoirs.

9Savoirs romantiques parcourt les chemins noyés d’ombre, de mystères et de merveilles des explorateurs romantiques de l’ici et de l’ailleurs, premiers connaisseurs de la langue occitane, des légendes pyrénéennes, de la littérature orale bretonne, des histoires de sorcières en Berry ou en Normandie… Tous polygraphes, un peu géographes et poètes, parfois musicologues ou dessinateurs, toujours curieux et sérieux, excentriques et érudits – écrivains surtout. Chaque station des Savoirs romantiques découvre des zones nouvelles d’indétermination, où le savoir s’invente à même le voyage, la collecte, l’exploration, où l’écriture fabrique une manière singulière de nouer impression et objectivation, souci intime de soi, hantise de la disparition et foi dans le progrès, curiosité et inquiétude.

  • 26 Noël Barbe, « Voyage des Lumières versus voyage romantique. Essai d’épistémologie politique », Savo (...)
  • 27 Fañch Postic, « Entre vision romantique et science nouvelle. La littérature orale en Bretagne », ib (...)
  • 28 Daniel Fabre, « D’une ethnologie romantique », ibidem, p. 57.
  • 29 Ibidem, p. 41.
  • 30 Ibidem, p. 43.

10Cette mise en mouvement conduit à faire retour sur l’indétermination de la littérature elle-même. Où est la littérature dans Savoirs romantiques ? Pour aller vite : dans l’écriture. Il y a des savants et des écrivains, des écrivains savants et voyageurs, des voyageurs et des savants qui écrivent : tous érudits, parfois collectionneurs, souvent théoriciens et philosophes, tous rêveurs aussi et poètes à leurs heures. Charles Nodier met le « voyage d’impression » au service d’un inventaire ordonné des paysages et des antiquités de la France26 ; le romancier émile Souvestre, comme Walter Scott, se fait antiquaire et compile des contes bretons27. Il n’est pas une œuvre de poésie, ou de fiction, qui ne voisine étroitement avec des entreprises documentaires, qu’elles s’en nourrissent ou les nourrissent ; qui ne soit traversée, au-delà même de la curiosité ethnographique, par un souci anthropologique. Où est la littérature, dans ce mouvement où, « pulsion créatrice » et « parcours de savoir »28 ne sont jamais séparés ? Daniel Fabre revient ici sur la « révolution narrative » introduite par le roman historique du xixe siècle, au-delà même du territoire de ce dernier : c’est tout à la fois une révolution du personnage, entité singulière qui « représente bien plus que lui-même » dans sa singularité (on rejoint ici le « type » étudié par Jérôme David dans Savoirs de la littérature) ; c’est l’inscription du drame individualisé dans le récit national ; c’est surtout l’invention narrative d’un « rapport au passé qui joue simultanément de la distance et de la proximité », qui donne le passé comme toujours présent dans les monuments, les croyances, les mœurs – « présent en tant que passé car immédiatement perceptible comme tel »29. Dans le sillage de cette révolution narrative, voici que le roman semble à quelques jeunes écrivains « capable d’accueillir les traits de la vie du peuple que les historiens négligent, non en les important depuis des sources établies par la critique savante, mais en les produisant comme un savoir de la littérature »30. Ce qui s’observe ici, c’est l’affirmation, la production, d’un domaine de savoir propre à la littérature dans une tension avec les savoirs du temps : autrement dit, c’est l’affirmation emic d’un savoir de la littérature emic, et non l’identification de ce savoir depuis le surplomb etic de l’historien. Ce que Fabre touche en se tenant au plus près des « indéterminations constitutives », ce n’est donc pas le « savoir de la littérature » mais le mouvement situé, en certains temps et lieux, de l’appropriation de cette forme d’écriture alors appelée roman et identifiée comme littérature pour produire un savoir sur le peuple que les savoirs d’alors, « les historiens », négligent.

  • 31 Claudie Voisenat et Fañch Postic, articles cités ; Jean-Marie Privat, « La Mare au Diable ou commen (...)
  • 32 « D’une ethnologie romantique », p. 57.
  • 33 Amélie Bosquet, La Normandie romanesque et merveilleuse, Paris, J. Techener, 1845, p. VI, cité par (...)

11De cette capacité du roman « à accueillir les traits du peuple […] en les produisant comme un savoir de la littérature », Daniel Fabre donne trois exemples développés dans le recueil : la Normandie romanesque et merveilleuse d’Amélie Bosquet ; les Derniers Bretons d’émile Souvestre ; La Mare au Diable et son appendice ethnographique sur les noces de campagne de George Sand31. Dans les trois cas, c’est le rapport à l’altérité et à la croyance qui intéresse les contributeurs du volume ; dans les trois cas, montrent-ils, les auteurs romantiques auront abordé le continent du merveilleux légendaire local à partir d’un retour sur soi, d’une anamnèse, d’un ressouvenir. Dans les trois cas, il se passe quelque chose comme « une transformation de la croyance » vécue au premier degré dans l’enfance en « adhésion » romanesque au « merveilleux légendaire ». Dans les trois cas, le « savoir » analytique s’ancre sur cette « adhésion romanesque »32. Pour le dire autrement, c’est le sens du « merveilleux » ou du « romanesque » de ces légendes d’abord crues qui permet de construire un rapport de savoir qui est aussi un rapport, éventuellement fictionnalisé, à soi, au monde de l’enfance. « De bonne heure, écrit Amélie Bosquet, tous les vieux contes que le peuple se plaît à redire nous ont été familiers ; nous les avons aimés, nous y avons cru et si, depuis longtemps, notre raison s’est affranchie de cette crédulité, notre imagination se remet facilement sous le joug »33.

12La littérature morale, les  vieilles histoires, les vieux contes ont marqué l’enfance, et cette marque est toujours réitérable sous la forme d’« impressions », merveilleuses, romanesques (car « notre imagination se remet facilement sous le joug », qui le nierait ?) : la métamorphose de cette croyance primaire, primitive, primordiale en « merveilleux » littéraire (dans le roman, la poésie) autorise, sous-tend, organise, les gestes de collecte, d’analyse, d’historicisation, de contextualisation, mais aussi de transmission (même si cette transmission est inévitablement du côté l’effacement et de la perte, la perte de la voix qui raconte, des gestes qui l’accompagnent, de toutes les savoirs des contextes d’énonciation). Ce que Daniel Fabre décrit comme la production d’un savoir « comme un savoir de la littérature », un savoir propre à la littérature et possible seulement dans les modalités descriptives, narratives, les modèles génériques, les dispositifs d’énonciation et de destination que le xixe siècle identifie comme littéraires, peut aussi se décrire comme un processus de « littérarisation » de l’écriture. Littérature est le nom, le statut, le type d’investissement du sujet dans un dispositif d’adresse, donnés à ce mixte d’observation et d’anamnèse, d’altérité et d’identification, de savoir indexé sur des pratiques de collecte et d’évocation imaginaire qui s’observe dans cette « ethnologie romantique ». Car on est bien, constamment, dans le mixte, dans l’indéterminé, dans le détour par soi, le retour à soi, ou la fiction d’un tel mouvement. Jules Barbey d’Aurevilly, qui affirme tremper sa plume de romancier dans « la sanguine concentrée du souvenir », ne cesse, pour nourrir ces souvenirs qui passent dans ses romans comme des spectres et qui semblent silencieusement garantir la saveur de vécu, l’authenticité de la description de sa Normandie natale, Barbey ne cesse de puiser au savoir très positif des antiquaires normands, sur les noms de lieux, les contes, les légendes, les vieilles histoires. Le « souvenir » est bien cette encre grâce à laquelle la connaissance positive (des paysages, des patois, des coutumes, des légendes) peut devenir savoir, rêverie et transmission sous l’espèce du romanesque. C’est encore cette encre qui permet d’écrire l’ultimité du monde déjà ou presque disparu des pâtres et des sorcières des landes du Cotentin.

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13La proximité chronologique et thématique entre Savoirs de la littérature (2010) et Savoirs romantiques (2011) indique sans doute un moment où l’intérêt pour la littérature a refait surface dans les sciences sociales, avec un lexique et un répertoire de questions apparemment communs. Il n’entre pas dans les dimensions et le sujet de cet article de déployer ce « moment littérature » des années 2000 – dont les échos sont proches. La confrontation entre les deux projets m’aura ici permis de dégager ce qui m’apparaît comme la contribution spécifique de Savoirs romantiques de Daniel Fabre à l’analyse des savoirs, ou des potentialités cognitives de la littérature. Le « moment merveilleux et romanesque » de la connaissance ethnographique mis en évidence dans Savoirs romantiques n’est pas, je crois, un « savoir de la littérature » au sens des Annales, expression qui suppose qu’on sait ce que c’est que la littérature et ce que sont les savoirs qui n’en sont pas. Les indéterminations constitutives propres au savoir anthropologique soulignées par Daniel Fabre parlent aussi des indéterminations constitutives de la « littérature » comme fait historiquement situé et mouvant ; elles parlent de ce qui, dans l’écriture, à un moment historiquement situé, se cristallise en « littérature » pour les hommes et les femmes du passé, et traverse le temps comme tel, jusqu’à nous. Être « dans la littérature », faire de la littérature, pour tel ou tel écrivain – journaliste, romancier, observateur social, philanthrope, voyageur, polygraphe – du xixe siècle, peut s’énoncer comme une revendication, un choix, un rêve, un but, mais n’a rien d’une évidence. Ni Amélie Bosquet ni l’émilie Souvestre des Derniers Bretons n’appartinrent jamais à aucun canon littéraire. En revanche, en rapprochant ces deux auteurs d’un écrivain reconnu comme George Sand (mais dont la reconnaissance, en son temps, ne s’appuie pas sur les opérations de collecte, de connaissance, de description et de mise en récit qu’elle partage avec Bosquet et Souvestre), en les rapprochant de cette romancière qui, dans l’après coup de 1848, fait retour sur les croyances campagnardes du pays de son enfance pour relancer son écriture, on voit ce que permet la « littérarisation » de l’écriture, la construction d’un rapport de savoir et d’adhésion, d’historicisation et de transmission, à propos de traits de « mœurs » en train de disparaître, et donc, leur construction en « faits culturels ».

  • 34 Georges Bataille, cité par Daniel Fabre, dans Bataille à Lascaux, Paris, L’Echoppe, 2014, p. 77.

14La littérarisation, c’est à dire un certain « rapport de participation du sujet à l’objet »34, le passage par le « souvenir intime » et la « poésie », deux formes de symbolisation, – ces deux dimensions de l’écriture qui définissent la littérature en ce temps romantique –, c’est bien ce qui construit la possibilité d’un savoir. On perçoit ainsi tout ce que l’attention aux Savoirs romantiques selon Daniel Fabre, sa sensibilité singulière au « mixte », son refus d’une perspective généalogique en histoire de l’anthropologie, la préférence donnée à la mise en évidence de constellations et de paradigmes durables, permet aussi de comprendre des savoirs de la littérature, et d’éclairer, en particulier, cette encre littéraire tenace que les historiens du xixe siècle reconnaissent y compris dans les écrits des administrateurs ou des observateurs les plus éloignés du champ de la production alors dite littéraire. Il se peut que Savoirs romantiques conduise à mieux comprendre cette encre, non comme une teinture d’époque, charmante ou gênante, selon les cas ou les tempéraments de chercheurs, mais bien comme la trace de modalités de recours à la littérature que nous ne comprenons plus, mais dont nous éprouvons toujours les effets de connaissance et de transmission.

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Notes

1 « Marcel Proust en mal de mère. Une fiction du créateur », Gradhiva [En ligne], 20 | 2014, URL : http://gradhiva.revues.org/2831.

2 Avec Claudine Fabre-Vassas, « Du rite au roman », introduction à Yvonne Verdier, Coutume et Destin. Thomas Hardy et autres essais, Paris, Gallimard, 1994.

3 Savoirs romantiques. Une naissance de l’ethnologie, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 2011. Issu de journées d’études tenues à Carcassonne les 19 et 20 novembre 2002, Savoirs romantiques devait être le premier volume d’une série consacrée à l’histoire de l’ethnologie. Les rencontres de 2002 furent suivies, en 2007, de deux autres journées d’études consacrées au Moment réaliste, dont les actes sont à paraître en 2017 aux Presses universitaires de Nancy.

4 Georges Gusdorf, Les Sciences humaines et la pensée occidentale, en particulier les tomes VII : Fondements du savoir romantique ; IX : L’Homme romantique, et X : Le Savoir romantique de la Nature, Paris, Payot, 1982, 1984, 1985.

5 « D’une ethnologie romantique », Savoirs romantiques, op. cit., p. 8, pour cette citation, ainsi que les deux suivantes.

6 Wolf Lepenies, Les trois cultures. Entre science et littérature, l’avènement de la sociologie (1985), traduction française, Paris, Éditions de la MSH, 1990 ; Johan Heilbron, Remi Lenoir, Gisèle Sapiro (dir.), Pour une histoire des sciences sociales. Hommage à Pierre Bourdieu, Paris, Fayard, 2004 ; Johan Heilbron, « The Rise of Social Science Disciplines in France », Revue européenne des sciences sociales, XLII, 2004, n° 129, p. 145-157 ; Naissance de la sociologie (1990), traduction française, Marseille, Agone, 2006. Pierre Rosanvallon, Le Peuple introuvable. Histoire de la représentation démocratique en France, Paris, Gallimard, 1988, p. 288 en particulier.

7 Jean-Luc Chappey, La Société des observateurs de l’homme (1799-1804). Des anthropologues au temps de Bonaparte, Paris, Société des études robespierristes, 2002. Michelle Perrot avait déjà établit un lien entre cette première anthropologie, les pratiques philanthropiques et le savoir sur la pauvreté urbaine au siècle dans un article pionner sur le baron de Gérando : « L’œil du baron ou le Visiteur du pauvre » (1988), repris dans Les Ombres de l’Histoire. Crime et châtiment au siècle, Paris, Flammarion, 2001, p. 101-108, article qui faisait suite à une réflexion sur la naissance de la « statistique morale » : « Premières mesures des faits sociaux : les débuts de la statistique criminelle en France (1780-1830) », dans Pour une histoire de la statistique, Paris, I.N.S.E.E., tome I, 1976, p. 125-137.

8 Sur Eugène Buret, voir François Vatin, Trois essais sur la genèse de la pensée sociologique, Paris, La Découverte, 2005 ; Jérôme David, « Régimes descriptifs du xixe siècle : le typique et le pittoresque dans l’enquête et le roman », in G. Blundo et J.-P. Olivier de Sardan (dir.), Pratiques de la description, Paris, Ed. de l’EHESS, 2003, p. 185-210 ; Judith Lyon-Caen, « Enquêtes, littérature et savoir sur le monde social en France dans les années 1840 », Revue d’histoire des sciences humaines, 17, 2007/2.

9 Claude Reichler, « L’homme au musée. Victor Segalen et la représentation des mondes de l’après », Savoirs romantiques, op. cit., p. 321-336.

10 Ibid., p. 52.

11 Ibid., p. 53.

12 Ibid., p. 53. Voir Jean-Luc Chappey, La Société des observateurs de l’homme…, op. cit. et Michelle Perrot, « L’œil du baron », art. cit., ainsi que les travaux d’Annie Duprat.

13 Jules Barbey d’Aurevilly, L’Ensorcelée, dans Romans, Paris, Gallimard, Quarto, 2014, p. 381-382. à propos des savoirs romantiques sur la Normandie des pâtres et des sorcières, voir, dans le volume Savoirs romantiques, l’article de Claudie Voisenat : « Amélie Bosquet (1815-1904) ou l’invention du folklore romanesque », p. 235-256 ; et Silvia Disegni, « Envoûtement dans deux romans normands du siècle : L’Ensorcelée et Madame Bovary », Annali dell’Istituto Universitario Orientale (Napoli), 1, 1996, p. 7-57.

14 Daniel Fabre, « Le dernier des guépards : que partagent l’anthropologie et la littérature ? », Recherches & Travaux, 82 | 2013, p. 13. [En ligne], URL : http://recherchestravaux.revues.org/568. à partir de ce grand « roman de l’ultimité » qu’est le Guépard de Tommaso di Lampedusa (1954), Fabre revient sur la dimension mélancolique de l’anthropologie, « la plus douloureusement triste de toutes les sciences », selon un mot d’Elias Canetti cité dans les dernières pages de l’article (p. 20, citation tirée du Territoire de l’homme, réflexions 1942-1972).

15 Pour un ensemble représentatif de travaux : Jean-Marie Privat et Marie Scarpa, Horizons ethnocritiques, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 2010. Voir aussi Jérôme Meizoz : « De la sociocritique à l'ethnocritique et au-delà : vers un carrefour de méthodes », Texte, revue de critique et de théorie littéraire, no 45/46, 2009, p. 169-176, ainsi que l’ensemble des ressources disponibles sur le site www.ethnocritique.com.

16 étienne Anheim et Antoine Lilti, « Introduction », Savoirs de la littérature — Annales. Histoire, sciences sociales, 65e année, n° 2, mars-avril 2010, p. 255.

17 Ibidem, p. 256.

18 L’Homme, n°175-176, juillet-septembre 2005, Vérités de la fiction, sous la direction de François Flahaut et Nathalie Heinich. En particulier : Jean Jamin, « Fictions haut régime », p. 165-202, sur la littérature comme mode de connaissance anthropologique, et Vincent Debaene, « Ethnographie/Fiction », p. 219-232, pour une relecture critique des analyses du « virage littéraire » en anthropologie.

19 étienne Anheim, « Julien Gracq. L’œuvre de l’Histoire » et Emmanuel Bouju, « Exercice des mémoires possible de littérature “à-présent”. La transcription de l’histoire dans le roman contemporaine », Savoirs de la littérature, op. cit, p. 377-416 et p. 417-448.

20 Ibidem, p. 256.

21 Ibidem, p. 525-561.

22 Ibidem, p. 257.

23 « Déchiffrer un espace blanc », Rapports de force. Histoire, rhétorique, preuve, traduction française, Paris, Gallimard/ Le Seuil, 2003, p. 87-97. La proposition est reprise à propos du discours direct libre chez les personnages du Rouge et le Noir de Stendhal : « les procédés narratifs sont comme des champs magnétiques : ils provoquent des questions et attirent de possibles documents » (dans « L’âpre vérité, un défi de Stendhal aux historiens », traduction française publiée dans écrire l’histoire, n° 4, automne 2009, p. 89-104, ici p. 104 ; texte repris dans Le Fil et les traces. Vrai, faux, fictif, Lagrasse, Verdier, 2010).

24 « Une "réalité à mi-hauteur". Exemplarités littéraires et généralisations savantes au siècle », Savoirs de la littérature, op. cit., p. 263-290.

25 Barbara Carnevali, « Mimesis littéraire et connaissance morale. La tradition de l'“éthopée“ », Savoirs de la littérature, op. cit., p. 305.

26 Noël Barbe, « Voyage des Lumières versus voyage romantique. Essai d’épistémologie politique », Savoirs romantiques, op. cit., p. 131-164.

27 Fañch Postic, « Entre vision romantique et science nouvelle. La littérature orale en Bretagne », ibidem, p. 211-232.

28 Daniel Fabre, « D’une ethnologie romantique », ibidem, p. 57.

29 Ibidem, p. 41.

30 Ibidem, p. 43.

31 Claudie Voisenat et Fañch Postic, articles cités ; Jean-Marie Privat, « La Mare au Diable ou comment “faire le populaire” », p. 257-289.

32 « D’une ethnologie romantique », p. 57.

33 Amélie Bosquet, La Normandie romanesque et merveilleuse, Paris, J. Techener, 1845, p. VI, cité par Claudie Voisenat, article cité, p. 245.

34 Georges Bataille, cité par Daniel Fabre, dans Bataille à Lascaux, Paris, L’Echoppe, 2014, p. 77.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Judith Lyon-Caen, « Les « savoirs romantiques » de Daniel Fabre  », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 16 Bis | 2017, mis en ligne le 23 février 2017, consulté le 28 avril 2017. URL : http://acrh.revues.org/7551 ; DOI : 10.4000/acrh.7551

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Auteur

Judith Lyon-Caen

Judith Lyon-Caen est maîtresse de conférences à l’EHESS (Centre de recherches historiques-GRIHL). Ses travaux portent sur l’histoire des usages sociaux de la littérature au xixe et au xxe siècles, sur l’histoire du recours à la littérature et de sa qualification testimoniale. Elle a notamment publié La lecture et la vie. Les usages du roman au temps de Balzac (Tallandier 2006) et L’historien et la littérature (avec Dinah Ribard, La Découverte, 2010), ainsi qu’une édition « historienne » des Romans de Jules Barbey d’Aurevilly (Gallimard, 2013).
http://grihl.ehess.fr/index.php?346

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